

D4126

@#། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཏྲིང་ཤ་ཏ་ཀཱ་ཏིཀཱ་བྱཱ་ཁྱཱན། བོད་སྐད་དུ། ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་སུམ་བརྒྱ་བའི་རྣམ་པར་བཤད་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདེ་གཤེགས་བསླབ་པ་ཚད་མེད་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་ལྡན་པ་དག་བླངས ནས་སྐྱོང་བྱེད་ཅིང་།།བསྟན་བཅོས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་མངོན་པར་སྦྱོར་བས་བློ་གྲོས་ངན་པ་རབ་སྤངས་པ། །སྒྲ་རྣམས་ཉེས་པ་མ་ལུས་བསལ་ཞིང་དགའ་བའི་ཚིག་མཆོག་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་དོན་མཆོག་དང་། །མདོ་སྡེ་ཆོས་མངོན་བསྟན་བཅོས་རིགས་མང་འདུལ་བས་ཐམས་ཅད་ཡོད་ སྨྲ་རྩ་བར་གྱུར་པ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག་།འགྲོ་གཞན་མ་ལུས་པ་ཡི་དོན་མཛད་ནས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་གྱུར་པའི། །བདེ་གཤེགས་དེ་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དགེ་ཚུལ་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་རྣམ་དབྱེ་བྱ། །ཇི་སྟེ་ཚིག་ལེའུར་བྱས་བཤད་གཞག་མཛད་ཀྱང་། ། དེ་ནི་དགེ་ཚུལ་དག་ལ་མཆོག་མིན་པས། །དོན་འདི་རྣམ་པར་དཔྱད་ནས་བདག་གིས་ནི། །སློབ་མ་ལ་ཕན་རྒྱས་བཤད་བྱས་པ་ཡིན། །དེ་ལ་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་མངོན་པར་འདོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་ཡང དག་པར་བསྡུ་བར་བཞེད་ནས།དཔལ་འབྱོར་གནས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་བརྩམས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བཤད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་བཤད་པ་འདི་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་འགྲོ་བས་བྱུང་བ་སྟེ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ པ་གཟུང་གི་འདིས་འགྲོ་བར་བྱེད་པས་ན་ཞེས་བྱ་བར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ།བྱུང་བ་ནི་འདིར་ཐོབ་པ་ལ་བྱའི་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལམ་དང་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་བྱུང་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང་ཁམས་གསུམ་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་བས་ན་འདིས་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་དོན་ནམ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནམ་དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི ངེས་འབྱུང་ཚུལ་ཏེ།ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། །དེ་ནི་དོན་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །བསྡུ་བ་ཉིད་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་འམ། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དེས་བྱ་བ་དེ་ནི་དེའི་དོན་ ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱང་འདིར་དགེ་སྦྱོང་གི་བསླབ་པའི་གཞི་ལ་བྱའོ། །ཅི་ཞིག་བྱས་ནས་བཤད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ལ་ནི་མགོས་གཏུགས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། །དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་སམ་མི་ཤེས་པའི་གཉིད་ལས་སད་པའི་ཕྱིར་ སངས་རྒྱས་ཏེ།།སྐྱེས་བུ་གཉིད་སད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་ཕྱག་བཙལ་ནས་སོ། །ཅིས་ཤེ་ན། མགོས་ཞེས་སྨོས་ཏེ་སྤྱི་བོས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཡན་ལག་གི་མཆོག་མགོ་བོས་མངོན་པར་གཏུགས་ཏེ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།།ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེ་ན་དཔལ་འབྱོར་གནས་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་དཔལ་གྱི་འབྱོར་པ་ནི་དཔལ་འབྱོར་ཏེ། འབྱོར་བ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།

印度语称为：'三百颂论注'。藏语称为：'三百颂论注'。顶礼童子文殊菩萨。
善逝具有无量学处、无量功德，受持并护持，通过修习各种论典断除恶慧，
清除一切语言过失，善巧运用最胜悦意语言表达最胜义理，
以经典、对法、众多理论、律藏为根本的说一切有部祈愿获胜。
为利益一切众生，获得遍知最胜成就的善逝，我以顶礼礼敬。
将分别解说沙弥颂，虽然已作颂词解释，但那对沙弥并非最胜，因此我思维此义理，为利益弟子作广释。
其中，说一切有部论师欲以礼敬世尊为前导而摄集正行，故造颂云'具吉祥'等。对此当配合'当说出离戒'之解释。
其中，'出'是指获得，此处应取'事物成办'之义，而非'由此而行'之义。为何？因为道与行非为主要。'出离'是指完全出离，即无有返回、完全超越三界为相。
因此，此处显示真实获得无余涅槃界。出离戒即是彼之目的、因缘或获得之戒律，即获得无余涅槃界之戒律。这是义理解释。
简略即是'出离'或'出离戒'即是'出离之戒'，因为彼戒之作用即是彼义故。此处戒是指沙门学处。
若问作何解说？颂云'顶礼佛'。佛是因通达一切事物而称佛，或因从无明睡眠中觉醒而称佛，如人从睡眠中醒来。
因此，礼敬彼佛世尊。以何礼敬？颂云'以头'，即以顶礼。此说明以身体最胜支分头顶礼敬如来后当说出离戒。
若问具何特征之出离戒？颂云'具吉祥'。'吉祥富饶'即'吉祥'，富饶表示圆满。

།དེའི་གཞི་དང་རྟེན་དང་རྒྱུ་དང་གནས་ཡིན་ པས་ས་དང་འདྲ་བར་གནས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ཕྱིར་དེ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།།འདིས་ནི་འདིར་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་མཐོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་དེ་དག་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱས་ནས་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ཁྱད་པར་དུ་ བྱེད་དོ།།ཚུལ་ཁྲིམས་གང་གིས་ཕུང་པོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སྤངས་ཤིང་བསལ་ཏེ་བོར་བ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་སྤོང་འགྱུར་རོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་ཡང་འདིར་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་དང་། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ ཞེས་བྱའོ།།དེ་དག་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གསུམ་ཉིད་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་འདིས་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ཁྱད་པར་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འཇིག་ཚོགས་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འཇིག་པར་ བྱེད།ཉམས་པར་བྱེད། ཟད་པར་བྱེད་པས་ན་འཇིག་པའོ། །ཚོགས་ནི་ཕུང་པོ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་ཚོགས་ཀྱང་དེ་ཡིན་པས་འཇིག་ཚོགས་ཏེ། དོན་གཅིག་གི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྡུ་བ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལྟ་བའོ། །ལྟ་ བ་ནི་ཕྱོགས་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན།།ཇི་ལྟར་ཡང་སྤྱི་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དེ་སྐད་དུ་བཤད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་བདག་དང་བདག་གི་རྣམ་པར་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་ཤེས་རབ་ཁོ་ན་འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། བཀའ་ལས་ཀྱང་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གདོན་ནི་ཤ་ཟ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གདོན་ དང་འདྲ་བས་གདོན་ཏེ།གསོ་དཀའ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་གདོན་ཡང་དེ་ཡིན་པས་ན་འཇིག་ཚོགས་ལྟ་ལ་ཞེན་པའི་གདོན་ནོ། །རྩ་བ་ནི་རྒྱུ་ལ་བྱ་སྟེ་འཇིག་ཚོགས་ལྟ་ལ་ཞེན་པའི་གདོན་ཡང་ཡིན་ལ་རྩ་བ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བའི་འཇིག་ཚོགས་ ལྟ་ལ་ཞེན་པའི་གདོན་གྱི་རྩ་བའོ།།དེ་བས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ནི་དེ་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འཇིག་ཚོགས་ལྟ་ལ་ཞེན་པའི་གདོན་གྱི་རྩ་བ་འཇོམས་པའོ། །འདིས་ཀྱང་འདི་སྐད་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དེའི་ཕྱིར་དེ་སྤངས་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་དེ་སྤངས་མ་ཐག་ཏུ་གཞན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་འགའ་ཞིག་ནི་དུས་མཉམ་དུ་འགའ་ཞིག་ནི་རིམ་གྱིས་ཕྱིས་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་དེ་བས་ན གདོན་མི་ཟ་བར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ།།གང་གི་ཕྱིར་བདག་མེད་པར་བསྟན་པས་ནི་ཐོབ་པ་ཡིན་ན་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཐར་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་ནས་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་ བསྒོམ་པ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་དེ་ལས་རིམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བརྒྱུད་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་ཏེ།ཕུང་པོའི་བདུད་ལས་རྒྱལ་བ་དང་། གཉིས་པས་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་ལས་རྒྱལ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་མེ་ཏོག་མདའ་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་དེ།།མེ་ཏོག་དང་འདྲ་བའི་མདའ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་མེ་ཏོག་མདའ་ཅན་ཏེ་འདོད་པའི་ལྷ་ཡིན་ལ། དེ་བཅོམ་པ་ནི་ཕམ་པ་ཡིན་ནོ།

由于它是基础、所依、因和处所，所以如同大地一样安住，为此当解说这个意思。
这里表明它是梵天等增上相法的因。
由于以戒律获得这些，所以又特别说明这戒律。
能断除、消除、舍弃五蕴自性的痛苦的戒律，即是断除痛苦的。
此处五蕴即是色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。
这些本身就是痛苦，因为与三苦相关。
这里说的是无余涅槃的因。
如果问这戒律有何特点，则说是断除萨迦耶见。
因为能破坏、损坏、消尽，所以称为'坏'。'聚'即是蕴。既是坏又是聚，所以称为'坏聚'，这是从一义角度而作的限定复合词。
对坏聚的见解即是萨迦耶见。见即是偏向，是慧的差别。
虽然从总体上如是解说，但说唯有以我和我所行相运转的智慧才是萨迦耶见，这也是经中所说的。
魔即是食肉鬼等，因为如同魔故称为魔，因为难以治愈。
既是萨迦耶见又是魔，所以是执著萨迦耶见的魔。
根即是因，既是执著萨迦耶见的魔又是根，所以是轮回中执著萨迦耶见的魔根。
因此，这戒律能摧毁它，所以是摧毁执著萨迦耶见魔根的。
这也表明此戒律是有余涅槃界的因，因为从萨迦耶见生起烦恼，所以断除它就能断除一切烦恼。
或者说，一旦断除它，其他贪等烦恼有的同时断除，有的后来渐次断除，因此必定是涅槃的因。
如果说通过宣说无我而获得，那么如何通过沙门戒律获得解脱呢？
对此无过失，因为依止戒律并具足闻思修行，由此渐次生起智慧，所以间接成为二种涅槃的因。
第一是战胜蕴魔，第二是表明战胜烦恼魔。
此外，以'摧毁花箭'等来特别说明出离戒律。
具有如花之箭者即是花箭，指欲界天，摧毁即是降伏。

།དེའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ནི་མེ་ཏོག་མདའ་འཇོམས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལ་གནས་ནས་ལྷའི་ བུའི་བདུད་ཀྱི་ཡུལ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཕམ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ།འདིས་ཀྱང་ལྷའི་བུའི་བདུད་ལས་རྒྱལ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་ཁྱད་པར་དེ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ལ་ནི་མགོས་ གཏུགས་ནས།ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེ་ན། དཔལ་འབྱོར་གནས་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དཔལ་གྱིས་འབྱོར་བ་ནི་དཔལ་འབྱོར་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བསོད་ནམས་ ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་།ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེའི་གནས་ནི་གཞི་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། ཡང་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དཔལ་འབྱོར་བའི་ གནས་ཏེ།འབྱུང་བའི་གནས་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་བླ་ན་མེད་པ་ལ་བརྩམས་ནས་སྦྱིན་པ་དང་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པས་དེ་དག་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྐང་གཉིས་ཀྱི་མཆོག་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ སྤོང་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་དེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གིས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྤངས་ཤིང་བསལ་བ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་སྤོང་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྐུའི་བདེ་བ་མངའ་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་ པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐུགས་ཀྱི་བདེ་བ་མངའ་བ་དེའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་སྤངས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ།།ཡང་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གིས་ཕུང་པོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སྤངས་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་སྤོང་འགྱུར་རོ། །འདིས་ཀྱང་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཐོབ་པར་བསྟན་ པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྟོད་པར་འགྱུར་ལ།སྔ་མས་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་འཇིག་ཚོགས་ལྟ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་དེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་ཚོགས་སུ་ ལྟ་བའི་གདོན་གྱི་རྩ་བ་འཇོམས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་འཇིག་ཚོགས་ལྟ་ལ་ཞེན་པའི་གདོན་གྱི་རྩ་བ་འཇོམས་པ་སྟེ།བདག་ཉིད་ཀྱི་འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བ་སྤངས་པ་མེད་པར་འཇིག་རྟེན་གྱིས་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཤུགས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བ་སྤངས་པར་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་ དག་མ་ལུས་པ་ནི་ཚིག་གཅིག་པོ་འདིས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ།།གཞན་ཡང་མེ་ཏོག་མདའ་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་དེ། ལྷའི་བུ་གང་ལ་མེ་ཏོག་གི་མདའ་ཡོད་པ་དེ་འཇོམས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་མེ་ཏོག་མངའ་འཇོམས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ ལྷའི་བུའི་བདུད་འཁོར་དུ་མ་ཅན་བྱམས་པས་ཕམ་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ།།ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ད་ནི་གང་ཞིག་སྲོག་གཅོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བཤད་མ་ཐག་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་འཆད་པར་བྱེད་དེ། ལྡོག་པར་བྱེད་པས་ན་ལྡོག་པ་སྟེ་སོ་སོར་ལྡོག་ པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ།

由于是其因，所以这个戒律就是摧毁爱神之箭。因为住于其中后能完全断除天子魔的境界，所以能够战胜他，这也显示了能战胜天子魔的原因。或者说这些殊胜功德是世尊所独有的，而不是出离戒律所具有的。对此应当理解为'顶礼佛陀后，当说出离戒律'。
具有何种殊胜功德的佛世尊呢？所说的'吉祥圆满处'，吉祥圆满即是吉祥富足，这又有两种：福德资粮的相和智慧资粮的相。其处即是基础，因为佛世尊完全具足福德和智慧二种资粮。或者说世尊是世间和出世间吉祥圆满的来源处。
因为世尊是无上福田，以布施供养等而获得这些，所以称世尊为二足尊中最胜福田。此外以'能除苦'来形容其殊胜，世尊以何断除轮回之苦，即是能除苦，因为世尊具足福德资粮故而具有身体安乐，由于完全具足智慧资粮故而具有心的安乐，因此断除了痛苦。
或者说世尊断除了五蕴本性的痛苦，即是能除苦。这也显示了获得无余涅槃界而赞叹世尊，前者是从具足福德智慧资粮的角度赞叹。此外以'断除萨迦耶见'等来形容世尊的殊胜，因为能摧毁众生萨迦耶见魔的根本，所以是摧毁执著萨迦耶见魔的根本，因为若不断除自身的萨迦耶见，世间无法做到，由此间接显示世尊已断除萨迦耶见，这一切都由这一句话说明。
此外以'摧毁爱神之箭'来形容其殊胜，因为是摧毁持有花箭的天子的因，所以世尊是摧毁爱神，因为世尊以慈心降伏了具有众多眷属的天子魔。其余如前。现在以'若杀生'等来解释刚才所说的出离戒律的自性，由于是断除故称为断除，乃至各别断除。

།སོ་སོར་འཇུག་པས་ན་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ལྡོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ད་ནི་གང་དག་ལས་ལྡོག་པ་དེ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སྲོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཚོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཆོས་ཡིན་ལ། དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་སྲོག་ཆགས་སོ། །དེ་གཅོད་པ་ནི་འགོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། རྟེན་ཉམས་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ཡིན་པས་དེ་ལས་སོ། །གཞན་གྱི་ནོར་ནི་གཞན་གྱི་གཏེར་ཏེ་གཞན་གྱི་རྫས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་འཕྲོག་པར་བྱེད་པས་ན་འཕྲོག་པ་སྟེ་དེ་ལས སོ།།ཚངས་པའི་སྒྲ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཆེད་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ་བསྡུ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་འདྲའོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་ལས་བཟློག་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྱིར་གཟུང་བར་བྱ་ བ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་གྲགས་པས་འཁྲིག་པའི་ཆོས་ཁོ་ན་ལ་གཟུང་བར་བྱའི་གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སོ་སོར་ཐར་པ་ལས་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་བས་ན་དེ་ལས་སོ། །བརྫུན་མ་ཡིན་པ་ནི་བདེན་པ་ཡིན་ལ་བདེན་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་བརྫུན་པ་ སྟེ་དེ་ལས་སོ།།བཅོས་ཆང་ནི་མྱོས་པར་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་པོར་བྱས་པའི་སྦྱར་བའི་ཆང་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བཅོས་ཆང་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་ལས་སོ། །གང་དང་པོར་བྱས་པའི་གླུ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གར་སོགས་སོ། །ཕྲེང་བ་དང་པོར་བྱས་པའི་ཁ་དོག་འཆང་ བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕྲེང་སོགས་སོ།།ཆེན་པོ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ་མཐོན་པོ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་ཆེ་མཐོའོ། །ཆེ་མཐོ་ཡར་ཡིན་ལ་མལ་སྟན་ཡང་ཡིན་པས་ན་མལ་སྟན་ཆེ་མཐོའོ། །མལ་སྟན་གྱི་སྒྲ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་གཞི་ཡིན་ལ་ཆེ་མཐོའི་སྒྲ་ནི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་གྱི་གཞི་ དེ་ཡང་སྤྱིར་མལ་སྟན་དང་ཆེན་པོ་དང་།མཐོན་པོ་ལ་ཡང་འཇུག་པ་དེ་བས་ན་ཁྱད་པར་དང་ཁྱད་པར་གྱི་གཞི་གཞི་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་མལ་སྟན་ཆེན་པོ་དང་། མལ་སྟན་མཐོན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དུ་འགྱུར་རོ། །དུས་མ་ཡིན་པའི་ཟས་ནི་ཕྱི་དྲོའི་ཟས་སོ། །དེ་ལ་འདི་ལྟར་གར་ལ་ སོགས་པ་དང་།ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། མལ་སྟན་ཆེ་མཐོ་དང་། ཕྱི་དྲོའི་ཟས་ཞེས་གང་དུ་བྱ་སྟེ་ཟླས་དབྱེ་བའི་དོན་ལ་ཚོགས་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ལ་གཅིག་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་དང་མ་ནིང་གི་རྟགས་སུ་འགྱུར་རོ། །དངུལ་ལས་བྱུང་བས་ན་དངུལ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་གཞན་གྱིས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། ། དེ་བས་ན་བསླབ་པའི་གཞི་བཅུ་པོ་དེ་དག་ལས་ལྡོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འདིར་འགྱུར་རོ། །ད་ནི། དེ་ནི་དགེ་ཚུལ་བརྟུལ་ཞུགས་ཆུ་ལོན་བརྩིགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལྡོག་པའི་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་དེ། དགེ་ཚུལ་གྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ནི་དགེ་ཚུལ གྱི་བརྟུལ་ཞུགས་སོ།།དེ་གང་ཞེ་ན་ཁྱིམ་པའི་རྟགས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟགས་ཡང་དག་པར་ལེན་པའོ། །ཆུ་ལོན་བརྩིགས་པ་དང་འདྲ་བས་ན་དེའི་ཆུ་ལོན་བརྩིགས་པའོ། །དེ་གང་ཞེ་ན་ལྡོག་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཆུ་ལ་མི་འགྲོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆུ་ལོན་བརྩིགས་པ་དེ་ལྟར་ བརྟུལ་ཞུགས་རྗེས་སུ་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྡོམ་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མཐར་བྱེད་པ་ནི་སྲོག་གཏོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འཆི་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཐར་བྱེད་པའོ། །དེའི་འཆི་བ་ནི་སོ་སོའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ།

由于各自趋入，所以是出离的戒律，即远离杀生等的任何行为，这就是戒律。
现在要说明远离何种行为：所谓命，是以活命为特征的法，具有此者即是有情。杀害即是阻止，损害所依即是杀生，故远离此。
他人财物即是他人的财产，也就是他人的物品。由于掠夺他人财物，故称为盗取，故远离此。
梵行之声即是涅槃，为此而行即是梵行，总摄即与出离戒相同。非梵行即是不净行，故远离此。
虽然杀生等应当普遍理解，但根据共识，应当仅理解为淫欲法，而非其他。因此，世尊在别解脱中说'不净行'，故远离此。
非虚妄即是真实，非真实即是虚妄，故远离此。
酿造酒即是令人醉的特殊品，即最初制造的调配酒等，这就是酿造酒等，故远离此。
最初制作的歌等，即是歌舞等。
最初制作的花鬘等装饰，即是花鬘等。
既是大又是高，故称为高大。既是高大又是卧具，故称为高大卧具。卧具之声是所别依，高大之声是能别，所别依通于一般卧具、大和高，因此能别与所别依是一体的。
因此，意思就是大卧具和高卧具。非时食即是午后食。
关于这些，如歌舞等、花鬘等、高大卧具和午后食，在复合词中以总集为主时，变为单数和中性。
由银所成即是银，以此表示其他珍宝。
因此，远离这十种学处，即是出离戒律，这就是此处的含义。
现在，'此乃沙弥律仪如堤防'等句说明远离的特征。沙弥律仪即是沙弥的律仪。
这是什么呢？即是以舍弃在家相为先导，正受出家相。
因为如同修筑堤防，所以称为修筑堤防。这是什么呢？即是远离。如同为了不让水流过而修筑堤防一样，为了护持律仪而有禁戒。
具有何种特征呢？答：终结即是以舍命为特征的死亡，故称为终结。其死亡是各自的特征。

།དེ་དབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཆེད་ཀྱི་ཐབས་ནི་དབྱུང་བའི་ ཐབས་ཏེ།དེ་ཉིད་ལྡོག་པ་ཡིན་ཏེ། འདིས་ཀྱང་འཆི་བདག་གི་བདུད་ཕམ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྡོམ་པ་ལ་གནས་ན་རིམ་གྱིས་ཐར་པ་ཐོབ་པས་འཆི་བདག་གི་བདུད་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་ བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ།རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། དེ་ཉིད་དཔལ་ཡིན་ལ་དེ་མནོད་པ་སྟེ། ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་བ་དང་། དབང་གཏོད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དགེ་ཚུལ་ལ་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པས་ སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ནོ།།བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཅི་ལྟར་ན་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཤེ་ན། དེ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་གཙོ་བོའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་བསྟན་པས་བྱང་ཆུབ་གཞན་དག་གི་རྒྱུ་ཉིད་ དུ་ཡང་བཤད་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ལྡོག་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྟོན་པར་མཛད་ཅེ་ན། ཉོན་མོངས་དགྲའི་གཡུལ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའོ། །དགྲ་ནི་དགྲ་བོ་སྟེ། དེ་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲའོ། །དེའི་ གཡུལ་ནི་གཡུལ་འགྱེད་པ་སྟེ་དེ་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།།དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྡོམ་པ་ལ་གནས་ན་རིམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ སྤར་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བྱེད་དེ།འདིས་ནི་སྡོམ་པའི་དགོས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བཤད་པར་བཞེད་ནས་དང་པོར་སྤྱིར་བཏང་བ། འདུ་ཤེས་གཙོ་ལ་ཇི་བཞིན་དོན་གྱུར་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་པར་ བྱེད་དོ།།བསླབ་པའི་གཞི་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདུ་ཤེས་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་དང་། དངོས་པོ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་སྟེ། དངོས་པོའི་སྒྲས་ནན་ཏན་དུ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་ཙམ་ལ་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་མི་ཚངས་ པར་སྤྱོད་པ་ལྟ་བུའོ།།གང་གི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་མ་གཏོགས་པ་དེ་དངོས་པོ་ཙམ་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིག་ཤོས་ཀྱང་བསླབ་པའི་གཞི་གང་དག་འདུ་ཤེས་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་དེ་ནི་འདུ་ཤེས་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །བསླབ་པའི་གཞི་དེ་དག་ ལས་འདས་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན།ཇི་བཞིན་དོན་འགྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། འདུ་ཤེས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དོན་དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། ཇི་བཞིན་དོན་འགྱུར་ཏེ་དེའི་དངོས་པོ་ནི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གྱུར་ན་ཉེས་པ་རྫོགས་ པར་འགྱུར་རོ།།ཉེས་པའི་སྒྲས་ཉེས་བྱས་རྗོད་པར་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལ་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པར་འདུ་ཤེས་པས་སྲོག་ཆགས་བསད་པར་གྱུར་ན་ཉེས་བྱས་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །ཇི་བཞིན་དོན་མིན་ཆུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པ་ཆུང་བ་སྟེ། ། དམན་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ནི་ཇི་བཞིན་མིན་ཏེ། འདུ་ཤེས་ལས་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ།

为了要除去这些而说的方法就是除去的方法，这就是还灭，这也将成为战胜死魔的方法，这是将要宣说的。因为住于戒律时，将逐渐获得解脱而战胜死魔。
另外，以'圆满菩提'等词来特别说明这个，圆满菩提就是正等正觉，这就是吉祥，为了获得这个而灌顶，直到说'授权'为止。因为给沙弥授戒就是为了成佛而灌顶。
难道不是为了三种菩提而灌顶吗？那为什么说'圆满菩提吉祥'等词呢？这没有过失，因为说明是主要因，也就说明了是其他菩提的因。
为什么世尊要教导这样的还灭呢？说'从烦恼敌战中'等词。烦恼是贪欲等。敌是敌人，即烦恼之敌。其战是战斗，即从中获胜。因此世尊教导从烦恼敌战中获胜，这是余词。因为住于戒律时将逐渐断除烦恼，所以从烦恼敌战中获胜，这是说明持戒的必要性。
现在想要解释出离戒律，首先总说，以'以识为主如实义时'等来说明。学处有两种：以识为主和以事为主。其中以事为主的就是以事为主，事的词义是仅仅存在努力等，例如不净行。因为除了认知之外，仅仅在事上行持的缘故。
另一种学处是以识为主的就是以识为主，这也就是杀生等。如果违犯这些学处会如何呢？说'如实义时'等词，因为如其所识一样事物也如是存在，所以如实义，其事就是如实性。因此如其所识时过失圆满。
过失一词表示恶作，例如对有生物的水认知为有生物而杀生时成为粗恶作。'非如实义小过失'是指过失小，即减轻。什么时候呢？回答说：非如实就是不如实，与认知不同的事物。其事就是不如实性。

།དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ་ལ་ཆུང་བར་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་སྲོག་ཆགས་མེད་པ ལ་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པར་འདུ་ཤེས་པས་དེ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ལྟུང་བ་ཆུང་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ།།དེས་ནི་ངེས་པར་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི། ཡིད་གཉིས་དང་ནི་འདུ་ཤེས་འདྲ་བར་གཞག་།ཅེས་བྱ་བས་ཡིད་གཉིས་ཀྱི་ཉེས་པ་ སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ།ཡིད་གཉིས་ནི་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པའོ། །འདུ་ཤེས་པར་བྱེད་པས་ན་འདུ་ཤེས་ཏེ་དེ་དང་འདྲ་བར་གཞག་པ་ནི་ཉེས་པར་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །དེ་ལ་འདིར་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཚུལ་ངེས་པས་དེ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པ་ལས་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ བཞིན་དུ་ཡིད་གཉིས་ལ་ཡང་འགྱུར་རོ།།འདི་ལྟར་སྲོག་ཆགས་མེད་པའི་ཆུ་ལ་ངེས་པས་ཉེས་པ་ཆུང་ངུར་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་གཉིས་ལ་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ད་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་སྤྱིའི་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་ བཤད་པར་བྱ་སྟེ།བླངས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་བཟུང་བའོ། །དེ་དག་གང་ཞེ་ན། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་བསླབ་པའི་གཞི་བཅུ་པོ་དག་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་དེས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དུས་སུ་བླངས་པ་དག་གོ། །དེ་དག་གི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་ནི་དེ་དང་ཆ་འདྲ་བ་ཡིན་ཏེ་ འབྲུམ་བུ་མ་སྨིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཉེས་པ་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ནི་བླངས་པར་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ།།གང་གི་གང་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་དག་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་ཡིད་ཀྱིར་འགྱུར་བ་སྟེ། སེམས་ཁོ་ནས་ཕྱིར་བསླང་བར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་མན་ཆད་བསླབ་པའི་གཞི་འཆད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཉེས་པ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་མཐར་འགྱུར་བ་དང་། ཉེས་བྱས་དང་། ཡིད་ཀྱིར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་མཐར་འགྱུར་བ་ནི་གང གིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལས་ཉམས་པར་བྱེད་ཅིང་སླར་ཡང་གསོ་བའི་སྐལ་བ་མེད་པར་འགྱུར་བའོ།།ཉེས་བྱས་ནི་བཤགས་པས་འདག་པར་འགྱུར་བའོ། །ཡིད་ཀྱིར་འགྱུར་བ་ནི་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མཐར་འགྱུར་བ་ནི་མི་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འཆད་ པར་བྱེད་དེ།གང་གིས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྐབས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་བས་ན་འདི་ལྟར་དགེ་ཚུལ་གང་གིས་མི་གཞན་ལ་བརྒྱབ་སྟེ་ཤི་བར་གྱུར་ན་བརླག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །བརླག་པ་ནི་ཉམས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། རྩ་བའི་ཉེས་བྱས་ འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།མི་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་དུད་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བཅད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་གཅད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ཇི་ལྟར་ཡང་རུང་བས་སམ་ཞེ་ན། འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ་མི་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ནི་མིར་འདུ་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ཁོ་ནས་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་འདིར་སྨྲས་པ། གང་གི་ཚེ་མི་དུད་འགྲོའི་གཟུགས་སུ་རྣམ་པར་གནས་པ་ལ་དུད་འགྲོའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བསད་པར་གྱུར་ན་ཉེས་པ་ཆུང་ངུར་འགྱུར་ཏེ་མིར་འདུ་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དུད་འགྲོ་མིའི་གཟུགས་སུ་རྣམ་པར་གནས པ་ལ་མིར་འདུ་ཤེས་པས་བསད་པར་གྱུར་ན་ཡང་ཉེས་པ་ཆུང་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ།དངོས་སུ་མི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།

如果不是如实的情况，其过失就会变小。比如在没有生命的地方认为有生命而受用等，就会成为小的突吉罗罪过失。这是说明必定会产生过失。
现在，'疑惑与想相同而定'这句话是在说明疑惑的过失。疑惑就是怀疑的状态。因为有认知所以称为想，与此相同而定就是过失的安立。
在此，如果确定有生命而受用等，会产生过失，同样在疑惑时也会如此。就像在确定无生命的水会产生小过失一样，在疑惑时也是如此，这是其意思。
现在要解释一切学处所属的共同意识过失。所受持的是正确把握的。这些是什么呢？就是杀生等十种学处。因为这些是在出家时所受持的。属于这些方面的是与此相似的，
如未成熟的疮等性质所生的违犯过失特征，这是属于所受持的。某个与某方面相应的，将在其中说明。因此，这些是意识的过失，所以成为意罪，
仅仅由心意引发的任何过失就是意罪的含义。此下解说学处，其中过失有三种：他胜罪、突吉罗罪和意罪。其中他胜罪是
以任何方式使出家完全退失，且无法再恢复的机会。突吉罗罪是通过忏悔可以清净的。意罪已经说明了。其中他胜罪是以'其他人'等来解释的，
'某人'是因为是沙弥的场合所以与此相连。因此这样解释：如果沙弥杀死其他人就会堕落。堕落就是退失，
意思是获得根本罪。说'人'是为了排除畜生等。说'其他'是为了排除自己。是否随便怎样都可以呢？说'想'是说认为是人的想，
仅仅是这样而不是其他的意思。在此有人说：当人以畜生形态存在时，以畜生想而杀会成为小过失，因为没有人想。同样，当畜生以人形态存在时，以人想而杀也只会成为小过失，因为实际上不是人。

།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་ཡོན་ཏན་འོད་ཀྱིས་དོན་དེ་ཉིད་གཟིགས་ནས་རྒྱུད་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟེན་པ་བསད་ན་ཞེས་བཤད་པ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་འདིར་གཞན་དུ་གྱུར་པས་རང་གི་ རྒྱུད་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་རང་གི་རྒྱུད་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བས་རྒྱུ་གཅིག་ལ་གཞན་པའི་རྒྱུད་ནི་རྒྱུད་གཞན་ཡིན་ལ།དེའི་རྣམ་པ་ནི་གཟུགས་ཡིན་ནོ། །དེ་བསྟན་པ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྟེ་རང་གི་རྒྱུད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། ། དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། རང་གི་རྒྱུད་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་རྒྱུད་གང་གི་ཡིན་པའི་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་དུ་ཞེ་ན། བསད་ན་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། སྲོག་གཅོད་པ་ལའོ། །དེ་བས་ན་མི་ལས་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་རྣམ་པར་གནས་པ་དེ་ལ་དེར་འདུ་ཤེས་པས སམ་གཞན་དུ་འདུ་ཤེས་པས་བསད་པར་གྱུར་ན་རྩ་བར་འགྱུར་ལ་དུད་འགྲོ་མིའི་གཟུགས་སུ་གནས་པ་དེ་ལ་དེར་འདུ་ཤེས་པའམ།གཞན་དུ་འདུ་ཤེས་པས་བསད་པར་གྱུར་ན་ཆུང་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱད་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སྦྱོར་བའི་ཉེས་པ་ འདུ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་པས་འདུ་ཤེས་བསླབ་པའི་གཞིར་བརྗོད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར།སློབ་དཔོན་གྱིས་འདུ་ཤེས་སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ་ཞེས་མདོར་མཛད་དོ། །སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་ལ་འདུ་ཤེས་ཡན་ལག་ཡིན་ཏེ། འདུ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་སུ་ འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་ན་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་བསླབ་པའི་གཞིར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ།།གཞན་དག་ཉེས་པ་དེ་སྤང་བའི་ཕྱིར་མི་གཞན་ཡིན་པའམ། མེར་མེར་པོ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འདོན་པར་བྱེད་དོ། །འདིར་ཡང་མི་སྨོས་པ་ཁོ་ནས་མེར་མེར་པོ་ལ་སོགས་ པ་གཟུང་བ་མ་ཡིན་ནམ།དེ་ཡང་སྨོས་པ་དོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་མི་སྨོས་པས་ནི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དང་མ་ནིང་དང་མངལ་དུ་ཞུགས་པ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དོད་པ་གཟུང་བ་ཡིན་ལ། མེར་མེར་པོ་སྨོས་པས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་མ་དོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སོ་སོར་ཐར་ པ་ལས་མི་འམ་མིར་ཆགས་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ།མིར་ཆགས་པའི་སྒྲས་མེར་མེར་པོ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དགེ་ཚུལ་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཐ་མལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐ་མལ་པ་ནི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་སྟེ། སྨྱོས་པ་དང་སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བས་གཟིར་བར་མ་གྱུར་པའོ། །གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་དེ། སྡོམ་པའི་ངོ་བོའི་བསླབ་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་བསླབ་བཅས་ཏེ་གང་གིས་གཞན་རིག་པའི་སྐྱེས་པ་ལ་བདག་ལ་བསླབ་པ་མི་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསླབ་པ་ཕུལ་བ་ཡིན་ནོ། །བསམ་པ་ཇི་ལྟ བུས་ཤེ་ན།གསོད་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གསོད་སེམས་ནི་སྲོག་གཅོད་པའི་བསམ་པ་སྟེ་བརྡེག་པའི་བསམ་པས་ནི་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ངེས་སོ། །ཅི་འཁྲུལ་པས་ཀྱང་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། འཁྲུལ་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་སྟེ། དེ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ་དཔེར་ ན་ལྷས་བྱིན་གསད་པར་བྱའོ་སྙམ་པས་མཆོད་སྦྱིན་མ་བསམས་པ་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་བསད་པར་གྱུར་ན་རྩ་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ།།ཅི་དེ་ཙམ་གྱིས་བསླབ་པ་མེད་པར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། བརྒྱབ་སྟེ་མི་ཤི་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དེས་དེའི་ཚེ་འམ་གཞན་གྱི་ཚེ་ཤི་བར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་ བའི་ཐ་ཚིག་གོ།

正因如此，阿阇黎功德光观察到这一意义后，作了'若杀具有其他相续形态者'的解释。在此，由于转变为他者，并非非自相续，也就是说，随后会成为非非自相续。因为在一个因上，他者的相续即是他相续，其形态即是色身。显现此即是体验，也就是说明了非自相续性。
对此若问有何结果？即唯是自相续，意思是说某者是某一相续所属，即是那一相续。在何处？即所说的'若杀'，是指杀生。因此，若对处于非人形态者，无论是认知为彼或认知为他而杀害，即成根本罪；若对处于人形的旁生，无论是认知为彼或认知为他而杀害，即成轻罪。
若如是，为何说认知是主要的呢？由于加行过失是依认知而安立，所以认知被说为学处，因此阿阇黎在《摄颂》中说'认知是加行支分'。在加行阶段，认知是支分，因为依认知力而成为加行恶作，如是认知被说为主要学处。
其他人为了避免这一过失，而以不同方式诵读'是其他人或是羯罗蓝等'的偈颂。在此，仅说'人'不就已经包含了羯罗蓝等吗？再说它岂非无义？不是这样。说'人'是指男、女、黄门以及已具六处的胎中者，而说'羯罗蓝'是指未具六处者。
正因如此，世尊在《别解脱经》中说'人或将成人者'，以'将成人'之词表示羯罗蓝等。沙弥有何特征？即所说的'平常'等。平常是指处于自然状态，即非疯狂、心乱或为痛苦所逼者。
又进一步说明其特征：由于具有戒体学处，故称具学处，即以'我于他人前不需学处'等语舍弃学处。以何等心态？即所说的'杀心'。杀心是杀生之心，而非打击之心，因此是确定的。
若问是否也因错乱而构成？答：错乱是对非真实者认为是真实，远离此即是。例如，想要杀害提婆达多而未想到耶若达多，若因错乱而杀害，则不构成根本罪。
若问仅此是否即成无学处？即所说的'打击致死'，意思是说由此因缘而于当时或他时死亡。

།ཤི་ན་ཞེས་བཤད་པ་འདིར་ཡང་བཤད་མ་ཐག་པའི་མི་ཞེས་བྱ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་མི་སྨོས་པ་གསལ་པོར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། རྨི་ལམ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། རྨི་ལམ་མ་ གཏོགས་པ་ནི་རྨི་ལམ་སྤངས་པ་སྟེ་གཞན་དུའོ།།དེ་ལྟར་ཡང་རྨི་ལམ་གྱིས་འཁྲུལ་པ་ལངས་ནས་གཞན་བསད་པར་གྱུར་པ་དེ་ཡང་དགག་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྨི་ལམ་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་གཞན་བསད་པར་གྱུར་པ་མཐོང་ཡང་མཐར་འགྱུར་བའི་ཉེས་བྱས་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཐ་ མལ་པ་ཞེས་སྨོས་པས་དེ་ཡང་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན་ནམ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་གཟུང་ཞེ་ན།འདིར་སྨྲས་པ། འགའ་ཞིག་གི་རྨི་ལམ་གྱིས་བསླད་པའི་ལུས་དང་ངག་གི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་སྨོས་པ་ཞེས་མི་སྨྲ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ལོགས་ཤིག་ཏུ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི། སྔགས་སོགས་ཐབས་ རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསད་གྱུར་ཏམ།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གཞན་ཐབས་ཀྱིས་གསོད་པར་བྱེད་ན་མཐར་འགྱུར་བ་སྟོན་ཏེ། གསང་སྔགས་དང་པོར་བྱས་པའི་ཐབས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྔགས་སོགས་ཐབས་སོ། །སོགས་པ་སྨོས་པས་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོང་བ་ལ་སོགས་ པ་བསྡུའོ།།དེ་བས་ན་དགེ་ཚུལ་གང་དེ་དག་གིས་ཀྱང་མི་གཞན་བསད་པར་གྱུར་ན་དེ་ལ་ཡང་ཐ་མ་སྟེ། རྩ་བའི་ཉེས་བྱས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐབས་རྣམས་ཞེས་མང་པོའི་ཚིག་ཏུ་བྱས་པ་ནི་ཐབས་མང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཀྱང་གི་སྒྲ་ནི་རང་གི་ལག་འབའ་ཞིག་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནོ་ ཞེས་བསྡུ་བའི་དོན་ཏོ།།ཡང་གི་སྒྲ་གཉིས་པ་ནི་སྔར་རང་གི་ལག་གིས་བསད་ན་རྩ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་གྱི། གཞན་གསོད་པར་སྦྱོར་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་འདི་ཡང་འགྱུར་རོ། །གསོད་པ་སྟེ་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ངག་གམ་ལུས་ཀྱི་གཡོ་འགུལ་ལ་སོགས་ པས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་སྟེ།རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དེས་གཞན་གསོད་པར་འགྱུར་ན་དེ་ཡང་མཐར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ཕན་ཚུན་གསོད་པར་བྱེད་པ་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་ནི་དགེའོ་ཞེས་ངག་གིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། ལུས་ཀྱིས་མཚོན་ཆ་བསྟབས་པ་དང་། ཐ་ན་སེ་གོལ་བརྡབས་པ་ལྟ་བུའོ། །གལ་ཏེ་ ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང་གསོད་པར་སྦྱོར་བ་ལེགས་སོ་སྙམ་པས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱས་ན་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ།།ཅི་དགེ་ཚུལ་གཞན་གྱི་གཟུགས་སུ་གནས་ནས་གསོད་པར་བྱེད་ན་དེ་ལ་ཡང་རྩ་བར་འགྱུར་བར་འདི་ལ་ངེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་གསད་ཕྱིར་བྱོལ་ སོང་རྒྱུད།།ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། སྡོམ་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ནི་སྡོམ་ཅན་ཉིད་དེ། དེར་འདུ་ཤེས་པ་ཡིན་ལ་ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེའི་དོན་ཏོ། །སྡོམ་ཅན་ནི་དགེ་ཚུལ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བདག་ནི་དགེ་ཚུལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྡོམ་ཅན་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་རྩ་བའི་ཉེས་ པར་འགྱུར་རོ།།དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་གོང་དུ་མིའི་གཟུགས་སུ་གནས་པས་གསོད་པར་བྱེད་ན་རྩ་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལ་ཡང་འགྱུར་བའོ། །ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བའོ། །རྩ་བ་ནི་དངོས་གཞིའི་མཚན་ཉིད་དེ་སྲོག་གཅོད་པ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ ཞེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱའོ།།གང་གི་ཚེ་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གསོད་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་གསོད་པ་ལ་སྟེ་སེམས་ཅན་སྲོག་དང་འབྲལ་བར་བྱེད་པའི་དུས་སུའོ། །ཇི་སྟེ་སྡོམ་ཅན་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་པ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།

在此说'死亡'时，虽然已经理解了前面所说的'人'这个词，但为了使不说'人'的含义更加明确才这样说。
如果问是否在梦中也会如此，所以说'除了梦中'。除了梦中就是排除梦境，即在其他情况下。
同样，为了否定从梦中错觉醒来后杀害他人的情况而说，即使在梦中看见自己杀害他人，也不会构成根本堕罪。
说'普通'时，难道不是已经理解了这个含义吗？为什么还要提及呢？对此回答：对于某些人被梦境所扰的身语行为，世人不会说这是清醒的，因此要单独提及。
现在，关于'或以咒语等方法杀害'等内容，是说明用其他方法杀人时会构成根本堕罪。以密咒为首的方法就是'咒语等方法'。'等'字包含了将人置于恐怖之处等方法。
因此，如果沙弥用这些方法杀害他人，也会得到最重的根本堕罪，这就是其含义。用'诸方法'这样的复数形式，是因为方法众多的缘故。
'也'字的含义是表示不仅仅是亲手所为。第二个'也'字是说不仅仅是前面所说的亲手杀人会构成根本堕罪，对他人杀生的行为随喜也会构成根本堕罪。
对于杀生的行为，以语言或身体动作等表示随喜，如果因这种随喜导致他人被杀，也会构成根本堕罪。例如对互相杀害的人说'你的行为很好'这样用语言表示随喜，或用身体递送武器，乃至打响指等。
如果仅以意念随喜杀生的行为，认为'这很好'，则构成意念的突吉罗罪。
为了说明沙弥变现为他人形象杀人时是否也一定构成根本堕罪这一点并不确定，所以说'如是为杀生而入畜生之身'等。
具戒者的事即是具戒性，对此有认知，'若'字的含义是'如果'的意思。具戒者是指沙弥。如果认知到'我是沙弥'这样的具戒身份时，就会构成根本堕罪。
'如是'是指如同前面所说的处于人的形态杀生会构成根本堕罪一样，这种情况也会如此。'性'字表示决定，意为不会有其他情况。
根本是指正行的性质，即随顺杀生，因此称为根本堕罪。
什么时候呢？所以说'为杀生'，即在杀害众生，也就是使众生失去生命的时候。
接下来说'如果没有具戒者的认知'。

།སྡོམ་ཅན་ དུ་འདུ་ཤེས་པ་མེད་ན་དེའི་ཚེ་ཉེས་པ་ཆུང་ངུ་བཤགས་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་དང་ལྡན་པ་སྟེ།འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་སྐད་དུ་དེས་ཉེས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ཞིག་བྱས་ནས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། ཡོ་བར་འགྲོ་བས་ན་བྱོལ་སོང་ངོ་། །དེའི་འགྲོ་བ་ནི་ བྱོལ་སོང་རྒྱུད་དོ།།དེའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་རྣམ་པ་འདྲ་བའོ། །དེའི་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གཟུགས་བསྒྱུར་བ་སྟེ་བྱས་པའོ། །གང་གིས་ཤེ་ན་བདག་གིས་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་བྱོལ་སོང་གི་གཟུགས་སུ་གནས་པ་ཉིད་ལ་བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གཟུགས་སུ་དྲན་པས་གཞན་ གསོད་པར་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་རྩ་བར་འགྱུར་ལ།མེད་ན་ཆུང་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་རྨི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོག་པས་ཡན་ལག་མ་ཚང་བ་ལས་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་བ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ་རྨི་ལམ་གྱི་དོན་ནི་སྔར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་རྨི་ལམ་དུ་བསད་པར་གྱུར་ན་ཉེས་པ་ མེད་དེ་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ།།དེ་བཞིན་དུ་བསླབ་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསླབ་པ་མེད་དེ་བསླབ་པ་བཏང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེས་ཀྱང་གཞན་བསད་པར་གྱུར་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསོད་པའི་བསམ་པ་ནི་སྲོག་གཅོད་པའི་བསམ་པ་སྟེ། དེ་ གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་གསོད་སེམས་སོ།།གསོད་པའི་བསམ་པ་མེད་པ་ནི་གསོད་པའི་སེམས་མེད་པ་སྟེ། དེ་འམ་སྨྱོས་པས་གལ་ཏེ་གཞན་བསད་པར་གྱུར་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །སྨྱོས་པ་སྨོས་པས་སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་ཚོར་བས་གཟིར་བ་ཡང་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྨོས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ།དེ་ཡང་གནས་སྐབས་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་བཞི་པོ་དེ་དག་ལ་ཅིར་ཡང་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེ་དག་རྗེས་སུ་བརྟེན་ན་བསྡམ་པར་བྱ་བའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་འགྱུར་གྱི་གཞན་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་ལ་སྲོག་གཅོད་ པར་གཏོགས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ནི་མེད་ཀྱི།འོན་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་འགྱོད་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འདི་སྐད་དུ་བཞི་པོ་དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་གང་ཡང་རུང་བ་མ་ཚང་ན་ཡང་ཉེས་པར་ནི་མི་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཡན་ལག་ལྷག་མ་མ་ཚང་ན་ཅིར་འགྱུར་ ཞེ་ན།གསོད་པའི་ཡན་ལག་མ་ཚང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། བཤད་མ་ཐག་པ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་གསོད་པའི་ཡན་ལག་ལྷག་མ་དེ་དག་གི་གང་ཡང་རུང་བ་མ་ཚང་བ་ནི་བྲལ་བ་སྟེ། ཉེས་པ་ཆུང་ངུར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་གོང་དུ་མི་གཞན་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ ཡན་ལག་བརྒྱད་དུ་བསྟན་པ་དེ་དག་གི་ནང་ནས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་།རྨི་ལམ་མ་ཡིན་པ་དང་། བསླབ་པ་བཅས་པ་དང་། གསོད་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ལག་བཞི་པོ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ནི་མ་ཚང་ལ་ལྷག་མ་བདུན་པོ་དག་ཡོད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ལ། ཅིག་ཤོས་མིང་དང་། གཞན་ དང་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་དང་།ཤི་བ་ཞེས་སྨོས་པ་དེ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་མ་ཚང་ན་གཞན་བདུན་པོ་ཡོད་ན་ཉེས་པ་ཆུང་ངུར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི། འཁྲུལ་པ་མེད་ཅིང་གསོད་པའི་སེམས་ཡོད་པས། །རིགས་གཞན་གསད་པར་གྱུར་ན་ཉེས་བྱས་འགྱུར། །མ་ བརྟགས་པ་ཡི་ཆུ་ཡི་བུམ་པ་ཡང་།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རིགས་གཞན་བསད་པ་ལ་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། མིའི་འགྲོ་བ་ལས་གཞན་པའི་རིགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རིགས་གཞན་ཏེ། དེ་བསད་པར་གྱུར་ན་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

如果对具有戒律者没有认知，那时就成为应当忏悔的小罪，即具有恶作罪。这就会增长。这是说明他将成为有罪过的意思。
如果问做了什么，回答说：因为歪曲而行走故为旁生。其行为是旁生相续。随顺于此即是相似的形态。其本性如何呢？即是变化的形态所作。由谁所作？说是由自己所作。
这样说的意思是，如果住于旁生形态时，自己忆念出家形态而杀害他人，那时成为根本罪，如果没有则成为小罪。
现在从'梦中'等开始，说明由于支分不具足而不成为罪过。梦的含义前面已经解释过。其中如果在梦中杀害，则无罪过，不成为罪过。
同样，凡是成为无学处者即是无学处，意思是舍弃学处。他若杀害他人也无罪过。
同样，杀害的意念即是断命的意念，具有此念者即是杀心。无杀害意念即是无杀害之心，若是这样或疯狂者杀害他人，则无罪过。说到疯狂，也包括心乱和被痛苦所逼迫的情况。
因为说'疯狂'是表示非处于自然状态，这也是因为是其他状态的缘故。
如果问这四者是否完全无罪过？回答说：意思是依止这些则成为应当防护的过失，而无其他过失。
对于这些虽然没有属于杀生的过失，但为了断除内心的悔恨而如此宣说。
因此这样说明：若是这四者中任何支分不具足，就必定不成为罪过。
如果问其余支分不具足将如何？说到'杀害的支分不具足'等，即除了刚才所说的之外，其他杀害的任何支分缺失即是分离，将成为小罪。
如此，上文说'对于其他人'等，已说明八支中，从处于自然状态、非梦境、具有学处、具有杀心这四支中，若任何一支不具足而其余七支具足，则成为恶作；另外，所说的名称、他者、无错乱、死亡等，若其中任何一支不具足而其他七支具足，则成为小罪的意思。
现在，'无错乱且具有杀心，若杀其他种类则成恶作。未观察的水瓶等'，以此等说明杀害其他种类将成为罪过。即除人道以外的其他种类即是异类，若杀害它们则成为恶作罪的意思。

།ཅི་འཁྲུལ་ པས་སམ་ཞེ་ན།འཁྲུལ་པ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། འཁྲུལ་པ་ནི་སྔར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་དང་བྲལ་བའོ། །ཅི་རྡེག་པའི་བསམ་པས་ཀྱང་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་སྲོག་ཆགས་གསད་པའི་སེམས་ཡོད་པས། །ཞེས་བྱ་བས་འདིའི་རང་གི་ངོ་བོ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མི་ གཞན་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མཐར་འགྱུར་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་བསྟན་པ་དེ་ལས་མི་ཞེས་བྱ་བའི་ཡན་ལག་གཅིག་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ཉིད་དང་།རྨི་ལམ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་། བསླབ་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང་། འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཉིད་དང་། གསོད་སེམས་དང་། གསད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡན་ལག་བདུན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་རིགས་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ཉིད་ཡིན་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གསོད་སེམས་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། གསུམ་པོ་དེ་དག་ནི་ཡན་ལག་ལྟག་མ་བཞི་པོ་ཉེ་བར་མཚོན པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།།ནའི་སྒྲ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གསོད་པའི་ཡན་ལག་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་མ་བརྟགས་པ་སྟེ། མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་པའི་ཆུའི་བུམ་པ་བརྙ་བ་དག་ལ་བྱིན་ན་ཉེས་པ་མེད་པ་སྟེ། ཉེས་བྱས་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཡང་གི་སྒྲ་ནི་ བརྟགས་པའི་ཆུའི་བུམ་པ་བྱིན་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པར་མ་ཟད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་མ་བརྟགས་པ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ།།གསོད་པའི་ཡན་ལག་ཡོད་ན་ནི་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ད་ནི། སྲོག་ཆགས་བཅས་པའི་ཆུ་ལ་སོགས་པ་འཐུངས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྤྲོས་ པ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ།སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའོ། །དེ་གང་ཞེ་ན་ཆུའོ། །དེ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །སོགས་པ་སྨོས་པས་ཕྱི་དང་ནང་གི་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རང་སྐྱུར་ལ་སོགས་པ་དང་ ཤིང་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ།།དེ་དང་དེ་དགེ་ཚུལ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སྲོག་ཆགས་རེ་རེའི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འཐུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་དང་ནང་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པས་སོ། །བོར་བར་གྱུར་པ་ནི་བོར་བའོ། །གང་དུ་ཞེ་ན་ཆུ་དྲོན་ལ་སོགས་པ་ ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ།།ཆུ་དྲོན་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆུ་དྲོན་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སོགས་པའི་སྒྲས་ས་དང་ཚྭ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ་། །དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྲོག་ཆགས་རེ་རེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། སྲོག་ཆགས་རེ་རེའི་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་ བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ཅི་ལྟར་མི་སྣང་བ་བསད་པས་ཀྱང་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། སྐྱེ་བོ་བལྟར་སྣང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བལྟར་སྣང་བ་ནི་མཐོང་བའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་བའི་སྐྱེ་བོ་སྟེ་སྲོག་ཆགས་བསད་པས་འགྱུར་རོ། །ཉེས་པའི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ལྕི་བ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ དོན་ཏོ།།འདི་སྐད་དུ་ཇི་ཙམ་དུ་མིག་གིས་གྲངས་ཡོངས་སུ་ཆོད་པའི་སྐྱེ་བོ་བསད་པའི་གྲངས་ཆོད་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ལྕི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི། ཆུ་མི་གཡོ་ཞིང་རྙོག་པ་མེད་ལ་བརྟག་།ནད་མེད་ཐ་མལ་པ་ཡི་མིག་གཉིས་ཀྱིས། །བུམ་པ་གང་བ་ལ་ ནི་བརྟག་པར་བྱ།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཆུའི་ནང་ན་ཡོད་པའི་སྲོག་ཆགས་གནོད་པ་ལས་བསྲུང་བའི་དོན་གྱི་ཐབས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཆུ་གང་ལ་གཡོ་བ་དང་འགུལ་བསྐྱོད་མེད་པ་དེ་ནི་ཆུ་མི་གཡོ་བའོ། །ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྙོག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགག་པའི་བསྡུ་བ་ཡིན་ནོ།

如果问是否有错误？回答说'无错误'，这是指前面所说的错误，即远离那个错误。如果问是否也因打击的想法而构成？回答说'因为有杀生的心'，这是说明了此事的本质。
关于'是其他人'等所说的八种圆满恶作罪的支分中，除了'人'这一支分外，其他七个支分是：是其他、非梦境、有学处、无错误、杀心以及杀生。
其中'其他种类'即是其他性，'无错误'即是无错误性。杀心是以自性表示的，这三者是用来表示前面四个支分的。
'那'字是表示原因的意思，因为没有杀生支分，所以未观察，即如果给予未当面观察的装水瓶子则无过失，意思是不构成恶作罪。
'也'字是表示不仅对已观察的水瓶给予无过失，而且对未观察的也是如此。若有杀生支分则一定构成过失。
现在，'饮用含有生命的水等'等词是显示这件事的广说。因为有生命进入其中所以称为有生命。是什么呢？是水。'等'所包含的是水等。'等'字所包含的是外内受用等，即包括醋等和树木等。
对于这些沙弥受用的每一个生命都将构成过失。'饮用'是指内外受用。'倒掉'即是倒弃。
如果问倒在哪里，说'热水等'，热水等即是热水等，'等'字包括土地和盐水等。
如果问由此构成什么？说'每一个生命'，即对每一个生命构成过失，意思是构成恶作罪。
如果问是否也因杀害不可见的而构成？说'可见的众生'，可见即是在视野范围内的众生，因杀害它们而构成过失。
如果问过失的差别如何？答说：重大，即变得非常严重的意思。
这是说，以眼睛能够数得清的众生被杀害的数量，就会构成同等数量的应忏悔的严重恶作罪。
现在，'应当观察不动且无浊的水，以无病正常的双眼，观察满瓶'等词是说明保护水中生命免受伤害的方法。
水没有动摇和移动即是不动之水。如果问有何特征，'无浊'是否定的合集。

།དེ་ བས་ན་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ལ་བརྟགས་པ་སྟེ་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱའོ།།གང་གིས་ཤེ་ན། ནད་མེད་ཐ་མལ་པའི་མིག་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐ་མལ་པ་ཡང་ཡིན་ལ་མིག་ཀྱང་ཡིན་པས་ན་ཐ་མལ་པའི་མིག་གོ། །ཉིད་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཐ་མལ་པའི་མིག་དེའི་ཉིད་ཀྱིས་ཡིན་གྱི་ལྷའི་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ ངེས་པར་གཟུང་བའོ།།གཞན་ཡང་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདི་ནད་མེད་པའི་ཕྱིར་ནད་མེད་པའོ། །དེས་ན་འདི་སྐད་དུ་རབ་རིབ་ལ་སོགས་པས་ཉམས་པར་མ་གྱུར་པ་ཐ་མལ་པའི་མིག་གིས་ཆུ་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཆུ་བརྟག་པའི་སྣོད་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དེ། ཐམས་ཅད་ དུ་སྣོད་གང་ལ་ཇི་ཙམ་དུ་ཆུས་ངེས་པར་གྱུར་པ་དེ་འདིར་མ་བསྟན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཤུགས་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ།།གང་གི་ཚེ་བུམ་པ་ལ་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་བུམ་པ་གང་བ་ཁོ་ན་ལ་བརྟག་པར་བྱ་བ་སྟེ། སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་མ་གང་བ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བུམ་པ་སྨོས་པ་ནི་ཆུ་ཟངས་ ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ།།ནིའི་སྒྲ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའོ། །གང་གི་ཚེ་འདམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྡུལ་དང་བཅས་པར་གྱུར་པ་ནི་ལྡན་པ་སྟེ། ཆུ་རྡུལ་ཅན་དུ་འགྱུར་བའོ། །དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། ཀ་ཏ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཀ་ཏ་ཀ་དག་གིས་དང་བར་བྱ་བ་ནི་རྙོག་པ་མེད་པར་བྱ་བ་སྟེ། ཆུ་དང་བར་ བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།གཞན་དུ་ན་སྲོག་ཆགས་རྣམས་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཀ་ཏ་ཀའི་སྒྲས་ཀ་ཏ་ཀའི་འབྲས་བུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །མང་པོའི་ཚིག་ཏུ་བྱས་པ་ནི་ལན་ཚྭ་དང་ཟན་གྱི་རི་ལུ་དག་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་ཇི་སྲིད་དུ་ཆུ་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། ཇི་སྲིད་ཡིད་ ཀྱིས་ཡང་དག་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ།ཡིད་དེ་སེམས་ཀྱི་དག་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དག་པ་ཡང་སྲོག་ཆགས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྲིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཇི་སྲིད་དུ་སེམས་དེ་དག་པར་འགྱུར་བ་དུས་དེ་སྲིད་དུ་འདིར་ཆུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །འདིས་དུས་ རིང་པོར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ཐོབ་པ་དེའི་ཚེ་མི་རིང་བར་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།།གཞན་ཡང་ཐུང་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་དེ་ཡང་མི་ཐུང་སྟེ། །ཤིན་ཏུ་མྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་གསལ་བ་ཡིན་ཏེ། བ་ལང་དྲུག་གིས་དྲངས་པ་ཡི། །ཤིང་རྟ་ཇི་སྲིད་ལྡོག་གྱུར་པའམ། །ཡང་ ན་གླང་པོ་དྲུག་ཅུ་པ།།དུས་དེ་ཆུ་ལ་ངེས་པ་ཡིན། །དུས་དེ་ཙམ་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མི་ནུས་ན་གཞན་གྱིས་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། རང་ཉིད་ཀྱིས་ཡུན་རིང་པོར་ནི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བརྟགས་ཟིན་པའི་ཆུ་ལ་ཡང་རྟོག་པར་བྱེད་པ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བླའོ་གཅེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ ཡིན་ཏེ།ཆུ་བརྟགས་པའི་དུས་ཕྱིས་སོ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་རིང་བའམ་ཐུང་བར་བརྟག་པར་མི་བྱ་བ་དེ་ལྟར་མ་ངེས་པའི་ཆུ་ཉིད་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་གདོང་གཞན་གྱིས་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པས་བརྟག་པར་མི་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཇི་ལྟར་རིང་བ་དང་ཐུང་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་ གིས་ཆུ་བརྟག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་བླ་འོག་ཏུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།།དང་གི་སྒྲ་ནི་བླ་འོག་དང་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྡུད་པ་ཡིན་ནོ།

因此，对于这种情况应当观察即详细观察。用什么观察呢？所说的是用无病的普通眼睛，既是普通的又是眼睛，所以称为普通眼睛。'自身'是为了确定是以普通眼睛本身而非天眼来观察。
还有什么特点呢？这里因为无病所以称为无病。因此这表明应当用未被眼翳等损害的普通眼睛来观察尿液。
在此观察尿液的容器是没有过失的。虽然这里没有明确说明在任何容器中装多少尿液，但应当从上下文理解。当观察瓶子时，应当观察即详细观察装满的瓶子，而不是未装满的。提到瓶子是为了包括铜器等容器。'ni'字是用来确定的。
当含有泥土性质的微尘时称为混浊，即尿液变得混浊。这时该怎么办呢？所说的'ka ta ka'，用ka ta ka使之清净即去除浑浊，意思是使尿液清净。否则将看不见微生物。ka ta ka一词指的是ka ta ka果实。用复数形式是为了包括盐和药丸。
那么应当观察尿液多长时间呢？如所说'直到意识清净'等，意识即心的清净是完全清净。清净也就是确定没有微生物。'直到'是指在心变得清净的这段时间内应当观察尿液。
这表明获得长时间观察时不应过长时间观察。另外获得短时也不应太短，从'非极快'可知，如偈所说：'牛车六头牛，回转所需时，或者六十象，此为尿定时。'
如果自己在这段时间内不能观察，应当由他人观察，而不应自己长时间观察。为了说明对已观察过的尿液不应再观察，所以说'足矣'，即在观察尿液之后。'反复'是指既不应如前所说长时短时地观察，对未确定的尿液也不应反复用其他面孔等方式观察。
如所说，正如不应以长短等差别观察尿液，同样也不应上下反复观察。'和'字是连接上下和反复等词的连词。

།ཅི་སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རམ་ཞེ་ ན།གློ་བུར་བ་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། གྲོག་མོ་ལ་སོགས་པ་ཆུ་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ཡང་ཆུ་ནང་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་སྦྲང་བུ་མཆུ་རིངས་ལ་སོགས་པ་ཆུ་ཚགས་མེད་པར་ཐ་དད་པར་བསལ་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དེས་ན་སྐྱེ་བོ་དང་བཅས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་ཆགས་ དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ།དེའི་དངོས་པོ་ནི་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཉིད་དེ་གློ་བུར་བ་དེས་ཆུ་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་ལག་པས་བསལ་ནས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བླ་འོག་ཅེས་བྱ་བས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དགག་པ་ཐོབ་པས། ད་ནི། དེ་ལན་ཅིག་བརྟགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། ལྟེང་ཀ་སྣོད་ཀྱི་ཆུ་ལན་ཅིག་སྟེ་འོར་གཅིག་བརྟགས་ཤིང་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་སྤྱད་པར་རུང་སྟེ། །ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་རུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཅི་ཐེ་ཚོམ་གྱིས་སམ་ཞེ་ན། ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བར སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་དང་མི་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་སྟེ།བར་ཆད་མེད་པར་ཐེ་ཚོམ་སྤངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །དུས་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་ཞེ་ན། ཉི་མ་ཤར་བར་དུ་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཉི་མ་སྟེ་ཉིན་ཞག་གཞན་གྱི་ཉི་མ་འཆར་བར་དེ་སྲིད་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། དེ་ལས་འོག་ཏུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཤར་ནས་ཀྱང་ཡང་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགག་པ་སྔ་མའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །ལྟེང་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་མང་པོའི་ཚིག་ནི་རྫིང་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་དང་ནི་ཕྱིས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཅི་གཞན་དག་ཀྱང་ཞེ་ན། སྣོད་ཆེན་ཞེས བྱ་བ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ།སྣོད་ཆེན་ལ་སོགས་པའི་ཆུ་བརྟག་པར་བྱ་བ་དེ་ལ་ཕྱོགས་བཞི་ཀུན་དུ་ཉེ་འཁོར་གྱི་ཆ་འདོམ་གང་ཁོར་ཡུག་སྟེ། ཉེ་འཁོར་ནི་གནས་པར་བྱེད་སྟེན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །འདོམ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲུ་བཞི་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ལོངས་སྤྱད་ དུ་རུང་བ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ།ཁྲོན་པ་དང་པོར་བྱས་པའི་ཆུའི་རྟེན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཁྲོན་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེའི་དག་པ་ནི་བརྟགས་པས་སྲོག་ཆགས་མེད་པ་ཉིད་དེ། དེས་ན་ཁྲོན་པ་དག་སོགས་སོ། །གྲུ་གསུམ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་བཟང་པོ་ཡང་ཡིན་པ་གྲུ་གསུམ་བཟང་པོ་སྟེ། གང་ སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོ་ཡང་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་དང་པོར་བྱས་པའི་ཆུ་ཚགས་གཞན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གྲུ་གསུམ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་དགེ་སློང་སྟེ་བསླབ་པ་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ཆས་པའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་སྨོས་པ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཉེ་ བར་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ།།དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་དགེ་འདུན་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མ་བཙགས་ཤིང་མ་བརྟགས་པའི་ཆུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་མི་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བསླབ་པ་ལ་གུས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་གཅིག་ནི་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ་ གཉིས་པ་ནི་ཚིག་གི་ཁ་བསྐང་བའི་ཕྱིར་རོ།།ཇི་ལྟར་དེ་དག་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཆེས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། སྲོག་ཆགས་མེད་པར་ལྷག་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ཆེས་པ་སྟེ་བཀོད་མའོ། །དེ་ཉིད་འདུལ་བ་ལས་བཀོད་མས་རུང་བ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉིན་ཞག་གིས་ རུང་བ་ཡང་ཡིད་ཆེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ།དེ་ནི་ལན་ཅིག་བརྟགས་པས་ཉི་མ་ཤར་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ།

如果问：是否一切有情众生都会成为具有生命的存在？说'偶然'是因为：虽然蚂蚁等不是从水中生出的，但落入水中的长嘴虫等虫子，不用滤水器就能分别清除。因此，所谓'与生俱来'是指有生命的，其本质是具有生命性，由于这种偶然性，水不会变成具有生命性，应该用手清除后再使用。
如此上下所说的一切都获得了否定，现在以'观察一次'等来说明。容器中的水观察一次即一次性观察并亲见后可以使用，意思是可以享用。如果问是否有疑虑，说'无疑虑'是指不具有疑虑的就是无疑虑，补充说明是以无障碍、断除疑虑的心。
如果问到什么时候为止，说'直到日出'，意思是直到第二天太阳升起为止。此后则不然，日出后也要重新观察，这是前面否定的特殊情况。'容器'用复数是为了包含池塘等。这里的'和'应理解为连接词。
如果问是否还有其他，说'大容器'，即对大容器等中的水进行观察时，四面八方周围一庹的范围，这里的周围是指停留、依止的意思。'一庹'是四肘。
现在说明可以使用的情况：最初建造的井中水的依处即井等，其清净是经观察确定无生命，因此说'清净的井等'。三角形且良好的三角形滤水器，即能够过滤微小生命的器具。最初制作的其他滤水器即三角形良好滤水器等。
这里说'比丘'是指比丘，因为希求学处而成为可信任的对象。提到比丘是为了表示出家人的特征。这里说'僧团'也是僧团，因为在任何情况下都不使用未经过滤和观察的水，这表明对学处的恭敬。
第一个'和'是总括性的，第二个是为了补充语句。如同他们无过失一样也是可信的，因为完全确信无生命而可信，即经安排的。这就是律中所说的'经安排而适合'。
日夜间适合使用的也只是可信的，这包含在'观察一次直到日出'这句话中。

།ཉེས་པ་བྱུང་བའི་སྐབས་མི་འབྱེད་པས་ན་རུང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལོངས་སྤྱད་དུ་རུང་བའི་ཆུ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་ཆུ་སྤྱད་དུ་རུང་བ་ལ་སོགས་པར་བདག་གིར་བྱས་པ་དེར་ འགྱུར་གྱི་འདི་ལ་འགྱོད་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་ཆུ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་གི་སྒྲ་ནི་ལྔ་པོ་དག་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པོ་དེ་དག་ལས་ཆུ་ཚགས་ལ་སོགས་པ་གཅིག་མེད་ལ་གཞན་དག་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆུ་ཚགས་ ཀྱིས་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་ལ་སྨྲས་པ།འདི་ལྟར་ཡང་འདི་ལ་ཆུ་ཚགས་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཆུ་ཚགས་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་གྱུར་པས་གནས་པའི་སྐལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དང་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དེ་ལ་རུང་བའི་ཆུ་ཡོད་ཀྱང་ཆུ་ཚགས་ ཉེ་བར་འཇག་པར་མི་བྱེད་ན་དེ་ལ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་བར་བསྟན་པས་གང་ཡང་ཆུ་ཚགས་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་བོར་ནས་འགྲོ་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན།གང་ཞིག་རིལ་བ་གྲུ་གསུམ་དབྱངས་ཚགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་ཚུལ་གང་ཞིག་ཆུ་ ཚགས་མེད་པར་འགྲོ་བ་སྟེ།རྒྱུ་བར་གྱུར་ན་དགེ་ཚུལ་དེ་ལ་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་བྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱི། གཞན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་སུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཉིད་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའི་དོན་ཏོ། །ཀུན་ནས་ཡོངས་སུ་ཆུ་འཚག་པར་བྱེད་པས་ན་ཆུ་ཚགས་ཏེ། སྤྱིའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཆུ་ཚགས་ ཀྱི་དབྱེ་བ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ།རིལ་བ་དང་། གྲུ་གསུམ་དང་། དཔྱངས་ཚགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུ་བའོ། །རིལ་བའི་སྒྲས་ནི་ཟླུམ་པོ་སྐྱིབས་ཅན་ཁ་གཉིས་པ་དེ་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི་འདི་ཡང་སྤྱི་བླུགས་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གྲུ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་ཚགས་གྲུ་གསུམ་ཡོད་པའོ། ། དབྱངས་ཚགས་ཞེས་གྲགས་པའི་མིང་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དབྱངས་ཚགས་ཏེ། ཆུ་ཚགས་ཡུ་བ་ཅན་དེའི་མིང་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རིལ་བ་ཞབས་ཚགས་ཅན་ཡིན་ནོ། །གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་རས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རས་ཀྱི་དུམ་བུ་ཟུར་བཞི་པ་དེའི་ལྷག་པའི ཚིག་གོ།།དང་གི་སྒྲ་ནི་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་གཞན་དང་གཞན་དག་ཀྱང་མེད་པར་འགྲོ་ན་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེར་སོང་ན་རྙེད་པར་ཡང་འགྱུར་ན་འགྲོ་བར་བྱའམ་ཞེ་ན། སོང་ཡང་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་རས་སོགས་ཡོད། །དེ་ཚེ་ཆུ་ཚགས་མེད་ན་རྒྱང་གྲགས་དག་། ལྔ་ཉིད་སོང་བླ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་གང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་དེར་སོང་བ་ན་བཤད་མ་ཐག་པའི་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་རས་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་སྟེ་རྙེད་པར་འགྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཚེ་ཆུ་ཚགས་མེད་པ་ནི་ཆུ་ཚགས་མེད་པར་གྱུར་པ་སྟེ་སོང་བ་དང་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར དུའོ།།ཆུ་ཚགས་ཡོད་པར་གྱུར་པ་འབའ་ཞིག་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་གི་སྒྲའི་དོན་ཡིན་ནོ། །རིང་ཐུང་ཇི་ཙམ་དུ་ཞེ་ན། དེ་རྒྱང་གྲགས་ལྔར་འགྲོ་བར་བྱའོ། །ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་ནི་དེ་ལས་འདས་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དེར་སོང་ན་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་ན་ ཡང་འགྲོ་བར་བྱ་འམ་ཞེ་ན།ཇི་སྟེ་མེད་ན་ནི། ཕྱིར་འོང་འདོད་ན་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དུ་སོང་། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་དེར་སོང་ལ་ཆུ་ཚགས་སམ་ཆུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་རྐྱེན་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་ན་འཕྲལ་ཁོ་ན་ལ་ལྡོག་པའི་བསམ་པས་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དུ་འགྲོ་བར་ བྱའོ།།དེ་ལྟར་ན་ནིའི་སྒྲ་སྔ་མ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ།

由于在发生过失时不作区分，故称为'适用'。那五种可受用之水也成为可用作饮用等用途的自有物，对此不应生起追悔。若非如此，则水将变成不可受用。'也'字是为了表明五者相同。
对于五者中若无滤水器等一物，其他也无的情况，怀疑滤水器将无所用时所说：如是，由于此处不具备滤水器，故无滤水器；如此则无安住机会，乃至于此。'和'字是为了确定。
若有适用之水却不使用滤水器者，说明其将获得恶作罪过。那么，即便有滤水器而丢弃离去又将如何呢？所说'若有圆形、三角形、悬挂式滤水器'等，是指沙弥若无滤水器而行走，即若行走，则该沙弥将获得意恶作罪，而非其他应忏悔的恶作罪。'即'字表示确定之义。
由于从各方面完全过滤水，故称滤水器，此为通称。现在当说明滤水器的分类：圆形、三角形、悬挂式滤水器是总括。圆形一词是指圆形双面遮盖物，但这也不是如水瓶般使用。三角形是指具有三角形的滤水器。
凡是有'悬挂式'这一著名名称者即是悬挂式滤水器，是指带柄滤水器的名称。凡是有'法'这一名称者即称为法，是指带底座的圆形滤水器。'解脱布'是指方形布片的异称。'和'字是为了表明如此这般无其他物而行走也将获得意恶作罪。
若去彼处能获得时是否应去？所说：'即便前往，有解脱布等，此时无滤水器可行五俱卢舍'。若去往彼处时，有如前所说的解脱布等，即能获得之义。此时无滤水器是指成为无滤水器而去或应去，乃至于此。
不仅是有滤水器的情况，这是'也'字的含义。问及距离长短几何时：应行五俱卢舍。'即'字是为了确定不应超过那个距离的意思。若去彼处不能获得时，是否也应前往？
若无则：'欲返回时可行半由旬'。若去彼处不能获得滤水器或无过失之水时，若有如是因缘，应以立即返回之心行半由旬。如是，'则'字表示与前者的差别之义。

།ཅི་ཡིད་བརྟན་པའི་ཚིག་གིས་ཀྱང་འགྲོ་བར་བྱའམ་ཞེ་ན། ཡིད་བརྟན་ཚིག་གིས་ལམ་དུ་ཞུགས་ན་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡིད་བརྟན་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཚིག་གིས་གལ་ཏེ་འདི་སྐད་དུ་ཁྱོད་ཉིད་ཤོག་ ཤིག་དང་ཆུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དུས་སུ་ཁོ་བོས་ཆུ་ཚགས་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་པའོ།།དེ་དག་གི་ཚིག་གིས་རིང་དུ་སོང་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱང་གྲགས་ལྔ་འམ་གཉིས་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་ཆུ་ཚགས་མེད་པར་འགྲོ་བ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། རིང་དུ་སོང་བ་ལ་ནམ་ཡང་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་ རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཡིད་བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་དུ་ཆུ་ཚགས་སྦྱིན་པར་ཁས་བླངས་པ་ལ་སླུ་བར་མི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་བྱའོ། །ཆུ་ཚགས་མེད་པར་ཀླུང་གི་འགྲམ་ནས་མར་འགྲོ་བ་ན་བརྟགས་པའི་ཆུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་ལ། ཀླུང་གི་འགྲམ་ནས་ མར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ།དགེ་ཚུལ་ཆུ་ཚགས་མེད་པར་ཡང་ཀླུང་གི་འགྲམ་ནས་མར་འགྲོ་བ་ནའོ། །མིག་གིས་བལྟས་པས་དག་པ་སྟེ་སོ་སོར་བརྟགས་ཤིང་དག་པར་བྱས་པའོ། །བལྟས་པས་དག་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་ཆུ་ཡང་ཡིན་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་བསྡུ་བའོ། ། དེ་ལྟར་གྱུར་བའི་ཆུ་འཐུངས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པ་སྟེ་ཉེས་བྱས་སུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་གི་སྒྲ་ནི་སྔར་ཆུ་ཚགས་མེད་པར་འགྲོ་བ་ལ་ཉེས་པར་བཤད་པ་ཡིན་པས། ཀླུང་གི་འགྲམ་ནས་མར་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ན་ཆུ་ཚགས་མེད་ཀྱང་བརྟགས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་པ་གང་ལ་ཡང་ཉེས་པ མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ལ་ཅི་འཇུག་ངོགས་རེ་རེ་བརྟག་པར་བྱ་འམ་ཞེ་ན། རྒྱུན་བཞིན་འགྲོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀླུང་ལའོ། །རྒྱང་གྲགས་དང་རྒྱང་གྲགས་ནི་རྒྱང་གྲགས་རེ་རེའོ། །བརྟག་པ་ནི་བརྟག་པར་བྱ་བ་སྟེ་མཐར་ཐུག་ པར་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུར་ཞེ་ན། རྒྱུན་བཞིན་འགྲོ་ལ་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུན་གྱིས་འབབ་པར་བྱེད་པས་ན་རྒྱུན་བཞིན་འགྲོ་བ་སྟེ་ཆུ་བོ་དང་མྱུར་འབབ་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཆུ་འདི་དབའ་ཀློང་འཁྲུག་པ་ནི་ཆུ་གཞན་ཏེ་ཆུ་རབ་ཏུ་འབབ་ པའོ།།འདྲེས་པ་མེད་པ་ནི་མ་འདྲེས་པ་སྟེ་དགག་པའི་བསྡུ་བའོ། །ཆུའི་དབའ་རླབས་གཞན་དང་འདྲེས་པར་མ་གྱུར་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཀླུང་གང་ལ་ཆུ་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཆུ་གཞན་མ་འདྲེས་པ་སྟེ་དོན་གཞན་མང་པོ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྡུ་བའོ། །གཞན་ཡང་རྒྱུན་བཞིན་འབབ་པ་ཡང་ ཡིན་ལ་ཆུ་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པ་ཡང་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གཅིག་གི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་གྱི་བསྡུ་བའོ།།དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་ཀླུང་དེ་ལ་ལན་ཅིག་བརྟགས་ནས་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་བར་དུ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་འགྱོད་པར་མི་བྱ་ཞིང་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ཏུ་ཡང་རྒྱང་གྲགས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། ། དེ་བས་ན་གཞན་དག་ཏུ་ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་ཞེ་ན། གཞན་དག་ཏུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་མྱུར་དུ་འབབ་པ་ལས་གཞན་པ་སྟེ། ཀླུང་དལ་གྱིས་འབབ་པ་དང་མྱུར་དུ་འབབ་ཀྱང་ཆུ་རླབས་གཞན་དག་དང་གལ་ཏེ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལ་ནི་ཆུ་འགྲམ་རེ་རེ་ཉིད་དུ་བརྟག པར་བྱའོ།།ཉིད་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའོ། །ཏུའི་སྒྲ་ནི་ཡང་གི་དོན་ཏེ་ཇི་ལྟར་གོང་དུ་ཉེས་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཞེས་སྡུད་པར་བྱེད་པའོ།

如果问是否也可以依靠可信之人的话语而行走？对此说道'依靠可信之语入道时'等。若是可信的出家人说'你来吧，在用水时我会给你滤水器'这样的话。
以他们的话语远行，即不仅仅是五俱卢舍或两俱卢舍的距离，即使没有滤水器而行走也无过失。意思是远行永远不会有过失。
'可信'是指在路上承诺给予滤水器而不欺骗的人。
当没有滤水器从河岸往下游行走时，若怀疑饮用观察过的水会有过失，因此说'从河岸往下'等。沙弥即使没有滤水器从河岸往下游行走时。用眼睛观察清净，即经过观察而清净。既是观察清净又是水，这是特殊的总结。如此饮用此水无过失，意思是不会构成突吉罗罪。
'又'字是因为前面说明了没有滤水器而行走有过失，为了表明从河岸往下游行走时，即使没有滤水器，只要观察后使用也都无过失。
对此若问是否要观察每一个渡口？因此说'顺流而下'等。'对此'是指对河流。'每一俱卢舍'是指每一个俱卢舍距离。'观察'是指应当观察，意思是应当彻底地逐一观察。
若问具体如何？因此说'顺流而下'，因为水流持续流动故称顺流而下，直至'急流'。'此水波涛汹涌'是指其他水，即湍急的水流。'未混杂'即是不混杂，这是否定的总结。意思是未与其他水波混杂。
凡是有未与其他水混杂的河流，那就是未与他水混杂，这是多重他义的总结。另外，既是顺流而下又是未与他水混杂，这是从一义角度的特殊总结。
对于这样的河流，观察一次后可以使用一俱卢舍的距离，对此不应后悔，同样在其他地方也是如此，直至'俱卢舍'。
因此，若问其他情况如何理解？因此说'在其他处'。'在其他处'是指除急流之外的其他情况，即对于缓慢流动的河流，或虽然急流但若与其他水波混杂的情况，则应当在每一个水边逐一观察。'一定'是确定词。'处'字具有'又'的含义，表示如同上文无过失一样，这里也是如此的总结。

།འདི་གང་གི་ཚུལ་ཡིན་ཞེ་ན། ཆུ་ཚགས་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆུ་ཚགས་དང་འགྲོ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་འདི་ཡིན་པས་ན་ཆུ་ཚགས་ཡོད་ པར་འགྲོ་བའོ།།ཆུ་ཚགས་ཡོད་པས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཆུ་ཚགས་མེད་པར་འགྲོ་བ་སྟེ། དགག་པའི་བསྡུ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚུལ་འདི་ནི་དེའི་རིམ་པའོ། །དགེ་ཚུལ་ཆུ་ཚགས་ཡོད་པ་འམ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འགྲམ་ནས་འགྲོ་བ་ན་ཆུ་བཙགས་པ་འམ་བརྟགས་པས་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་འདོད་ པས་འཇུག་པར་བྱའོ།།སྔ་མ་ལ་ཡང་ཆུ་ཚགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆུ་ལོངས་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་འབའ་ཞིག་གི་དོགས་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་འདིར་རྒྱུན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་སྐད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི་རྒྱུན་ལས་བཟློག་ཕྱོགས་ཁོ་ན་ལས་ནི་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆུ་ཚགས་ མེད་པར་འགྲོ་བ་འདི་ལ་ཡང་འཇུག་དོགས་རེ་རེ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ཡིན་ནོ།།སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལ་ཁྲུས་རུང་ངམ། འོན་ཏེ་མ་ཡིན་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། སྤུ་དང་བཅས་པར་འཇུག་པས་ན་ཁྲུས་རས་སྤུ་ཅན་ཏེ་སྤུས་ཁེབས་པའི་གོས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བས་ན་སྲོག་ཆགས་ཏེ་སྐྱེ་བོ་ དེ་དང་བཅས་པས་འཇུག་པའི་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་དེ་ལ་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྟེ།ཁྲུས་ཀྱི་བྱ་བ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྲུས་རས་ཉིས་རིམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉིས་རིམ་སྟེ་དེ་ཡང་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དང་གི་སྒྲ་ནི་སྡུད་པའི་དོན་ཏོ། །རིམ་པ་གཅིག་ནི་མ་བཀག་པར་ཤུགས་ཀྱིས་ཤེས་པར་འགྱུར་ རོ།།དེ་ཡང་གལ་ཏེ་ཁྲུས་རས་སྤུ་ཅན་དང་ཉིས་རིམ་གྱིས་ཁྲུས་བྱེད་ན་ཤི་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་ལས་སྲོག་ཆགས་ཤི་བར་གྱུར་ན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་ལ། ཤི་བར་མ་གྱུར་ན་ཉེས་པ་ཆུང་ངུར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་གང་དུ་སྲོག་ཆགས་ལྷག་པར་མང་བའི་ ཆུ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན།གང་ན་སྲོག་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ན་སྟེ་ཆུ་གང་ལ་སྲོག་ཆགས་ཏེ་སྐྱེ་བོ་ལྷག་པར་ཡོད་པའོ། །གང་ལས་ཤེ་ན། ཆུ་ལས་སོ། །ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་པ་གཞན་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ་འདིར་རིམ་པ་གཅིག་ཁོ་ནས་ཀྱང་ཁྲུས་མི་བྱའོ། །ཁོ་ན་ནི་ ཁྲུས་མི་བྱ་བར་ངེས་པར་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ།།ཀྱང་གི་སྒྲ་ནི་རིམ་པ་གཉིས་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་རིམ་པ་གཅིག་གིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་གི་སྒྲ་སྔ་མ་ནི་ཆུ་བས་ཀྱང་ཞེས་སྲོག་ཆགས་ལྷག་པར་མང་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་མ་ཡིན་པའི་ཟས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་ ཡིན་ཀྱང་ཆུའི་སྐབས་འདིར་ཅུང་ཞིག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྫིང་བུའི་ཆུ་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན།རྫིང་བུའི་ཆུ་ནི་ཟས་སོགས་འདྲེས་གྱུར་པ། །བཙགས་ནས་ཁ་ཟས་མེད་པར་གྱུར་དེ་དང་། །གང་ཚེ་ཁྱིམ་པའི་བསྟི་སའི་ཆུ་དག་ཀྱང་། །དག་གྱུར་ཕྱི་དྲོ་དོགས་པ་མེད་པར་བཏུང་། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ ཡིན་ཏེ།ཟས་ལ་སོགས་པའི་ཟང་ཟིང་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཟས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེས་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ནི་བཅས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །བཙགས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་བཙགས་པ་སྟེ་འདི་ཟང་ཟིང་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཆུ་ཁ་ཟས་མེད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་པས་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པར་མི་བྱའོ། ། བསྟི་སའི་ཆུ་ཡང་ཟང་ཟིང་དང་ངེས་པར་འདྲེས་པ་སྲིད་པས་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཁྱིམ་པའི་བསྟི་ས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱིམ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཁྱིམ་པའོ། །ཁྱིམ་པ་སྨོས་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པའོ། །བསྟི་ས་ནི་ཆུའི་གནས་ཡིན་ནོ།

如果问这是什么样的方式，就说是'无滤水器'的意思。因为具有滤水器和行走的本性，所以是带滤水器而行。不带滤水器而行就是无滤水器而行，这是否定的总结。这个方式就是这个次第。沙弥无论是有滤水器还是无滤水器，在行走时都应当以欲求过滤或检查后饮用的心态而行动。
对于前者，也是为了断除'因为没有滤水器所以完全不能饮用水'这样单一的疑虑，在此是就平常情况而作如此说明，并非仅仅就违背平常的情况而如此说。即使是这个无滤水器而行，也是每一次进入时的方式。
为了说明含有生物的水是否适合沐浴，所以说：'因为带毛而进入，所以沐浴布是有毛的'，即被毛覆盖的衣服等。因此，含有生物即众生的水，禁止沐浴仪轨即沐浴行为。双层沐浴布就是双层，这也是禁止的。'和'字是总括的意思。单层未被禁止，这是通过推理可以知道的。
而且，如果用有毛沐浴布和双层沐浴布沐浴时，想着'愿它们死亡'而导致生物死亡，就构成完整的恶作罪过；如果没有死亡，就构成小罪，应当这样理解。
又如果在生物特别多的水中应当如何做呢？所说的'哪里有生物'等，是指在哪里即在哪个水中有较多的生物即众生。从何处？从水中。'也'字是表示其他次第，这里即使是单层也不可沐浴。'唯'是确定不可沐浴的意思。'也'字的意思是不仅是两层，就是一层也不行。前面的'又'字是为了表示比水更多的生物而说的。
虽然属于非时食的部分，但在这水的场合略作说明，问池水有何特点：'池水若与食等混合，过滤后成为无食物之水，以及当居士住所的水变清净时，下午可以无疑虑地饮用。'
所说的是，凡是有食物等杂物的称为食等，与之混合就是结合。过滤是完全过滤，这因为不具有杂物，所以成为无食物之水，不应怀疑其是否适合。
居士住所的水也可能必定与杂物混合，对此应当如何处理呢？所说'居士住所'，是指有家庭的是居士。提到居士是作为近指。住所是水的处所。

།གང་གི་ཚེ་ཆུ དག་པར་གྱུར་པ་སྟེ།གལ་ཏེ་བརྟགས་པས་དག་པར་གྱུར་པའི་ཆུ་དེ་དང་དེ་ཡང་ཟང་ཟིང་མེད་པ་ཡིན་གྱི་གོང་དུ་སྨོས་པ་འབའ་ཞིག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དང་གི་སྒྲ་ནི་སྡུད་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་གི་སྒྲ་ནི་དེ་དང་དེ་ཡང་ཡིན་པས་ཆུ་གོང་མ་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་གྱི། འདི་ཡང་དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པར་བཏུང་བར་བྱའོ་ ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཅི་བཏུང་བར་བྱའམ་ཞེས་དོགས་པ་ལ་དོགས་པ་མེད་པར་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ་དོགས་པའམ་རྟོག་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོགས་པ་མེད་པ་སྟེ་དོགས་པ་དོར་ལ་བཏུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། ཆུ་གཞན་མེད་པའི་ཚུལ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཇི་ལྟར་ཆུ་ཉམ་ང་བ་མེད་པར་བཅགས་ པར་བྱ་བ་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ།ཤིང་གསུམ་ཚོགས་པ་ནི་ཤིང་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་གྲུ་གསུམ་གྱི་གྲཝའི་སྲད་བུ་བཏགས་ནས་ཆུ་བཙག་པར་བྱའོ། །ཤིན་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིས་ཁྱད་པར་དུ་ཉམ་ང་བ་མེད་པར་ཆུ་བཙགས་པའི་ཕྱིར་ནུས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུའི་སྒྲ་ནི་འདི་ལ་འབད་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ ཕྱིར་རོ།།གང་གི་ཚེ་ཆུ་ཚགས་སྲབ་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་། ཕྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྲོག་ཆགས་མི་འཛིན་པ་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། ཆུ་ཚགས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ལ་ཞེ་ན། སྲབ་པ་སྟེ། རྙིང་པར་གྱུར་པ་ལ་གདབ་པར་བྱའོ། །ཅི་ཞིག་གདབ་པར་བྱ་ཞེ་ན། ལྕི་བ་ཞེས་ སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ།ལེགས་པར་བསྐམས་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་ལྕི་བ་ཡང་དེ་ཡིན་པས་ལྕི་བ་སྐམ་པོ་གཙང་མ་སྟེ། བ་ལྕི་སྐམ་པོ་གཙང་མ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྕི་བ་སྐམ་པོ་གཙང་མ་བཏགས་པའི་ཕྱེ་མས་གདབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ་མཐུག་པོར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ནིའི་ སྒྲ་ནི་སྲབ་པ་ལ་གདབ་པར་བྱའི་ཅིག་ཤོས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ།།ཤིན་ཏུ་མཐུག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆུ་འཛག་ཏུ་མི་བཏུབ་པ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། ཡང་དང་ཡང་དུ་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དང་ཡང་དུ་གདབ་པར་བྱ་བ་དེ་བརྡེག་པར་བྱའོ། །ཕྱེ་མ་དེས་སམ་རང་བཞིན་ གྱིས་མཐུག་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ལ་ཞེས་ཤུགས་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་རོ།།ཅིས་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འོད་མའི་ཚལ་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། འོད་མ་བཀས་པའི་ཚལ་པས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆུ་འཛག་བྱ་ཕྱིར་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆུ་འཛག་པའི་ཕྱིར་དང་ཆུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དང་ནི་ཤིང་ ལེབ་ཀྱིས་ཀྱང་གདབ་པར་བྱའི།འོད་མའི་ཚལ་བ་འབའ་ཞིག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་མ་བསྟན་པ་སྡུད་པའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་གྲུ་གསུམ་དུ་ཆུད་པའི་སྲོག་ཆགས་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྲོག་ཆགས་བསྲུང་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། སྣོད་དེ་སའི་སྣོད་དམ་ཟངས་མའི་སྣོད་གཞག་པར་ བྱའི།ལྕགས་ཀྱི་སྣོད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཆུས་དེ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དུ་གཞག་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འོག་ནི་ཞབས་སུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གྲུ་གསུམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བར་ཤུགས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་ཞེ་ན། ལྕགས་ཀྱི་ལུ་ གུ་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ་ལྕགས་ཀྱི་ལུ་གུ་རྒྱུད་ནི་ལྕགས་ཀྱི་ལུ་གུ་རྒྱུད་དེ།དེ་དང་པོར་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བཏགས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྲོག་ཆགས་བསྲུང་ཕྱིར་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆུའི་ནང་དུ་ཆུང་བའི་སྲོག་ཆགས་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་ཆུ་ཐམས་ ཅད་བྱུང་བ་དང་སྲོག་ཆགས་དག་འཆི་བར་འགྱུར་རོ།

当水变得清净时，如果经过观察而变得清净的水，那些也是无杂质的，不仅仅是前面所说的而已。'དང'字是表示总括之义。'ཡང'字是因为这个那个都是，所以不仅仅是前面的水，这个也是在适时与非适时都应当饮用，为了表示这个意思。
对于是否应该饮用的疑虑，说'无疑虑'，即没有疑虑或思虑的就是无疑虑，意思是舍弃疑虑而饮用，这是没有其他水的情况。
现在说明如何使水没有危险地过滤。三根木棍聚在一起就是'三木'。在那上面系上三角形的绳子来过滤水。'极其'的意思是，这个特别能够使水没有危险地过滤。因此'极其'这个词是为了表示应当在这件事上努力。
当滤水器因为太薄和细小而不能截留生物时应该怎么办呢？说到'滤水器'。具有什么特点呢？就是变薄的，应该在旧的上面涂抹。涂抹什么呢？说到'牛粪'，既是良好晒干的也是牛粪，所以是干净的干牛粪，意思是干净的干牛粪。应理解为用干净的干牛粪磨成粉末涂抹，意思是使其变厚。'ནི'字的意思是应该涂抹在薄的上面，而不是在另一个上面，是表示区别的意思。
对于因为太厚而不能漏水的情况应该怎么办呢？说到'反复'，就是要反复敲打涂抹的地方。通过推理可以理解为用那个粉末或自然变厚的地方。
用什么来做呢？说到'用竹片'，就是用劈开的竹片。为什么呢？说到'为使水漏'，就是为了使水漏出来和水流出来的意思。'དང'是为了表示也可以用木片敲打，不仅仅是用竹片的总括之义。
现在为了保护进入三角形中的生物，说到'为保护生物'等等，应该放置容器，即土器或铜器，而不是铁器，因为会被水损坏。放在哪里呢？回答说：下面就是底部的意思。通过推理可以理解为三角形的。
具有什么样的特征呢？说到'铁链'，铁链就是铁链，系上最初做好的那个。为什么呢？说到'为保护生物'，是为了保护水中的小生物。否则，当所有水流出时生物就会死亡。

།ཟངས་མ་ལས་བྱས་པ་ལ་ནི་ལྕགས་ཀྱི་ལུ་གུ་རྒྱུད་གདགས་པར་བྱ་ཞིང་ས་ལས་བྱས་པ་ལ་ནི་སྲད་བུ་གདགས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་སྤྱིར་བསྟན་ཞེ་ན། དགོས་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྫས་ཞེས་ ཁྱད་པར་དུ་མ་བསྟན་ཏེ།ཁྱད་པར་གྱི་ཚིག་ནི་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དུ་ལྟེང་ཀ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ལྟེང་ཀ་ལ་སོགས་པར་གནོད་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་དོར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ན་ཕྱོགས་གང་དུ་ཁྲོན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆུ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་དེར་ཇི་ ལྟར་བྱ་ཞེ་ན།སྲོག་ཆགས་དེ་དག་གནོད་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། སྲོག་ཆགས་ཏེ་སྐྱེ་བོ་དང་བཅས་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་སྲོག་ཆགས་ཡོད་པའི་ཆུ་ཡིན་ཏེ་ཁྲོན་པར་གཏང་བར་བྱ་ཞིང་དོར་བར་བྱའོ། །གང་གིས་ཤེ་ན་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ ཡིན་ཏེ།གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་སྣོད་ནི་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་སྣོད་ཡིན་ཏེ་དེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྟེང་གི་ཆ་དང་འོག་གི་ཆ་སྲད་བུས་གཟུང་དུ་རུང་བ་དེ་ལྟར་སྣོད་དེ་བྱའོ། །ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུས་ཤེ་ན། གང་གི་ཁ་དང་ཞབས་ལ་སྲད་བུ་གཉིས་བཏགས་པ་དེས་ཏེ། ཁ་ནི་སྟེང་གི་ ཆ་ཡིན་ལ་ཞབས་ནི་འོག་གི་ཆ་ཡིན་ནོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྲོག་ཆགས་དེ་དག་གནོད་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། སྲོག་ཆགས་དེ་དག་སྟེ་ཆུའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་སྲོག་ཆགས་དག་གོ། །གནོད་པ་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། དོར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ མཐུས་ཤེ་ན།སྙིང་རྗེའི་མཐུས་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། སྙིང་རྗེ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སྤོང་བར་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ་དེའི་མཐུ་ནི་དེའི་ངོར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆུའི་སྐབས་སུ་གཞན་དང་གཞན་དག་ཀྱང་ཅུང་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྤྱི་བླུགས་བཟློག་པ་ནི་ཁ་སྦུབ་པའོ། །གང་ལ་ཞེ་ན་ཁ་ལ་ ཞེས་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ།ཁ་ལ་སྤྱི་བླུགས་བཟློག་ནས་ཆུ་བཏུང་བར་མི་བྱའོ། །འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་ཚུལ་ཡིན་ཏེ་འཕགས་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་དུ་བཏུང་བར་མི་བྱ་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་མངོན་སུམ་སྟེ་མདུན་དུའོ། །ཅི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བཏུང་བར་མི་བྱའམ་ཞེ་ན། ལོ་མ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། ལོ་མ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལོ་མ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་མི་རྙེད་ཅིང་མེད་ན་ཁ་ལ་སྤྱི་བླུགས་བཟློག པས་འཐུང་ན་དགེ་ཚུལ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དེ་ཉེས་བྱས་སུ་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།གང་དུ་ཞེ་ན་དབེན་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། དབེན་པར་སོང་བ་ནི་དབེན་པར་ཞུགས་པ་སྟེ། སྐྱེ་བོ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ལ་དབེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྐོམ་པའི་ཕྱིར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ཡིན་ ནོ།།ཕྱིར་ནི་དེའི་ངོར་རོ། །གང་གི་ཞེ་ན་སྐོམ་པ་ནི་སྐོམ་པས་གདུངས་པར་གྱུར་པའོ། །འབའ་ཞིག་ནི་སྐོམ་པས་ཞེས་གསུམ་པའི་མཐའ་ཅན་དུ་འདོན་པ་དེ་ལ་ཡང་སྐོམ་པ་བྱེད་པ་པོར་གྱུར་པས་གང་གི་ངོར་བྱས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་དོན་འདིར་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་ཆུ་སྣོད་གྱི་ཆོ་ག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དུས་ཀྱི་དུས་ཕྱི་མ་ནི་ཕྱིས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །མི་ཟད་པའི་བསྡུ་བ་ཡིན་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་དུས་ཀྱི་དུས་ཕྱི་མ་ནི་དུས་དུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་དྲུག་པའི་བསྡུ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་དུས་དང་དུས་སུ་ཞེས་ཟློས་པའི་དོན་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ།

难道不是说过'对铜制的要系上铁链，对土制的要系上绳子'吗？为什么要作一般性说明呢？因为主要是考虑到需要，所以没有特别指明材料。特殊的说法是根据实际情况而言的。在有蚊虫等的地方，为了避免伤害蚊虫等，应当舍弃含有生物的水。那么在难以找到井水等水源的地方该怎么办呢？
所说的'为了避免伤害那些生物'等，是因为生物即众生会进入其中，所以是有生物的水，应当倒入井中并舍弃。用什么呢？所说的'能够释放的'，意思是用于释放的容器就是能够释放的容器。要这样制作容器，使其上部和下部能用绳子系住。
具体是什么样的呢？就是在口部和底部系上两根绳子，口部是上部，底部是下部。为什么这样呢？所说的'为了避免伤害那些生物'，是指那些生物即属于水中的生物。为了避免伤害即消除痛苦，为了舍弃。
靠什么力量呢？所说的'靠慈悲的力量'，慈悲就是想要消除众生痛苦，其力量就是依据这个意思。关于水的场合还要稍微说明其他几点：倒置水瓶就是口朝下。对什么而言呢？所说的'对着口'，就是不要将水瓶倒置对着口饮水。
'圣者'是指沙弥，因为随顺圣者离欲法、远离杀生等特征，所以称为圣者。在哪里不应饮用呢？所说的'世间'，就是在世间面前即当面。是否在一切情况下都不能饮用呢？所说的'树叶等'等，树叶等是指若找不到树叶等物时，沙弥用倒置水瓶饮水也无过失，即不会构成违犯。
在哪里呢？所说的'僻静处'，进入僻静处就是处于僻静处，无人之处称为僻静处。为什么呢？所说的'因为口渴'。'因为'是为了这个。是谁呢？口渴是指被口渴所困。'唯'字在'被口渴'这个第三格词尾的读法中，也表示口渴作为施事，为了谁而做的原因，这里就是这个意思。
现在要说明水器的仪轨：后时期是指以后的意思。是不尽的复合词，其后的时期后时是第六格复合词。因此应理解为表示重复的'时时'之意。

།ཅི་ཞིག་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། བུམ་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ་བུམ་པ་ནི་ཆུའི་སྣོད ཡིན་ལ་སྐམ་པ་ནི་སྐེམ་པར་བྱེད་པ་སྟེ།ཚད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །དེ་བསྐམས་པར་གྱུར་པ་དང་བཀྲུ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་ཤེ་ན། ཁྲུད་ཤིང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྲུད་ཤིང་གཙང་མ་སྟེ་འོད་མའི་ཚལ་པའམ་ལྕུག་མ་ལ་སོགས་པའི་རྩེ་མོའི་ཆ་འཇམ་པོར་ བྱས་ཤིང་གཙང་མར་གྱུར་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།གཙང་མ་ཡང་ཟང་ཟིང་མེད་པ་ཉིད་དང་། རྙོག་པའི་དྲི་མ་དང་མི་གཙང་བ་སྤངས་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་དྲི་མ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྤྱིའི་ཚིག་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལོ་མ་ལ་ སོགས་ཞེས་བྱ་བས་གཞན་རུང་བ་བྱས་པའི་སྣོད་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ།ལོ་མ་དང་པོར་བྱས་པའི་གོས་ལ་སོགས་པའི་ཁ་གང་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལོ་མ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་དགབ་པའོ། །ཁ་ལོ་མ་ལ་སོགས་པས་དགབ་པ་དེ་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་ནི་ཁ་ལ་ལེགས་པར་དགབ་པར་བྱའོ་ཞེས་ བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཁ་དེ་གང་གི་ཞེ་ན། རུང་བར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། རུང་བ་དེ་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་ཆུའི་སྣོད་ནི་རུང་བར་བྱས་པའི་སྣོད་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་དེ་དག་སྐད་ཅིག་གམ་ཞེ་ན། རྟག་པར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྟག་པ་སྟེ་དུས་དང་དུས་ཐམས་ཅད་དུའོ། །འདི་སྐད་དུ་ རུང་བར་བྱས་པའི་སྣོད་དག་གི་ཁར་རྡུལ་འཇུག་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལོ་མ་ལ་སོགས་པས་ལེགས་པར་དགབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ།།གང་གི་ཚེ་རུང་བའི་ཆུ་འཚག་པར་བྱེད་པ་ནི་ལག་པ་བཀྲུས་སུ་ཟིན་ཀྱང་འཇམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་ པའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱིས་གཉིས་སམ་གསུམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ།ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བྱས་པ་ནི་གཉིས་སམ་གསུམ་མོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། བཀྲུས་པ་སྟེ་ལག་པ་རབ་ཏུ་བཀྲུས་པར་གྱུར་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །ཅི་གཡོས་སམ་ཞེ་ན། སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་ བ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ་སེམས་ནི་བསམ་པ་སྟེ།ཡང་དག་པའི་དངོས་པོ་གཟུང་བ་དེ་བས་ན་ལག་པ་འཇམ་ཞིང་སྣུམ་དུ་ཟིན་ཀྱང་དག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དག་པ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་དག་པ་ཉིད་དེ་རབ་ཏུ་བཀྲུས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །འདི་སྐད་དུ་གཡོ་སྤངས་པའི་ སེམས་ཀྱིས་ལག་པ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཀྲུས་ན་འཇམ་དུ་ཟིན་ཀྱང་འཇམ་པ་ཉིད་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།།ཀྱང་གི་སྒྲ་ནི་འཇམ་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཆུ་རྙོག་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། བཞིན་གྱི་ གཟུགས་བརྙན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ།རྙོག་པ་སྟེ་རྡུལ་ཅན་གྱི་ཆུ་ལེགས་པར་བཙགས་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཡང་རུང་བས་སམ་ཞེ་ན། ལེགས་པ་སྟེ་འབད་པས་སོ། །ཇི་སྲིད་ཅིག་གི་བར་དུ་ཞེ་ན། ཇི་སྲིད་བཞིན་གྱི་[(]གཟུག་[,]གཟུགས་[)]བརྙན་སྣང་བར་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་ལེགས་ པར་འབད་པས་ཡོངས་སུ་བཙགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།བཞིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བ་ནི་དང་བ་ཉིད་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་ཀ་ཏ་ཀའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བས་ཇི་སྲིད་ཆུ་དང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དེ་སྲིད་དུ་རྙོག་པའི་ཆུ་ཡོངས་སུ་བཙགས་པར་བྱའོ་ཞེས་ བསྟན་པར་འགྱུར་རོ།།དགེ་ཚུལ་ལ་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་བསྟན་ཞེ་ན། སློབ་དཔོན་དང་མཁན་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དོ།

如果问做什么，说的是瓶子，瓶子是盛水的容器，干燥是使其干燥，所谓热即是余下的。当它干燥后就应当清洗。用什么呢？所谓洗具等，洗具要清洁，即用芦苇片或竹枝等柔软的顶端部分使其清洁，这是其义。清洁即是无垢染，应知是远离混浊污垢和不净。
为了除去瓶子等那些器物内部的污垢，以总的语词来说明。所谓叶子等，是显示其他适用器具的特征，叶子最初所制衣服等的口，凡是那些都是叶子等，应当覆盖。用叶子等覆盖口的特征是应当善加覆盖口的意思。
问这是什么口呢？说的是已作净，因为那净即是无垢染的水器，是已作净的器具。问这些是暂时的吗？说的是经常，经常即是一切时候。这样说，为了完全断除已作净器具口中进入尘垢，应当用叶子等善加覆盖，如是显示。
当过滤净水时，即使已洗手变得柔软，那时也无过失，为显示此义，故说'心中二或三'等。二次三次所作即是二或三。那是什么呢？洗即是手已善洗，余下的是如此。问是否虚伪呢？说的是以心，心即是意乐，是取真实事物，因此即使手变得柔软润滑，也成为清净。清净性的事物即是清净性，乃至善洗性。
这样说，以无虚伪的心二次三次洗手，即使变软，对于柔软性也无过失，如是显示。'也'字是为了特别显示即使变软也无过失。
如果水变得混浊时应当如何做呢？说的是面像等。混浊即是有尘垢的水应当善加过滤。问是否随便怎样都可以呢？善即是努力。直到什么时候呢？直到面像显现为止都应当善加努力过滤，这是其义。面像的显现是表示清净性。这样说，以迦他迦果等方便，直到水变清净为止都应当完全过滤混浊水，如是显示。
沙弥对于未受用难道不是无过失吗？为什么这样显示呢？因为是依据亲教师和和尚而说的，所以无过失。

།ཆུའི་སྐབས་སུ་གཞན་དག་ཀྱང་ཅུང་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཁྲོན་པ་དང་པོར་ བྱས་པའི་ལྟེང་ཀ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཁྲོན་པ་ལ་སོགས་པའོ།།དེ་དག་ལས་ཆུ་བླངས་པ་ནི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་ལེན་པར་བྱེད་པ་ན་ཚིགས་བཅད་བཀླག་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁྲོན་པ་ལ་སོགས་བྱས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ་སྦྱིན་པ་རྣམ་པར་ སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ།།ལུང་ཞེས་མ་བསྟན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དཔེར་ན་ཟན་ཟ་བ་ན་སྦྱིན་པ་རྣམ་པར་སྦྱང་བའི་དོན་དུ་ལུང་གི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདོན་པ་དེ་ལྟར་འདི་ལ་ཡང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །གང་དག་གི་དོན་དུ་ཞེ་ན། ཁྲོན་པ་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐོག་མ་ཁྲོན་པ་ལ་ སོགས་པ་བྱེད་པ་ཡིན་པས།ཁྲོན་པ་ལ་སོགས་བྱས་པ་སྟེ། ཁྲོན་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་པོ་དང་བྱེད་དུ་འཇུད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། ཆུ་དེའི་ལྷ་ནི་ཆུ་ལྷ་ཉིད་དོ། །ཁྲོན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པ་དང་ཆུ་དེའི་ལྷ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་ལ་ཁྲོན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ལ་དེ་དང་། ཆུ་ལྷ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་རོ། ། ཅི་ཆུ་ལེན་པའི་ཚེ་དེ་ལྟར་བཀླག་པར་བྱའམ་ཞེ་ན། འཐུངས་སམ་བཀྲུས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ་འཐུངས་པ་ནི་ཆུ་འཐུང་བའོ། །ཁྲུས་ནི་ལུས་བརླན་པར་བྱེད་པའོ། །འཐུང་བ་དང་ཁྲུས་ནི་འཐུངས་སམ་བཀྲུས་པ་སྟེ། ཟླས་དབྱེ་བའི་བསྡུ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་རྐང་པ་འཁྲུད་པ་ལ་སོགས པ་ཆུ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ཆུ་ལེན་པ་ལ་ཚིགས་བཅད་ཀློག་པ་དེ་བཞིན་དུ།འཐུངས་སམ་ཁྲུས་བྱེད་པའི་སྐབས་འདིར་ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གདོན་པར་བྱའོ། །ཀྱང་གི་སྒྲ་ནི་གོང་མ་འབའ་ཞིག་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཚེ་དགེ་ འདུན་ནམ་གང་ཟག་གི་འབྲུ་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་བྱ་བ་ནི་བལ་སྲན་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ།བལ་སྲན་དང་པོར་བྱས་པའི་འབྲས་ལ་སོགས་པའི་འབྲུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། བལ་སྲན་ལ་སོགས་ཏེ་བལ་སྲན་ལ་སོགས་པ་དེ་ཡང་ཡིན་ལ་འབྲུ་ཡང་ཡིན་པས་བལ་སྲན་ལ་ སོགས་འབྲུ་སྟེ།གལ་ཏེ་སྲོག་ཆགས་དང་ལྡན་ཞིང་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་འབྲུ་དེ་གཞག་ཅིང་བྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་དུ་ཞེ་ན། བདེ་ཞིང་བསིལ་བ་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། བདེ་བ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ་བསིལ་བ་ཡང་ཡིན་པས་བདེ་ཞིང་བསིལ་བའི་གནས་ཏེ། གང་ བདེ་བར་གྱུར་པ་དང་བསིལ་བར་གྱུར་པའི་སའི་ཕྱོགས་གནོད་པ་མེད་པ་དག་ཏུའོ།།དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་བྲལ་བར་མ་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། འོན་ཀྱང་སྲོག་ཆགས་བྲལ་བར་མ་གྱུར་ན། །ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་གི་སྒྲ་ནི་ཤིན་ཏུ་དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེ་བས་ན་གལ་ཏེ་འབྲུ་ ལ་སོགས་པ་སྲོག་ཆགས་ཏེ་སྐྱེ་བོ་དང་བྲལ་བར་མ་གྱུར་ཅིང་བྱེ་བར་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཡང་སླར་གནས་སུ་བྲུབས་ཏེ་གཞག་ཅིང་གཞུག་པར་བྱའི།དེ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པའམ་བཙོང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གོས་ལ་ཆགས་པའི་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་གནོད་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཤིག་ རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ།ར་ང་ནི་རས་མ་སྟེ་གོས་ཀྱི་དུམ་བུར་ཤིག་རྣམས་དལ་གྱིས་བཏུས་ཏེ་གཞག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། རྩིག་པ་ལ་སོགས་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། རྩིག་པ་དང་པོར་བྱས་པའི་ཀ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ རྩིག་པ་ལ་སོགས་པའོ།།དེའི་བུ་ག་ནི་བུག་པ་དག་ཡིན་པས་དེ་དག་ཏུ་གཞུག་ཅིང་གཞག་པར་བྱའོ།

关于水的场合还要稍微说明一些，首先挖掘的井等是什么，那就是井等。从那些取水时用瓶等来取水时应诵颂。为什么呢？说'造井等'等词是为了清净布施。虽然经典中未明确说明，但是就像吃饭时为了清净布施而诵经典偈颂一样，这里也应该这样理解。为了什么而说呢？说'井等'是因为最初造井等，所以说'造井等'，即是井等的施主和使之施行者。水的神即是水神。说'造井等和水神'是为了造井等和水神的缘故。
是否在取水时要这样诵读呢？说'饮用或洗浴'，饮用是饮水，洗浴是沐浴身体。饮用和洗浴即是饮用或洗浴，这是分别合说。这些是以洗脚等来表示用水的象征，因此就像取水时诵颂一样，在饮用或洗浴时也应诵颂。'也'字的含义是不仅仅是前面的意思。
当僧团或个人的谷物有虫时应该怎么做呢？说'豌豆等'，首先说的豌豆等谷物，那就是豌豆等，既是豌豆等又是谷物，所以说豌豆等谷物。如果有虫且带有虫时，应该把那谷物放置并筛选。放在哪里呢？说'舒适凉爽'，既舒适又凉爽的地方，即舒适且凉爽的无害的地方。
这样做了之后仍未分离时该怎么办呢？说'然而若未离虫'，'然而'表示即使这样做了的意思，因此如果谷物等未能与虫即生物分离开来，应该再次放置在处所筛选，不应享用或出售。
为了避免衣服上的虫害，说'虱子等'，应该用布片慢慢收集虱子并放置。怎么做呢？说'墙壁等'，首先说的墙壁等柱子等，那就是墙壁等。应该放入并置于它们的孔洞中。

།ཀྱང་གི་སྒྲ་ནི་ཆུའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་སྲོག་ཆགས་དག་གི་གནོད་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་སྣོད་ཀྱིས་གཏང་བར་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། འདི་དག་ཀྱང་ཇི་ལྟར་གནོད་པར་མི་ འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་དལ་གྱིས་གཟུང་ཞིང་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་སྡུད་པའི་དོན་ཡིན་ནོ།།ཤིག་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་མད་ཀུ་ཏ་ཡང་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དལ་གྱིས་བཏུས་ནས་གཞག་པར་བྱའོ། །གང་དུ་ཞེ་ན། རྩཝར་བཅས་ཞེས་སྨོས་པ་ ཡིན་ཏེ།རྩཝ་སྔོན་དང་བཅས་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རྩཝར་བཅས་ཏེ་དོར་རོ། །ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཅན་ཞེ་ན་བསིལ་བ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ་སའི་ཕྱོགས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་བསིལ་བའི་ས་ཕྱོགས་ཏེ། དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་ས་ཕྱོགས་དེར་མད་ཀུ་ཏ་གཞག་པར་བྱའི་ཚད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཏུ་ནི་མ་ ཡིན་ནོ།།རྩཝར་བཅས་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ཚད་པས་གདུངས་པ་ལ་སོགས་པ་གནོད་པ་བྱེད་པ་རྣམ་པར་བཅད་པའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི། རྩཝ་སྔོན་དང་བཅས་པ་ཁོ་ན་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྩཝ་ནི་རྩཝ་སྔོན་པོ་ལ་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཤིག་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་དོར་བར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་ དུ་གཞན་སྦྲུལ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པས་གཏུམ་སོགས་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ།སྦྲུལ་ཐོག་མར་བྱས་པའི་སྡིག་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་སྦྲུལ་ལ་སོགས་སོ། །དེ་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གནོད་བྱེད་ཅེས་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། གནོད་པ་དེ་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གནོད་བྱེད་ ཡིན་ལ།དེ་དག་གི་རང་གི་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་གང་དང་གང་གི་རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་དཔེར་ན་སྦྲུལ་གྱི་ནི་གྲོག་མཁར་ལྟ་བུའོ། །དེར་སོ་སོར་བསྐྱལ་བར་བྱ་སྟེ་གྲོལ་བར་བྱ་བར་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་པ་གང་གིས་ཤེ་ན་བཟུང་བས་སོ། །ད་ནི་སྔར་བཤད་པ་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཉེས་ པ་དང་བཅས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།ཐ་མ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཐ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐ་མ་སྟེ་མི་གཞན་ཡིན་ལ་གང་གིས་མིར་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཐ་མར་གྱུར་པའི་ཉེས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ་འཁྲུལ་པ་མེད་ཅིང་གསོད་པའི་སེམས་ཡོད་ པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་ཏེ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ་བཤད་པ་ནི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།།ད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིས་ཀྱང་སྲོག་གཅོད་པ་སྟེ་སྲོག་ཆགས་གསོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་བཤད་པར་བྱ་བ་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་དོན་ཏོ།།ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་དེ་དག་གང་ཞེ་ན། ནད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། ནད་པ་ནི་ནད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་དག་ལའོ། །དུག་དང་མཚོན་ནི་དུག་དང་མཚོན་ཡིན་ཏེ། དེ་སྦྱིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བཏུང་བ་ལ་ སོགས་པ་མི་འཕྲོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའོ།།མཐུན་པ་ནི་ཕན་ཞིང་འཕྲོད་པ་ཡིན་ལ། མི་མཐུན་པ་ནི་མི་འཕྲོད་པ་སྟེ། དེ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཡང་དག་པར་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ནད་པ་ཚོར་བས་གཟིར་བ་ཞིག་དུག་གམ་མཚོན་སློང་བ་དེའི་ཚེ་ བསམ་པ་དང་སེམས་དག་པས་དེ་ཕྱིན་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་དོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་།བཟློག་པས་ནི་རྩ་བའི་ཉེས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ནད་པ་ལ་སྨན་ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞེ་ན། རྒན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒན་ པོ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ།ན་སོས་དང་། བསླབ་པས་སོ།

关于'kyang'(亦)这个词，不仅是为了避免水中生物的伤害而用容器放生，这些也要像不受伤害那样缓慢地抓取和安置，这是总括的意思。
不仅是虱子，蚂蚁也要安置，这是总括的意思。'如是'的意思是要缓慢地采集后安置。安置在哪里呢？说'具草处'，因为要进入有青草的地方，所以称为具草处而放置。具有什么样的特点呢？既是清凉又是地方，所以是清凉的地方。要在这样的地方安置蚂蚁，而不是在炎热等处。
说'具草处'是为了避免炎热等造成的伤害，而不是为了一定要有青草。'草'指的是青草。
如同处理虱子等那样，其他诸如蛇等凶猛之物，所说的'凶猛等'是指以蛇为首的毒虫等。它们有什么特点呢？所说的'能害'是指它们能造成痛苦而有害。
'它们各自的境域'是指它们各自不常去的地方，例如蛇不去蚁穴。应当将它们分别送到那里解放。用什么方式给予呢？是通过抓取。
现在为了重述前面所说的过失，说'此最后'，因为这是最后的，最后是指其他人，通过'以人想'等说明成为最后的过失，这也是突吉罗罪，有'无错乱且有杀心'等解说。
'现在'是指以后也属于杀生即杀害生命的方面要说明的，应当说明会成为意的突吉罗罪的意思。
'如何'是表示解说的意思。
属于这些方面的是什么呢？说'病人'等，病人是受病痛折磨的人，对于他们。毒和武器就是毒物和武器，给予这些，同样，饮品等不适合的东西就是不相应的饮品等。
相应是有益且适合的，不相应是不适合的，给予这些称为真实给予。如果有病人被痛苦所逼而乞求毒或武器时，应当知道以清净的发心和意念给予是无过失的，相反则有根本罪过，其他情况也应当如此类推。
对病人如何给药呢？说到'长老'等，长老有两种：年龄和学识。

།ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མཁས་པ་སྟེ་ནད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །ནའི་སྒྲ་ནི་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དེ་ལ་དྲིས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །སྨན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའི་དང་ནི་རིམ་པ་གཞན་སྡུད་པའི་དོན་ཡིན་པར་ བལྟ་བར་བྱའོ།།ནད་པ་ནད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་པ་ལ་སྨན་རྗེས་སུ་སྦྱིན་པར་བྱའི། དེ་ལྟ་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ནད་གཡོག་གླེན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་རྗེས་སུ་འཇུག་སྟེ། ཇི་ལྟར་ནད་པ་ལ་ལ་དུག་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་གླེན་པ་སྟེ་ རྨོངས་པར་གྱུར་པ་ཕན་པ་དང་མི་ཕན་པ་མི་ཤེས་པ་དག་ཡིན་ནོ།།དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ནད་གཡོག་བསྙེན་བཀུར་བར་མི་བསྐོ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་འདིས་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བསྐོ་བར་མི་བྱའམ་ཞེ་ན། མེད་ན་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ་ཡོད་པ་ ནི་མཁས་པ་ཡོད་པར་གྱུར་པའོ།།ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་དེ་མེད་པ་དང་མི་སྣང་ན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་མེད་ན་ནད་གཡོག་གླེན་པ་ཉིད་ལ་འདི་ནི་བྱ་བ་ཡིན་འདི་ནི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་ལེགས་པར་བསྒོ་ཞིང་བསླབས་ནས་བསྒོ་བར་བྱའི་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ནད་པ་ལ་ནི་དེ་ལྟའི་ཆོས་མ་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བ་ ནི་ཆོས་མ་ཡིན་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྒྲས་བརྗོད་ཅིང་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཕྱིར་གང་གིས་ཆོས་བརྗོད་པས་དེའི་སེམས་འཆི་བའི་ཕྱིར་ཏེ།འཆི་བའི་དོན་དུ་སེམས་སྐྱེ་བ་ནི་འཆི་བའི་ཕྱིར་ངེས་པར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཆོས་ནད་པའི་མདུན་དུ་མི་བརྗོད་པ་སྟེ་སྨྲ་བར་བྱ་བ་མ་ ཡིན་ནོ།།འདི་ལྟར་ནད་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའམ། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ལ་ཡང་ཇི་སྲིད་འཚོ་ཞིང་གནས་པར་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་ལུས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་ཞིང་འཆི་བ་ནི་མཐོ་རིས་ལ་སོགས་པ་བདེ་བ་དང་བསོད་ནམས་མང་ཞིང་སྡིག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནད་པ་ལ་ རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་བསྟན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཡང་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། རིང་དུ་འཚོ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། ནད་པ་དེ་ལ་བརྗོད་ཅིང་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཇི་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། རིང་དུ་འཚོ་ཞིང་རིང་དུ་གནས་པ་ཞེས་ རིང་བའི་སྒྲ་དང་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ།ཡུན་རིང་དུ་སྲོག་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དོན་དུ་ན་དེ་ཉིད་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་དགེ་བའི་ཚིག་གི་རྣམ་པ་དེ་ལ་བརྗོད་པར་བྱའི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བའི་དོན་དུ་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཚིག་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཚིག་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། བདེར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། བདེ་བར་གྱུར་པ་ནི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའོ། །ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་ནད་ནི་གཟེངས་མཐོ་བ་ཟད་པར་བྱེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ནད་ཀྱི་འཇིགས་པ་ནད་ཀྱི་འཇིགས་པ་སྟེ། འཇིགས་ཤིང་སྔངས པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དེའི་དེ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ།།མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པའི་རྒྱུ་ནི་བསོད་ནམས་ཡིན་ཏེ་ཆོས་ཞེས་བརྗོད་ལ་དེ་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྤྱོད་པའོ། །ཇི་སྲིད་རིང་དུ་སྟེ་དུས་རིང་པོར་འཚོ་བར་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ།

如果问什么是特点，即是精通并能完全平息疾病。'那'字是用来确定询问这种情况的意思。'和医生'中的'和'字应理解为连接其他次序的意思。
对于被疾病所困扰的病人应当给予相应的药物，而不是仅仅如此而已。关于'愚笨的护理人'这一说法，后面接着'如何'，就像不应该给病人服用毒药等一样，愚笨就是指那些愚昧无知、不能分辨有益无益的人。
不应指派这样的护理人来照顾病人，因为他们不能分辨该做和不该做的事情。如果问是否在任何情况下都不能指派，就说到'如果没有'，'有'是指有熟练的人在。'没有'是指没有这样的人或找不到这样的人。
如果没有熟练的护理人，就要对愚笨的护理人好好教导说明这个该做那个不该做，而不是让他们凭自己的理解去做。
对病人不要说那样的法，即使不是正法也用法的名义来说，因为保持着自己的特性，由于说法会导致他的心趋向死亡，也就是说会产生求死之心，必定会导致死亡的意思。不应在病人面前说这样的法，即不该说。
比如，不应该按顺序对病人宣说：无论是持戒的病人还是破戒的病人，只要活着时身体会受苦，死后就会获得天界等快乐，有很多福德而无罪过等这样的法。
那么应该如何说呢？如经文所说'长寿'等，应该这样对病人说明开示。如何说呢？应该用'长'字来修饰'长寿'和'长住'，意思是长期保持生命。实际上这些都是同义词。
应该用这样善意的言辞方式来说，而不是用其他方式，为了确定这一点才用同义词来说，否则使用同义词就没有意义了。
还应该如何说呢？如说'愿得安乐'，意思是愿获得安乐，具有安乐。什么样的特点呢？疾病会消耗人的尊严。因此疾病的恐惧就是对疾病的畏惧，即产生恐惧和惊慌的意思，所以要从这种恐惧中解脱出来。
福德是增上生和决定胜的因，称之为法，由于反复修习所以称为修法。只要长期活着，福德就会增长。

།དེ་ གང་ཞེ་ན།དགེ་བའི་རྒྱུན་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་བ་སྟེ་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱུན་ནི་དགེ་བའི་རྒྱུན་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་ཇི་སྲིད་དགེ་བ་དེ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་ནད་པ་ལ་ཁྱེད་རིང་དུ་འཚོ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བསྐྱོད་པ་སྟེ་གཞན་དུ་གཞག་པར་གྱུར་ན་ བདག་འཆི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་གལ་ཏེ་ནད་པ་ཟེར་བ་སྟེ།ཇི་སྟེ་རྗོད་པར་བྱེད་ན་ནད་གཡོག་གམ་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་མི་བྱ་ཞིང་མི་བསྒྲུབ་བོ། དེ་བཞིན་དུ་ལྷུང་བཟེད་དང་པོར་བྱས་པའི་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ནི་རྒྱུ་ དང་རྒྱུ་མཚན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ།།ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་ཕྱིར་ཡང་སྟེ། དེའི་དོན་དུ་ཡང་མི་བྱའོ། །ཡང་གི་སྒྲ་ནི་དེ་ལྟ་ཞོག་གི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་མི་བྱ་ཞེ་ན། གདོལ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། གདོལ་པ་ནི་རིགས་ངན་ཡིན་ལ་དེའི་བསམ་ པ་ལྟར་བྱེད་པ་ནི་གདོལ་བ་བཞིན་དུའོ།།ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་བརྩེ་བ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་མེད་པའི་བསམ་པ་ཅན་དེ་ནི་བརྩེ་བ་མེད་དོ། །ཆགས་པ་ནི་སྲེད་པ་སྟེ་དེ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ནི་ཆགས་སེམས་ཡིན་ནོ། །བརྩེ་བ་མེད་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་ཆགས་སེམས་ཀྱང་ཡིན། བརྩེ་མེད་ ཆགས་སེམས་ཏེ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་སེམས་ཀྱིས་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ།།དེ་བཞིན་དུ་རྩོད་པ་སྟེ་ཅ་ཅོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་རྩོད་པའི་དངོས་པོ་དག་སྟེ། རྩོད་པའི་རྒྱུ་ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གང་གི་ཚེ་མི་གཏོང་བ་ནི་མི་འདོར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ ཡང་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ།།དེ་བཞིན་དུ་ནན་གྱིས་ཏེ་སྟོབས་ཀྱིས་འདུག་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ལ་ཞེ་ན། གཞན་གྱི་ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་སྟེ་གཞན་དག་གི་ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་དང་དགེ་ཚུལ་དང་ཁྱིམ་པ་དག་ལའོ། །གཟས་ ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྡེག་པའི་ཕྱིར་ལག་པའམ་དབྱིག་པ་འདེགས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།སྔ་མ་ནི་ལག་པ་ལ་སོགས་པས་མངོན་པར་བསྡིགས་པ་ཡིན་ལ་འདིར་ནི་གཟས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་བསྡིགས་ པར་གྱུར་ཏམ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།།བསྡིགས་པ་ནི་ཞུམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ལུང་ལས་ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཞན་དགུན་གྱི་དུས་སུ་གནས་ཁང་ལས་བསྐྲད་ཅིང་དེ་གྲང་བས་གཟིར་བ་དང་། གཞན་ཡང་སོ་གའི་དུས་སུ་དེ་གནས་ཁང་དུ་བཅུག་ཅིང་དེ་སྒོ་བཅད་ནས་ཚ་བས་གདུངས་པར་གྱུར་པ་ ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ།།སྔངས་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྔངས་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྔངས་པར་བྱེད་པ་ནི་གཞན་ལ་འཇིགས་པ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་མུན་པར་གནས་ནས་སྐད་བསྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་ རིགས་ཅན་གཞན་དག་ཀྱང་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་རོ།།སྡོམ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སྡོམ་ཅན་དེ་གཤེ་ཞིང་ཁྲོས་པའི་སྒོ་ནས་དཀའ་ཐུབ་ཅན་ཏེ་ཟས་དང་བྲལ་བར་བྱས་པ་ནི་སྨྱུང་བ་བྱས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཁྲོས་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ནི་ནད་པ་ལ་ཕན་སེམས་ཀྱིས་བྱས་ན་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ།

那是什么呢？所说的'善业相续'，即善业也就是福德的相续是善业相续，因此只要善业增长，就应该对病人说'愿您长寿'等话语。
如果病人说'若移动我或安置到别处，我就会死'这样的话，护理人员或其他人也不应该这样做，也不应该实行。
同样，最初制作的钵和法衣等物，那就是钵等物。因此说'为了因和理由'。为了钵等物也是，为了这些目的也不应该做。'也'字的含义是'更不用说其他'的意思。
怎样不应该做呢？所说的'如同旃陀罗那样'，旃陀罗是低贱种姓，像他们那样的想法就是'如同旃陀罗那样'。
具体是什么样的呢？因为无慈悲，即具有无慈悲心的人就是无慈悲者。贪著就是渴爱，具有这种心态就是贪心。既是无慈悲又是贪心，即无慈悲贪心，不应该以这样的心态去做，以此类推。
同样，争论即引起喧闹的事物，那些就是争论事物，当不舍弃争论的因——我慢等时，就是不舍弃，如此也会成为偏袒。
同样，强制即用力量而住。在什么上面呢？在他人的座椅和凳子上，即他人的座椅和凳子上。
同样，'依靠他人'是指比丘、沙弥和在家人等。
'打击'是指为了打人而举起手或棍棒的意思。
前者是用手等威胁，这里是打击，因此有区别。
同样，应当理解为'是否威胁他人'。威胁是使人畏缩，如经中所说：'比如有出家人在冬季被驱逐出住处而受寒所苦，又如在夏季将人关在住处内，关上门使其受炎热所苦'。
恐吓等是指恐吓等事，恐吓是为了使他人产生恐惧而躲在暗处改变声音等，应当了知。'等'字也是为了包含其他类似的情况。
因为有戒律所以称为持戒者，以辱骂和愤怒的方式使苦行者即断绝饮食的人禁食，这就是所谓的'令其禁食'的意思。
'以愤怒'这个词是为了表明如果是出于对病人的利益心而做则不会构成过失。

།དང་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་རྗེས་སུ་འདྲེན་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། གཞན་ཁྲོས་པས་སྨྱུང་བ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་གཞན་ལ་ཁྲོས་པའི་སྒོ་ནས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སྨྱུང་བ་བྱས་ན་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་བྱས་ སུ་འགྱུར་བར་རེག་པར་བྱའོ།།སྡོམ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཡང་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡིན་པས་ན་སྡོམ་ཅན་མྱུར་དུ་འགྲོ་བ་ན་ལམ་གྱིས་ངལ་བར་གྱུར་པའི་སྐེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་ལག་པས་གཟུང་ཞིང་གལ་ཏེ་ཕུལ་བར་གྱུར་ན་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ལ། རྐུན་པོ་ནི་རྫས་ འཕྲོག་པར་བྱེད་པའམ་སྲོག་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་དག་ཡིན་ནོ།།འབུལ་བ་ནི་གཏོད་པར་བྱེད་པའོ། །དང་ནི་དེ་ལྟར་བྱམས་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དོན་ཏོ། །ངན་པར་བྱས་པས་འགྱོད་པ་སྟེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་དེ་ལ་དམིགས་པ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཡིན་པས་ན་འགྱོད་ པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ།།རྣམ་པའི་སྒྲ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ལོག་པར་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལོག་པའི་ལྟ་བའི་རང་བཞིན་ཞེས་རྟོག་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ལ་ཡང་ཆེད་དུ་སྟེ། བློ་སྔོན་དུ་སོང་བས་གཞན་ལ་འགྱོད་པའི་རྣམ་ པ་སྟེ་འགྱོད་པའི་རང་བཞིན་དེ་བསྐྱོད་ན་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ།།དཔེར་ན་ཁྱོད་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཁྱོད་ཀྱི་མཁན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །བཙིར་བ་སྟེ་གཞན་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་ མའོ།།དཔེར་ན་འགའ་ཞག་སྒོ་གླེགས་སམ་གཞན་དག་ཏུ་བཙིར་བ་ལྟ་བུའོ། །ག་ག་ཚིལ་ནི་གཡའ་དགག་པ་སྟེ་དེ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་གཞན་དགོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་སྲོག་རྒུད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་གྱུར་པ་དག་ཀྱང་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །བཙིར་བ་དང་ ག་ག་ཚིལ་ནི་བཙིར་དང་ག་ག་ཚིལ་སོགས་སྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།།དེ་བཞིན་དུ་ནགས་མེ་ནི་མེ་གཏོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདིར་སྲོག་ཆགས་མང་བའི་བློ་ཙམ་ཡོད་པ་ཡིན་གྱི། གསད་པའི་བསམ་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་གསོད་སེམས་ཀྱིས་མི་འཆི་བར་གྱུར་ཅིག་ སྙམ་དུ་ནི་མཐའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ལ།འོན་ཏེ་དུད་འགྲོ་འཆི་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་ན་ནི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་ཞིང་། སྤྱིར་གཙེ་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བསམ་པས་ཡིན་ན་ནི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གསོད་པའི་བསམ་པ་མ་གཏོགས་པ་སྤྱིར་སེམས་ཅན་ཡོད་ དོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པས་གཙེ་བའི་བསམ་པས་ནགས་མེ་གཏོང་ན་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ།།མ་སྨིན་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་འབྲུམ་བུ་ཡང་ཡིན་པས་ན་འབྲུམ་བུ་མ་སྨིན་པ་སྟེ། ནད་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རྟོལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ། ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་ པའི་སྲིན་བུ་རྟོལ་བར་བྱེད་ཅེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ།།ད་ནི་དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་རྗེས་སུ་འདྲེན་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཏེ། མ་སྨིན་པ་བརྟོལ་ན་ནད་དུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་བདག་དང་གཞན་གྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ཡན་ལག་སྟེ་ལུས་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཁྲོས་པས་བདག་གམ་གཞན་གྱི་སོར་མོ་ལ་སོགས་པ་གཅོད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །ཡང་ན་འབིགས་པ་སྟེ་ཡན་ལག་ཅེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ།

'和'是引导前面所说的'如是'这个词的意思。不仅是让他人因愤怒而禁食成为恶作，而且如果自己也因对他人的愤怒而禁食，也应当知道会成为意的恶作。
这里'具戒者'也是随顺的意思，因此当具戒者快速行走时，因路途疲惫而扶持其肩膀等，如果推搡则成为意的恶作。
'王'是国王，'盗贼'是抢夺财物或夺取生命的人。
'供养'是给予。'和'是如此慈爱的分别意。
'追悔'是对恶行的后悔，是外在的事物，这是缘于彼的心所法，所以用'追悔'这个词来表达。
'相'字是本性的词，例如说'邪见相'就理解为邪见的本性。同样对于其他也是有意地，以先行的心对他人引生追悔相即追悔的本性，则成为意的恶作，这是余下的词义。
例如说'你不是出家人，你的和尚是破戒者'等。
'挤压'即令他人生苦，这是余义。例如被门板或其他东西挤压。
'搔痒'是止痒，以及诸如此类。'等'字也包括其他引生笑因和致命因。
'挤压和搔痒'应理解为引生挤压和搔痒等。
同样，'林火'是放火，这里仅有众生众多的认知，而非杀害的意图。如果以杀心想着'愿他们不死'则成为边际恶作，如果想着'愿畜生死'则成为恶作罪，如果是以普遍伤害的心则成为恶作罪。
因此应当了解，除了杀害的意图之外，普遍知道有众生而以伤害心放林火则成为意的恶作。
'未熟疮'既是未熟又是疮，为了完全去除疾病而刺破。这里说明'刺破未熟的疮'。
现在'如是'是引导的意思，基于'未熟疮若刺破会成病'的意义，应知为意的过失。因为这里没有差别，应知是自己和他人。
'肢节'即因愤怒而割截身体，以愤怒割截自己或他人的手指等，这是余下的词义。或者'刺穿'应与'肢节'相连。

།ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་གཞན་སྟོན་པའི་དོན ཏེ།ཡན་ལག་གཅོད་པར་བྱེད་དམ་ཡང་ན་འབིགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ནའང་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་སྲོག་གཅོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཇི་ལྟར་ནད་པ་དུག་དང་མཚོན་སྦྱིན་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ།།དེ་ཙམ་ཞིག་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཡིན་པར་མ་ཟད་ཀྱི་སྔར་བསྟན་པ་དག་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀྱང་གི་སྒྲའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བཤད་མ་ཐག་པའི་རྣམ་པས་བསླབ་པའི་གཞིར་སྲོག་གཅོད་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ཞིང་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྲོག་གཅོད་པའི་ རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དག་ཡིན་ནོ།།དེ་དག་གི་ཕྱོགས་ཙམ་སྟེ་ཆ་ཙམ་ཞིག་བསྟན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །ཕྱོགས་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པས་དེ་ཙམ་ཞིག་ནི་མ་ཡིན་གྱི་གཞན་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་ཚུལ་གྱི་བསླབ་པ་ལས་བསླབ་པའི་གཞི་དང་པོའོ།། །། ད་ནི་རྐུ་སེམས་དང་ནི་འདོད་པ་དེ་ཉིད་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་བསླབ་པའི་གཞིའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་ཚུལ་གང་ནོར་ཏེ་རྫས་རྐུ་བར་བྱེད་པ་དེ་བསྙིལ་བར་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ་དགེ་ཚུལ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མ་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། མ་བྱིན་པ་ནི་བྱིན་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་རྫས་དེ་གང་གི་ཡིན་པ་དེས་མ་བྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཁྱད་པར་གཞན་ཡང་རིན་ཐང་ཡོངས་སུ་ཚང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རིན་ཐང་ཚང་བ་སྟེ་གོས་ལ་སོགས་པའོ། །ནོར་དེ་གང་གི་ཡིན་ཞེ་ན་སྨྲས་པ་གཞན་ཡང་དེ ཡིན་ལ་མི་ཡང་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་གཞན་ཏེ།དེའི་ནོར་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། མི་ཡིས་བདག་གིར་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། མི་ཡིས་བདག་གིར་བྱས་པ་ཁོ་ན་བདག་གིར་བྱས་པ་སྟེ། བདག་གི་ཡིན་ནོ་ཞེས་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་ བའི་དོན་ཏོ།།གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་ནི་གང་ཁོ་ན་རྐུ་བ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ནི་བསམས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་གལ་ཏེ་རྐུ་བར་བྱེད་ན་འགྱུར་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དུར་ཁྲོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། དུར་ཁྲོད་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དུར་ ཁྲོད་པ་སྟེ་གོས་ལ་སོགས་པའོ།།དབང་བ་ནི་ཐོབ་པར་ངེས་པ་ལ་བྱ་ལ། དབང་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་མི་དབང་བ་སྟེ་ཐོབ་པར་ངེས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མི་དབང་བ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ་བསོད་སྙོམས་ཀྱང་ཡིན་པས་མི་དབང་བསོད་སྙོམས་ཏེ། གཡོས་སུ་བྱས་པའི་ཟས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ ཏོ།།འདི་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་བསྡུ་བའོ། །འདིར་དུར་ཁྲོད་པ་དང་མི་དབང་བསོད་སྙོམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླས་དབྱེ་བའི་བསྡུ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་དུར་ཁྲོད་པ་དང་མི་དབང་བའི་བསོད་སྙོམས་དག་ལས་གཞན་པའི་རྫས་དག་གོ། །དགེ་ཚུལ་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུས་རྐུས་པར་གྱུར་ཞེ་ན། མི་ཡིར་འདུ་ ཤེས་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ།མི་རང་གི་རྫས་ཞེས་འདུ་ཤེས་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་མི་ཡིར་འདུ་ཤེས་པས་སོ། །ཅི་བསམ་པ་གང་ཡང་རུང་བས་སམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རྐུ་བ་ནི་རྐུ་འཕྲོག་སྟེ་དེའི་བསམ་པ་ནི་རྐུ་སེམས་སོ། །སེམས་པ་ནི་མངོན་པར་བསམས་པ་ཡིན་ཏེ་དེས་སོ། །ཅི་སྦྱོར་ བ་དུ་མ་དག་གིས་སམ་ཞེ་ན།སྦྱོར་བ་གཅིག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་ཀྱང་དེ་ཡིན་ལ་སྦྱོར་བ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་གཅིག་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དེས་སོ།

'又或者'是表示其他方面的意思，即砍断肢体或者刺穿，这样也会成为意业的过失。
这些属于杀生的范畴，这是余下的内容，这就如同'如何对病人施以毒药和兵器'等所有内容都应当说明。
不仅仅是与此相应的部分，也包括前面所说的内容，这是'亦'字的含义。
如刚才所说的方式，在学处中随顺并跟随杀生，因此是杀生的随顺。
这些只是显示了一部分或少许方面，这是余下的内容。
说'少许方面'是为了表明不仅仅是这些，还有其他的内容。
这是沙弥学处中第一学处。
现在对'盗心以及欲望本身'等偈颂解释不与取学处的内容，即沙弥若偷盗财物，应当摈除，因为已不再是沙弥。
其特征如何呢？说'不与'，不与即未给予，意思是物品的主人未给予。
另一特征是具足价值，即衣服等物品价值完整。
若问这财物属于谁，答：属于他人，因为是他人且是人，意思是属于他人的财物。
其特征如何呢？说'为人所有'，即仅为人所有，意思是归属于自己。
另外特别说明，唯有想要偷盗的意念是所思，意思是如果要偷盗才构成，其他则不然。
其中特征如何呢？说'墓地物等'，因位于墓地故称墓地物，如衣服等。
所谓应得是确定可得，不应得即不可得，意思是不确定可得。
既是不应得又是托钵食物即为不应得之托钵食，意思是已烹调的食物。
这是特征的总结。
这里'墓地物和不应得之托钵食'是分类的总结。
因此，是指除墓地物和不应得之托钵食以外的物品。
沙弥以何种特征偷盗呢？说'认为是人的'，即认知是人自己的物品者，即以此认知。
是否任何想法都可以呢？答：偷盗即抢夺，其想法即是盗心。
思即是意念，以此。
是否以多种加行呢？说'一加行'，因为是一个且是加行，故称一加行，因此以此。

།གང་གི་དོན་དུ་ཞེ་ན། བདག་གི་ཕྱིར་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་གི་སྒྲ་ནི་རང་ཉིད་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ་ཕྱིར་གྱི་ སྒྲས་དགོས་པ་བརྗོད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཡང་བདག་གི་ཕྱིར་ཏེ།བདག་ཉིད་ཀྱི་དགོས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འདིར་འགྱུར་རོ། །བསྡུ་བ་ཡང་འདི་ལྟར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བདག་དང་རང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། དངོས་པོ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་བདག་གི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་ནོར་རྐུ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་གྱི་ཕྱིར་ནི་ མ་ཡིན་ནོ།།དེ་བཞིན་གྱི་སྒྲ་ནི་ཡན་ལག་རེ་རེ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་ཇི་ལྟར་མི་གཞན་ནོར་དང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡན་ལག་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡན་ལག་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འདིར་འགྱུར་རོ། །ཅི་ཡན་ལག་དེ་ཙམ་ཁོ་ན་དག་གིས་ བསྙིལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན།སྨྲས་པ། གནས་དང་དུས་ནི་གནས་དང་དུས་ཏེ། རྫས་དེ་རྐུ་བའི་གནས་དང་དུས་དག་ཡིན་ལ། དེའི་རིན་ཐང་ནི་གནས་དང་དུས་དེའི་རིན་ཐང་སྟེ། དེའི་དབང་གིས་བསྙིལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། གནས་དང་དུས་གཞན་གྱི་རིན་ཐང་ གི་དབང་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།ཅི་རྫས་ཐམས་ཅད་བརྐུས་པས་བསྙིལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དད་པས་རྒྱལ་བའི་རིང་བསྲེལ་བརྐུས་དེ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་དད་པ་མེད་པར་རྒྱལ་བ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་དེ་རྐུ་བར་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་བསྙིལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཡི་གེའི་བསྡུ་བ་བསྟན་ནས་ད་ནི་ཡན་ལག་གི་དགོས་པ་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་མི་གཞན་ནོར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་ཡོད་པར་གྱུར་ན་མཐའི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན། མ་བྱིན་པ་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་སྨོས་ཤེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་ མ་བྱིན་ལ་མི་གཞན་ནོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་གཞན་མ་ལུས་པར་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ་མཐའི་ཉེས་པར་འགྱུར་བར་འདོད་ཀྱི།གལ་ཏེ་དེ་ལས་གཞན་པ་རྐུ་སེམས་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ན་ཡང་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་རྫས་མ་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་རང་གི་རྫས་ཡིན་ པ་དེའི་ཕྱིར་མཐའི་ཉེས་པར་ནི་མི་འགྱུར་གྱི་འོན་ཀྱང་ཉེས་བྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ།།དེ་ལྟ་ན་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་མི་གཞན་ནོར་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་མ་བྱིན་པ་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདི་ལ་ཉེས་པ་མེད་དེ་གང་གི་ཚེ་མི་གཞན་ གྱི་ནོར་ཡིན་པར་གྱུར་ལ་དེས་ཀྱང་བྱིན་པར་གྱུར་པ་ན་ཉེས་པ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམ་པར་བཅད་པའི་ཕྱིར་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ།།བྱིན་པ་བརྐུས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། བྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་མི་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་རྫས་བརྐུས་ན་ཉེས་པར་ འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་རིན་ཐང་ཚང་བ་ཞེས་སྨོས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན།གང་གི་ཕྱིར་དེ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་གྱིས་མ་བྱིན་པ་ཙམ་ཡིན་ན་ནི་ཚང་བའམ་མ་ཚང་བ་བརྐུས་པས་མཐའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་མར་འགྱུར་ན་དེ་ལྟར་ཡང་མི་འདོད། འོན་ཀྱང་རིན་ཐང་ཚང་བར་གྱུར་ན་ཡིན་གྱི་མ་ཚང་ན་ནི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ ཉེས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ།།ཚང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐུ་བའི་ཡུལ་དང་དུས་ཀྱི་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པའི་ན་ན་ཀའི་བཞི་ཆ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རན་ཐང་སྨོས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གོས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་ན་ཀའི་ བཞི་ཆ་བརྐུས་པ་ཁོ་ན་ལ་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ།

如果问为什么这样说，是说'为了自己'。'自己'这个词是表达自身的意思，'为'字表达目的，因此'为了自己'就是为了自身的目的之意。总结起来就是这样：为了自己和自身，即某人为了自己而偷盗他人财物，而不是为了他人。
'如是'一词要与每一支分相配合，因此如同'他人财物'是支分一样，所说的一切也都是支分，这就是其含义。
如果问是否仅仅依靠这些支分就构成违犯，答：处所和时间是指偷盗该物品的处所和时间，其价值是指该处所和时间的价值，应依此判定违犯，而不是依其他处所和时间的价值。
如果问是否偷盗一切物品都构成违犯，则说'信心偷佛舍利非违犯'。意思是说，如果无信心而偷取世尊的舍利，那时才构成违犯。
在说明文字归纳之后，现在要考察支分的必要性。既然说有'他人财物'等支分才构成究竟罪，为什么还要说'未给予'呢？这是因为，只有在未给予的情况下，具备'他人财物'等其他一切支分时才构成究竟罪。如果有偷心等其他因素，但不是未经给予而取，就不是他人之物而是自己之物，因此不构成究竟罪，而是成为突吉罗罪。
即便如此也不应该说，因为说了'他人财物'，难道不是已经暗含了'未给予'的意思吗？对此无过失，因为当是他人财物且已经给予时无过失，所以为了遮遣这种情况而说明。
如果问已给予的如何成为偷盗，是因为不知道是已给予的，应当这样理解。
既然偷盗他人物品就会构成违犯，为什么要说'价值完整'呢？因为若仅仅是未经给予，无论完整与否都会构成究竟罪，但这并非所愿。而是要价值完整才构成，若不完整则成为突吉罗罪过，因此如上所说是正确的。
'完整'是指在偷盗地点和时间的习惯计量中值迦利沙波拿的四分之一。
为什么要说'价值'呢？是为了涵盖衣服等物，否则就只有偷取四分之一迦利沙波拿才构成违犯。

།རིན་ཐང་ཚང་བ་ཞེས་བྱ་བ་གོས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ན་ན་ཀའི་བཞི་ཆའི་རིན་ཐང་སྨོས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་རིན་ཐང་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གོས་ལ་སོགས་པ་བརྐུས་པ་ལ་ཉེས་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་བས་ན་ རིན་ཐང་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ།།དེ་བས་ན་མ་སྨོས་སུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ལེགས་པ་ཁོ་ནར་སྨོས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཞེས་སྨོས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་དེ་མ་ཡིན་པའི་མིའི་ནོར་བརྐུས་པས་རྩ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ན་བདག་ཉིད་ཀྱང་མི་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་བདག་ཉིད་ཀྱི་བརྐུས་ན་ཡང་ འགྱུར་ཏེ།དེ་ལྟར་ནའང་མི་འདོད་དེ་འོན་ཀྱང་མི་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པས་བདག་གི་བརྐུས་ན་ཆུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་བདག་གི་བརྐུས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། བདག་གི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་སོ། །འདོད་པ་དེ་ཉིད་ཅེས་སྨོས་པ་འདིས་ཀྱང་གཞན་གྱིས་བརྐུ་བ་ཉིད་ དུ་འདོད་པ་ཡིན་གྱི།བདག་ཉིད་ཀྱི་ལ་འདོད་པ་ནི་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནམ། འོན་ཀྱང་གཞན་གྱི་འདོད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཡང་དེ་ཉིད་ཁོ་ནས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་འདིས་ཅི་བྱ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ་འོན་ཀྱང་དེ་རྫས་སྤྱད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་བདག་པོ་སྤྱད་སྤྱོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་ མེད་དོ།།ཡང་ན་གཞན་དག་གིས་གནས་ཁང་དུ་སྦས་ཏེ་བཞག་པ་འདི་ནི་བདག་གི་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་སུ་ཟིན་ཀྱང་འགའ་ཞིག་གིས་ཀྱང་མཐོང་བར་མ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པས་རྐུ་བར་བྱེད་པ་ཡོད་ཅིང་བསམ་པ་ངན་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ཞེས་སྨོས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དུད་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་ རྣམ་པར་བཅད་པའི་ཕྱིར་ཏེ།དེའི་བརྐུས་པས་ཆུང་བར་འགྱུར་རོ། །མི་སྨོས་པས་མིའི་རིགས་བསྡུས་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་དང་། མ་ནིང་དག་གཟུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་མི་ཞེས་སྨོས་པ་གཞན་དག་ཏུ་ཡང་ངོ་། །གང་ལས་མི་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ་ གང་གི་ཕྱིར་གང་གི་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་ཡིན་པ་དེས་ངེས་པར་བདག་གིར་བྱས་པ་ཡིན་ན།མི་ཡིས་བདག་གིར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་མི་གཞན་གྱི་ནོར་ཡིན་པར་གྱུར་ཀྱང་མིས་བདག་གིར་མ་བྱས་པ་ལ་འགལ་བ་ཅི་ཡོད། གལ་ཏེ་མི་གཞན་གྱི་ནོར་དེ་ཇི་ ལྟར་བདག་གིར་མ་བྱས་པ་ཡིན་ཞེ་ན།ཇི་ལྟར་སའམ་གཞན་དག་ཏུ་རྫས་ཏེ་གང་གིས་སྦས་པ་དེ་ཡང་ཅི་ལས་དུས་ལས་འདས་པར་གྱུར་ལ། བདག་གི་ཕ་ལ་སོགས་པས་སྦས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་བུས་ཤེས་པར་མ་གྱུར་ཀྱང་དེ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་ཏེ་དེའི་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ་འདི་ནི་བདག་གི་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེས་ བདག་གིར་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་མི་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།།དེ་རྩ་བ་ཆད་པར་གྱུར་ནས་དེའི་བདག་པོ་རྒྱལ་པོ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་བདག་གིར་མ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་བ་འདིས་རྣམ་པར་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །མང་པོའི་ཚིག་ནི་གཞན་དང་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་བདག་གིར་བྱས་པ་ཞེས་ བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ།།འདོད་པ་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་གཞན་བརྐུ་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་ལས་ཅིག་ཤོས་བརྐུས་པར་གྱུར་ན་ཆུང་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ཉིད་བརྐུས་པར་གྱུར་ན་རྩ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་དཀར་པོ་བརྐུ་བར་བྱའོ་སྙམ་པའམ། འདི་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་གི་ཡིན་ནོ་ཞེས་མ་བསམས་པར་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་བརྐུས་པར་གྱུར་ཏམ། སྦྱོར་བ་ཙམ་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པས་གལ་ཏེ་ལེན་པར་མི་བྱེད་ན་ཆུང་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་འདོད་པ་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འདི་ཉིད་རྩ་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ།

难道不是说所谓'具足价值'是指衣服等物吗？那为什么要说那迦四分之一的价值呢？答道：仅就价值而言，对于偷盗衣服等物的罪过作出判定，因此价值是主要的。因此即使未说明，也只是很好地说明了这一点。
为什么要说'他人'呢？因为说到偷盗非己人之财成为根本罪时，自己也是'人'，所以偷自己的也会构成（罪过）。即便如此也不希望这样，而是说'他人'，所以偷自己的成为轻罪。
怎样会成为偷自己的呢？是由于'非己所有'的错觉的缘故。说'彼欲'也表明是他人的偷盗，而非自己的偷盗，不是吗？然而因为是他人的欲望，所以仅由此就可以理解，那这个（'彼欲'）有何用呢？
诚然如此，但那是就物品使用而言，这是就物主使用而言，所以无过。或者，即使知道他人藏在住所中的这个是自己的，也有人想着'愿无人看见'而行窃，因为可能存在恶意。
为什么要说'人'呢？是为了排除畜生等，因为偷盗它们的成为轻罪。说'人'包括了人类，因此应当包括女人、男人和阴阳人。同样，在其他地方说'人'也是如此。
从何处理解'他人'这一点呢？因为凡是属于谁的就是被谁所拥有，那为什么要说'人所拥有'呢？不是的，即使是他人的财物，人未拥有有何矛盾？
如果问他人的财物怎么会是未被拥有的呢？比如在地上或其他地方的物品，即那些被（某人）藏匿的东西也许已经过了时效，是被自己的父亲等人藏匿的。即使其子不知道，那也是属于他的，因为是他的儿子，而这个'是我的'不是他所拥有的，因为他并不知道。
即使在其根源断绝后其所有权属于国王，也是未被拥有的，这样的情况就是所要排除的。用复数词是为了表明也被其他人所拥有。
为什么要说'彼欲'呢？因为想要偷某物而偷了另一物时成为轻罪，而偷了所想偷的物品时成为根本罪，为了明确显示这一点。
例如，想要偷白色的，或者由于错觉而未想到'这是某某人的'就偷了，或者仅想要尝试而意识到如果不取走就成为轻罪，若不是这样，则依据所谓'彼欲'而成为根本罪。

།དེ་ཉིད ཀྱི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་ཡོན་ཏན་འོད་ཀྱིས་མ་བསམས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལ་དུར་ཁྲོད་པ་དང་མི་དབང་བསོད་སྙོམས་གཞན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དུར་ཁྲོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བཅད་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་འདི་ནི་ཕྱིས་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བྱའོ། །མི་ཡིར་ འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན།གང་གི་ཕྱིར་མི་གཞན་གྱི་ནོར་ཡིན་ལ་མིས་ཀྱང་བདག་གིར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་ཡོད་པར་གྱུར་ན་འདི་ནི་མིའི་ཡིན་གྱི་དུད་འགྲོ་ལ་སོགས་པའི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་འགའ་ཞིག་གིས་བདག་གིར་མ་བྱས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་ གང་ཡིན་པ་དེ་མེད་ན་མཐར་ནི་མི་འགྱུར་གྱི་འདི་ལྟར་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་ཡིར་འདུ་ཤེས་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ།།གཞན་གྱི་རྫས་རྐུ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་རྐུ་སེམས་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་སྨོས་ཤེ་ན། འདི་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་རྐུ་སེམས་ཉིད་ཡོད་ པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ངེས་པ་ནི་མེད་དེ།གང་གི་ཕྱིར་འགའ་ཞིག་ཏུ་བདག་ཉིད་ཀྱི་བསམ་པས་འདི་ནི་བདག་གི་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའམ། འགའ་ཞིག་ཏུ་དུས་དེ་སྲིད་ཅིག་ལས་ཕྱིར་ཡང་བཟློག་པར་བྱའོ་སྙམ་པའམ། འགའ་ཞིག་ཏུ་བདག་གི་གྲོགས་བཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཡང་བརྟན་པ་ མེད་པར་ཡང་རྐུ་སེམས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འདི་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ།།སྦྱོར་བ་གཅིག་པ་ཡི་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་བརྗོད་དེ་གང་གི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་དུ་མས་མ་སྦྱོར་བ་གཅིག་གིས་ན་ན་གའི་བཞི་ཆ་བརྐུས་པར་གྱུར་ན་དངོས་གཞིར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་བརྐུས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ་འོན་ཀྱང་སྦྱོར་བ་དུ་ མས་རྐུ་བར་བྱེད་ན་སྦྱོར་བ་དུ་མའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་གྱི་དངོས་གཞི་ནི་མ་ཡིན་ལ་གང་གི་ཚེ་སྦྱོར་བ་གཅིག་གིས་རིན་ཐང་ཚང་བ་བརྐུས་པ་དེའི་ཚེ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ།།བདག་གི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་རྐུ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ ངེས་པ་ཁོ་ནར་རང་གི་དོན་ཡིན་པར་འདི་ལ་ངེས་པ་མེད་དེ།གང་གི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དོན་ནམ་ཆུད་གཟན་པའི་ཕྱིར་རྐུ་བར་བྱེད་པ་སྲིད་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དོན་དུ་རྐུ་བར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ལ། ཆུད་གཟན་པ་ཡང་ཕྲོགས་ཏེ། ཆུད་གཟན་པ་ནི་ཆུང་ངུར་འགྱུར་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་ བ་དེ་བས་ན་བདག་གི་ཕྱིར་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ།།གནས་དང་དུས་དེའི་རིན་ཐང་དབང་གིས་བསྐྲད། །ཅེས་བྱ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གནས་གཞན་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བཅད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གནས་གང་དང་དུས་གང་ལ་བརྐུས་པའི་གནས་དང་དུས་དེའི་རིན་ཐང་གང་ཡིན་པ་དེའི་དབང་གིས་ཉེས་ པར་འགྱུར་གྱི།དུས་གཞན་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་རང་གི་གནས་དང་དུས་དེའི་རིན་ཐང་གིས་དངོས་གཞིར་འགྱུར་ལ། ཅི་སྟེ་མ་ཡིན་ན་ཆུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དད་པས་རྒྱལ་བའི་རིང་བསྲེལ་བརྐུས་དེ་མིན། །ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་སྨོས་ཤེ་ན། དད་ པ་མ་ཡིན་པར་འཚོ་བའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་བརྐུས་ན་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ལ་བརྐུ་བ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཡན་ལག་མ་ལུས་པས་ནི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་ཞིང་། ཡན་ལག་མ་ཚང་བས་ན་ཉེས་པར་འགྱུར་ བ་དང་མི་འགྱུར་བ་སྟོན་པར་བྱེད།དེ་ལ་རྐུ་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་རྐུ་སེམས་ཉིད་དེའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། གཞན་གྱི་རྫས་རྐུ་ཞིང་འཕྲོག་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མའོ།

因此，正如阿阇黎功德光所说，非思虑者也会犯堕罪。其中'除寺院乞士和其他无主乞食'这句话是排除寺院乞士等。这一点将在后面详细分析。
为什么要说'认知为人'呢？因为如果具备'是他人之财物且为人所拥有'等要素，这是属于人的，而不是属于畜生等。然而，为了表明若无'非未被他人占有'的认知，则不构成根本罪，而只构成恶作罪，所以说'认知为人'。
既然偷盗他人财物者必定具有偷盗之心，为何还要提及此点？应知此处并非必定具有偷盗之心，因为有时会因自己的想法认为'这是我的'，有时会想'暂时借用后归还'，有时会因'这是我的朋友'等想法而不确定是否具有偷盗之心，所以才提及此点。
为什么要说'单一行为'？因为若以多次行为而非单一行为偷取四分之一迦利沙波拿，就会构成根本罪。诚然，但是为了表明若以多次行为偷盗则构成多次恶作罪而非根本罪，只有当以单一行为偷取足够价值时才构成根本罪，所以才这样说。
为什么要说'为己'？因为偷盗者并非一定是为了自己的利益，有可能是为了他人的利益或为了损毁而偷盗。因此，若为他人而偷盗则构成恶作罪，若为损毁而抢夺，如后面将解释的'损毁则轻'，所以才说'为己'。
为什么要说'依据地点和时间的价值判定'？为了排除其他地点等。即依据偷盗发生的地点和时间的价值来判定罪过，而不是依据其他时间等。在此应理解，若依据当地当时的价值则构成根本罪，若不是则构成轻罪。
为什么要说'以信心偷佛舍利非此罪'？为了表明若非出于信心而为了谋生偷取世尊舍利则构成根本罪。
其中'关于偷盗'等内容是在说明具备所有要素则构成根本罪，要素不完整则说明是否构成过失。其中偷盗之心的实质就是偷盗之心，这是主要原因。对什么而言？答：对偷盗和抢夺他人财物而言，余下内容如前所述。

།གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དེའི་ཕྱིར་གཅིག་པོ་དེ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་སྟེ། མེད་ན་དངོས་གཞིའམ་སྦྱོར་བའི་ ཉེས་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ།།ཁོ་ནའི་སྒྲ་ནི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཞན་རྣམ་པར་བཅད་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་སྐད་དུ་ཡན་ལག་ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་ཡོད་ཀྱང་གཅིག་པོ་འདི་ཉིད་མེད་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་ན་རང་གི་བསམ་པ་ལ་སོགས་པས་འཇུག་པའི་ ཕྱིར་རྐུ་སེམས་མེད་ན་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་རང་གི་བསམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལྡོག་པ་དེ་བས་ན་དངོས་གཞིར་འགྱུར་ལ་བཟློག་པས་ནི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་པར་འགྱུར་གྱི་དེ་དངོས་གཞི་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རིག་པར་བྱའོ།།རྐུ་སེམས་ལས་གཞན་པ་ལྷག་མ་དེ་དག་ནི་ཡན་ལག་ལྷག་མ་སྟེ་ལྷག་མ་ཡང་དེ་ ཡིན་ལ་ཡན་ལག་ཀྱང་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་བསྡུ་བའོ།།དེ་དག་དང་མི་ལྡན་པ་དང་མེད་པ་དང་མི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་གཅིག་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཡན་ལག་ལྷག་མ་དང་མི་ལྡན་པ་ནི་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཆུང་ངུར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །འདི་སྐད་དུ་ཡན་ལག་ལྷག་ མ་དག་ལས་གཞན་འགའ་ཞིག་ནི་མེད་ཀྱང་རྐུ་སེམས་ཡོད་ན་ནི་ཆུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ།།ནིའི་སྒྲ་ནི་གོང་མ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །རྐུ་སེམས་དང་བྲལ་བ་འབའ་ཞིག་གིས་ཉེས་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་གཞན་དག་ལ་ཡང་འགྱུར་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་རང་ བཞིན་དུ་གནས་པ་རྨི་ལམ་མ་ཡིན་པ་བསླབ་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ།རྨི་ལམ་དང་པོར་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སོགས་པའི་སྒྲས་བཤད་མ་ཐག་པ་སྡུད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་རྨི་ལམ་ལ་ སོགས་པ་ལ་ཉེས་པ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ།ཉེས་བྱས་སུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །འདིར་ཇི་ལྟར་རྐུ་སེམས་མེད་ན་ཡན་ལག་ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་ཡོད་ཀྱང་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་འདི་ལ་ཡང་གང་ཡང་རུང་བ་རེ་རེ་མེད་ན་གཞན་ཡོད་ཀྱང་ཉེས་པར་མི་ འགྱུར་རོ་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ།།ནིའི་སྒྲ་ནི་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ནམ་ཡང་ཉེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བའོ། །ད་ནི་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་བསྡམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། བསླབ་པའི་གཞི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སྐབས་གང་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཅིར་འགྱུར་བ་ དེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་སྐྱེད་པ་སྟེ་འདི་དང་འདི་བྱའོ་ཞེས་ངེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་ཡིད་ཁོ་ནས་བསྡམ་པར་ བྱ་ཞིང་ཕྱིར་གསོ་བར་རིགས་པའི་ཕྱིར་བསྡམ་པར་བྱ་བ་སྟེ་ཡིད་ཀྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་འགྱུར་རོ།།གང་ཞིག་རྐུ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱི་སྦྱོར་བ་བརྐུ་བར་བྱ་བའི་རྫས་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་སྔར་ལྡང་བ་དང་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་ ཁོ་ན་སྟེ་བཤགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ།།ཉིད་ནི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བའི་དོན་ཏོ། །སྦྱོར་བའི་དུས་ཕྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་སྟེ། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ལ་དེ་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱི་སྦྱོར་བ་འབའ་ཞིག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།

因为如此，所以若是缺少了这唯一的要素，就不会成为根本罪或加行罪。'唯'字的含义是排除其他的意思。这里表明即使其他所有支分都具足，若是缺少这唯一要素，就不会构成过失。
如果在加行阶段，由于自己的想法等而行动，若无偷盗心，在根本阶段时自己的想法等转变，因此成为根本罪，相反则成为加行罪，而不是根本罪，应当如此理解。
除了偷盗心以外的其余要素就是其他支分，既是其余的也是支分，这是特殊的总结。
不具足这些、没有这些、不显现这些，这些是同义词。不具足其他支分就是没有，将成为小突吉罗罪，这是余下的意思。这里表明，即使其他支分中的某些缺少，只要有偷盗心就会成为小罪。
'ni'字是用来区别于前文的意思。不仅仅是缺少偷盗心才没有过失，而且对其他情况也是如此，因为随顺'处于自然状态、非梦中、具戒'等这些情况，所以说'梦中等'。
以梦为首的情况就是'梦中等'，'等'字包含了刚才所说的内容。对于梦中等情况不会构成过失，直到'不成为突吉罗罪'为止。
在这里，就像没有偷盗心时即使具足其他所有支分也不会构成过失一样，对于梦中等情况，若是缺少任何一个要素，即使有其他要素也不会构成过失，应当如此理解。
'ni'字是用来确定梦中等情况永远不会有过失。
现在关于'首先应当防护发心'等，将要说明一切学处在什么情况下会构成何种过失。'首先'是指对于一切过去的所有加行生起的心，即产生'应当做这个那个'这样确定性的意识分别。
对于这样的发心，应当仅以意念来防护和忏悔，因此说'应当防护'，这将成为意念的过失。
对于为了偷盗等目的的加行，如为了偷取物品而提前起身、行走等行为的特征是加行，因此对于加行仅成为突吉罗罪，应当知道和理解这是应忏悔的。
'唯'是表示不是其他的确定义。'加行之后'是指随后的加行，是加行的加行，这也将成为突吉罗罪，而不仅仅是对加行而已。

།ཡང་ གི་སྒྲ་ནི་གང་ཞིག་རྐུ་བའི་དོན་གྱི་སྦྱོར་བ་བརྐུ་བར་བྱ་བའི་རྫས་འདྲེན་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དེ་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དང་གི་སྒྲ་ནི་བཤད་ཟིན་པའི་སྒྲ་སྡུད་པ་ཡིན་ལ་ཉིད་ནི་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ལའོ། །རྩ་བ་ཉིད་ནི་ སྲོག་གཅོད་པ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པར་བྱད་པ་ཡིན་ལ།གཞན་ཡང་བརྐུ་བར་བྱ་བའི་རྫས་གནས་ནས་སྐྲོད་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྩ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རྩ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དང་པོའི་བཞི་པོ་སྡོམ་པ་འཇིག་པར་བྱེད་པ་དང་། གཞན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་དངོས་གཞི་ཉིད་དུ་འགྱུར་ རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དཔེར་ན་འགའ་ཞིག་གིས་སྤྱོད་ལམ་བཞི་པོ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བས་འདུག་སྟེ། རྐུ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དེ་ལས་ཡིད་ཀྱིར་འགྱུར་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་ཅིང་ཇི་སྲིད་ནོམ་པར་མི་བྱེད་ཉུག་པར་མི་བྱེད་ཀྱི་བར་ དུ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།།དེའི་འོག་ཏུ་ཡང་གནས་ནས་གནས་སུ་སྦེད་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ལ། གནས་ནས་བསྐྱེད་པ་ན་རྩ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ལ་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་། ཡན་ལག་ལྷག་མ་མི་ལྡན་ཆུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་སྤྱིར་ ཉེས་པ་ཆུང་ངུར་འགྱུར་བ་བསྟན་པ་དེ་ལྟར་ཡང་ཕྲོགས་ཏེ་ཆུད་གཟན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དངོས་གཞིའི་ཡན་ལག་མ་ཚང་བའི་སྤྲོས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ།འདི་ཡིར་མ་གྱུར་ཅིག་བདག་གིར་ཡང་མ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའི་བློ་ནི་ཆུད་གཟོན་པ་སྟེ་ཕྲོགས་ཏེ་ཆུད་གཟོན་པ་ནི་ཆུང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། བཤགས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཉིད་ནི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱ་ནི་གང་གིས་ཆུ་ལས་ཉ་འདོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རིགས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱ་ལ་སོགས་པའོ། །འཁྲུལ་འཁོར་ནི་རི་དྭགས་ལ་སོགས་པ་གསད་པའི ཕྱིར་ཤིང་གི་སྦྱོར་བ་དག་ཡིན་ནོ།།འཁྲུལ་འཁོར་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་འཁོར་བཅས་པའི་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ཆུད་གཟན་པ་ནི་ཉེས་བྱས་ཆུང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དང་ནི་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཆུད་གཟན་པའི་བསམ་པ་ཉིད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ རྐུ་སེམས་ཀྱང་མེད་ལ་བདག་གི་ཕྱིར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ།།མི་དབང་བསོད་སྙོམས་ཡོངས་སུ་བླངས་གྱུར་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བླངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །ཉིད་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀྱང་གི་སྒྲ་ནི་གཡོས་སུ་བྱས་པའི་ ཟས་རིན་ཐང་ཚང་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཆུང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་དོན་ཏེ།རྒྱུ་གང་གིས་ཤེ་ན། འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚུལ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་ཚུལ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་དེས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཡོས་སུ་བྱས་པའི་ཟས་ལ་ན་ན་ཀ་ ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་འཛིན་པ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་མཆོག་གམ་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་པས་འཇིག་རྟེན་པ་འདི་ལ་རྐུ་བའི་བློ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ།།དེ་བས་ན་མིས་བདག་གིར་བྱས་པ་དང་རིན་ཐང་ཚང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་ཡིས་བདག་གིར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་མེད་པས་ཉེས་པ་ཆུང་བར་འགྱུར་རོ།

另外，'yang'这个词的意思是，对于以偷盗为目的的行为，如牵引偷盗物品等性质的行为，也将成为恶作罪。'dang'这个词是前面已经解释过的总结词，'nyid'与前面相同。'此处'是指杀生等一切行为。'根本'是指追随杀生的行为，其他如从原处驱赶偷盗物品的性质成为根本的缘故，将成为根本罪。前四项破坏戒律，其他则成为应忏悔的正行为。
例如，某人以四种威仪中的任何一种安坐，为了偷盗而思考，由此成为意业。此后开始行动，在未触摸、未抚摸之前都将成为恶作罪。此后，从一处向另一处隐藏的行为也将成为恶作罪。从原处移动时将成为根本罪。其他情况也应当如此观察。
如同'支分不全成为小罪'所说，总的显示成为小罪那样，'抢夺毁坏'等词也显示正行为支分不全的详细内容。认为'愿这不要成为他的，也不要成为我的'这种想法是毁坏，抢夺毁坏将成为小罪，只是成为应忏悔的罪过。'nyid'的意思是确定'不是其他'。
'网'是指用来从水中捕鱼的工具，诸如此类的种类都称为'网等'。'机关'是为了杀害野兽等而制作的木制装置。因为机关与网等一起使用，所以称为'带机关的网等'，毁坏这些将成为小恶作罪。'dang'是总结的意思。这里因为具有毁坏的想法，既无偷盗心，也不是为了自己。
若'强取不应得的施食'，'强取'是指抢夺，这也只会成为恶作罪。'nyid'是为了确定。'kyang'字是为了区别即使是已经烹饪的食物价值完整也只是小罪的意思。为什么呢？因为说'依世间言说方式'，世间言说的方式就是世间言说方式，所以如此。
因为对于烹饪的食物，在世间人中没有如同货币那样的执著，所以不是殊胜或特别的，对于这些世间人不会生起偷盗的念头。因此，由于没有被人占有和价值完整，所以这里没有'被人占有'这一条件，将成为小罪。

། མི་དབང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་སྔར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དོན་འདི་ནི་དབང་བ་མ་ཡིན་པའི་བསོད་སྙོམས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་པའི་བརྙས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྙིང་བརྩེ་བའི་བློ་ནི་མི་སྐྱེ་བ་དེ་བས་ན་ཉེས་པ་ཆུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཚེ་འགའ་ཞིག་གིས་དུས་དེ་སྲིད་ཅིག གོས་ལ་སོགས་པ་བྱིན་པ་ལྟོས་པ་མེད་པར་ལོངས་སྤྱད་ན་ཅིར་འགྱུར་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།གཞན་གོས་གཏན་དུ་བྱིན་ལྟར་སྤྱོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། གོས་དག་གཏན་དུ་བྱིན་པའི་ཚུལ་གང་ཡིན་པ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུ་དེས་སོ། །གཞན་དག་གོས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་ དེ་ལ་ཞེན་པ་ཡིན་ཏེ།གཞན་དག་གི་གོས་ལོངས་སྤྱད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །དང་ནི་རིམ་པ་གཞན་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་དུས་དེ་སྲིད་ཅིག་རྙེད་པ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྙེད་པ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པ་ལྟར་འགྱོད་པ་མེད་ཅིང་ལྟོས་པ་མེད་པར་སྤྱོད་པར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་ འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ།།མི་རིགས་པར་སྤྱོད་པས་སྙིང་པོ་ལེན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། ཅི་ཞིག་ཀྱང་བརྐུས་པ་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་རྐུ་སེམས་དང་རྐུ་བའི་ཡན་ལག་གཞན་དག་ཀྱང་མེད་ལ་བསམ་པ་ནི་ངན་པར་གྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །སྨན་དང་སྔགས་ནི་སྨན་དང་སྔགས་ཏེ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་གོས་ ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་དུ་འཇུག་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།།ཀྱང་གི་སྒྲ་ནི་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་གཞན་མགུ་བར་བྱ་བའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་བྱིན་པས་སྦྱིན་དུ་འཇུག་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །སྦྱིན་པ་པོ་དེ་ལ་བདག་ཉིད་འདོད་པས་ སྦྱིན་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི་མེད་ཀྱི།འོན་ཀྱང་འདི་ལྟར་སྔགས་ལ་སོགས་པའི་དབང་ངམ་སྟོབས་ཀྱི་རྣམ་པས་འཇུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྐུ་སེམས་ཉིད་ནི་མེད་དེ། འདི་ལྟར་ལོག་པའི་འཚོ་བ་ནི་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་མ་བྱིན་པར་ལེན་པར་གཏོགས་པའི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདོད་པ་ནི་མངོན་པར་ བསམས་པ་སྟེ་དེ་རྐུ་བ་ནི་འདོད་པ་རྐུ་བའོ།།དེའི་ཕྱིར་མང་པོའི་ནང་དུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱེད་ཅིང་ཐ་དད་པར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །འདོད་པ་བརྐུ་བར་བྱའོ་སྙམ་པས་མང་པོའི་ནང་ནས་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱེད་ཀྱི། གནས་ནས་སྐྱོད་པར་མི་བྱེད་ན་ཡང་ཉེས་ བྱས་ཡིན་གྱི།དངོས་གཞིར་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཚེ་འདོད་པ་གནས་ལས་སྐྱོད་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་དངོས་གཞིར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་གྱི་དོན་ནི་གཞན་དོན་ཏེ་དེའི་དོན་དུའོ། །དོན་གྱི་སྒྲ་ནི་དགོས་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །ལེན་ཅིང་བླངས་ལ་འགྱེད་པ་སྟེ་རྣམ་པར་འགོད་ན་ཉེས་བྱས་ སུ་འགྱུར་རོ།།དང་ནི་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་གཞན་གྱིས་ཁྱེད་ཅག་གིས་འདི་དང་ཆེ་གེ་མོ་ལ་མཆོད་སྟོན་ལ་སོགས་པ་འདི་དང་འདི་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གཞན་གྱི་ལག་ཏུ་བྱིན་པ་དང་དེ་དག་གིས་དེ་ཡང་བླངས་ནས་འགོད་པར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཇི་ལྟར་ ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ།གང་གི་ཕྱིར་མི་གཞན་གྱི་ནོར་ཡང་ཡིན་ལ་རྐུ་སེམས་ཀྱང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མི་ཡིས་བདག་གིར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བདག་གིར་བྱས་པ་ཉིད་འདི་ལ་མེད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཆེ་གེ་མོ་ལ་མཆོད་སྟོན་ལ་སོགས་པ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་དེ་གང་ ལ་བསྟབས་པ་དེས་བདག་ལ་མཆོད་སྟོན་གྱི་ཕྱིར་བྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདི་མི་ཤེས་ལ།གང་གིས་བྱིན་པ་དེས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་དེའི་ཕྱིར་འགས་ཀྱང་བདག་གིར་མ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།

所谓'人王'的含义前已说明。因此，这个不属于权力范围的乞食是世间轻蔑的对象，因此不会生起悲悯之心，所以过失较小，这就是其含义。
为了说明当某人在一定时期内，无所顾忌地享用他人所施予的衣物等物品时会发生什么，所以说'如同他人永久施予衣物般享用'。即以他人永久施予衣物的方式来使用。对他人衣物的享用是对其的执著，如果享用他人衣物将构成恶作罪。'和'字是用来连接其他次第的，这是说，如果在那段时期内，对所获得的一切，像完全享用所得一样，毫无愧疚和顾忌地使用，将构成恶作罪。
以不当方式取其精华，但因为并未实际偷窃，所以既无偷盗之心也无偷盗的其他要素，但其心意是邪恶的。'药与咒'即药物和咒语，如果用这些方法使人布施衣物等，也将构成恶作罪。'也'字是用来总括的，例如，如果用咒术或以花等作为取悦他人的方便使人布施，将构成恶作罪。
施主并非出于自愿进行布施，而是通过咒语等的力量或威力而行动，因此并无偷盗之心。这样虽是邪命，但因此不构成不与取的过失。'欲求'是指明显的意图，'偷欲'即偷盗欲望。
因此，如果在众多物品中进行分别和区分，将构成恶作罪。如果怀着偷盗欲望从众多物品中进行分别，但未使物品离开原处，也是恶作罪而非根本罪。应知当欲望使物品离开原处时，才构成根本罪。
'他人之利'即为他人利益。'利'字表示需求。如果接受并分配所得，将构成恶作罪。'和'字用作连接词。例如，当他人说'你们要为某某人举办供养宴会等'而将物品交到他人手中，他们接受后进行分配时，将构成恶作罪，这就是其含义。
对于'为何这构成恶作罪，既然是他人之财物且有偷盗之心，应构成根本罪'的质疑，回答说：这里缺少'为人所据为己有'的要素。因为当某人被嘱托'为某某人举办供养宴会等'时，他并不知道对方是为了供养自己而施予的，而施予者也已经舍弃了，因此谁都没有据为己有。

།དེ་ལྟར་ན་ཡང་དངོས་སུ་བདག་པོ་དང་བཅས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཡང་བདག་པོས་མི་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་བདག་པོ་དང་བཅས་ པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ།།འགེད་པ་སྨོས་པ་ནི་མང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་གཅིག་གིས་བླངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཕྱོགས་བཞི་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཕྱོགས་བཞི་པའོ། །དེ་དག་གི་ཚོགས་ནི་ཕྱོགས་བཞི་པའི་ཚོགས་ཏེ། ཕྱོགས་ བཞི་པའི་ཚོགས་དེའི་འཕགས་པའི་ཚོགས་ནི་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་དཀོར་རོ།།ཕྱོགས་བཞིའི་དོན་དུ་བརྐུས་ན་ཆུང་བ་སྟེ། ཉེས་བྱས་ཆུང་ངུར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དཔེར་ན་གཞན་ཕྱོགས་བཞི་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་དཀོར་གཞན་ཕྱོགས་བཞི་པའི་དོན་དུ་གནས་གཞན་ དུ་སྐྱོད་པར་བྱེད་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ།།འདིར་གནས་གཞན་དུ་སྐྱོད་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་བདག་པོའི་དབྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་བསམ་པའི་ཉེས་པའི་དབང་གིས་ཉེས་བྱས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ནོར་གཅིག་པའི་སྤུན་འདྲ་བའི་དགེ་འདུན་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ དབང་དུ་བྱས་ན་གནས་གང་དུ་བདག་པོ་ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཏུ་ནི་ཅིག་ཤོས་ལས་གཞན་དུ་སྐྱོད་པར་བྱེད་ན།རྐུ་བ་པོ་ཡང་དེར་འདུས་པའི་ཕྱིར་དངོས་གཞི་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་མ་ཡིན་ན་ཆུང་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ་བདག་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཡན་ལག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་། དུར་ཁྲོད་པ་ དང་མི་དབང་བསོད་སྙོམས་གཞན།།ཞེས་བྱ་བ་དེ་སྔར་ཕྱིས་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་དེ་ལས་མི་དབང་བསོད་སྙོམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གཅིག་གི་རྣམ་པར་དཔྱད་ཟིན་ལ་དུར་ཁྲོད་གནས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གཉིས་པ་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དུར་ ཁྲོད་ནི་ཀུན་ནས་སྲེག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ།དེའི་གནས་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དུར་ཁྲོད་གནས་ཀྱིའོ། །ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མིའི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་བཅས་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་འཛིན་བཅས་ཏེ། འཛིན་པ་དང་བཅས་པ་དེ་ལས་སོ། །གོས་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གོས་ལ་སོགས་ པའོ།།དེ་བརྐུས་པར་གྱུར་ན་ཇི་ལྟར་གོང་དུ་ཆུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཆུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ད་ནི་འདི་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གལ་ཏེ་དུར་ཁྲོད་པའི་དངོས་པོ་མི་ཡིས་བདག་གིར་བྱས་ཤིང་རིན་ཐང་ཚང་བར་གྱུར་ལ། ཡན་ལག་གཞན་དག་ཀྱང་ཡོད་ན་ཉེས་ པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཁོ་ནའོ།།འོན་ཀྱང་མེད་ན་འདི་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་གཞན་དག་ལ་ཡང་ཆུང་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །དུར་ཁྲོད་གནས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་འཛིན་བཅས་ལས། །ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གནས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འཛིན་པ་དང་བཅས་པ་དང་ འཛིན་པ་མེད་པའོ།།དེ་ལ་འཛིན་པ་དང་བཅས་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ལུས་ཀྱིས་ལས་སུ་བྱས་པ་དང་ཉོས་པའོ། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱིས་ལས་སུ་བྱས་པ་ནི་འདིར་གང་འབྱུང་བ་དེ་བདག་གི་ཡིན་ཏེ། བདག་གི་ལུས་ཀྱིས་ཁྱེད་ཀྱི་ལས་བསྒྲུབ་པར་བགྱིའོ་ཞེས་རྒྱལ་པོའི་ཐད་ལས་བདག་གིར་ བྱས་པར་གྱུར་པའོ།

如此，即使实际上确实是有主人的，但由于主人不知道的缘故，就成为无主的，因此应当知道会成为突吉罗罪。
所说的'分配'是针对多数的情况，因此即使一人取用也会成为突吉罗罪。
四方所在之处即是四方。四方之集合即是四方僧团，四方僧团的圣众即是圣僧团的财物。
为了四方而偷取的话是轻微的，意思是会成为轻微的突吉罗罪。
例如，将其他四方僧团的财物为了其他四方的目的而转移到其他处所，就会成为应忏悔的突吉罗罪。
这里仅仅是转移到其他处所，并非改变所有权，因此是由于意乐的过失而判定为突吉罗罪。
若就'如同共有财产的僧团'而言，在所有权已经分开的处所，若转移到另一处，由于盗者也包含在其中，所以就成为根本罪。
若不是这样，也是轻微的，因为没有'为了自己'这个要素。
对于'塚间住者和不应得的其他乞食'这句话，前后应当详细分析。其中'不应得的乞食'等已经分析了第一个，而'塚间住处'等将分析第二个。
其中塚间是火化处，因为是其处所，所以称为塚间住处。
什么样的特点呢？因为有人执取而进入，所以称为有执取，即从有执取处。
衣服等物即是衣服等。
若偷取这些，如同前面所说会成为轻微的，这里也同样会成为轻微的，这是结语。
现在应当分析这个：其中如果塚间物被人占有，且价值完整，其他要素也具足的话，就完全成为罪过。
然而如果不具足，不仅是这个，对其他的也只会成为轻微的。
为什么要特别说'从塚间住处的执取处'呢？
回答说：塚间住处有两种：有执取的和无执取的。
其中有执取的也有两种：以身作业的和购买的。
其中以身作业的是指'在此所生的都是我的，我将以我的身体为你们完成工作'，从国王处而获得所有权的。

།ཉོས་པ་ཡང་འདིར་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། འདིར་ནོར་ཁས་བླངས་པ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབས་པ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པས་འབད་རྩོལ་གྱིས་སྲུང་བར་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཡང་འདི་ལ་བདག་གིར་བྱས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ལྟར་སྔ་མ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱིས་ལས་སུ་བྱས་པ་དེ་ལ་ནི་ལུས་ཀྱི་གཡོ་འགུལ་ཙམ་ལས་ཅུང་ཞིག་ཀྱང་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་བདག་གིར་བྱས་པའི་ཤས་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བ་ཡིན་པ་དེ་བས་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འཛིན་བཅས་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིག་ཤོས་ལས་ནི་མཚན་ཉིད་ཇི ལྟ་བ་དང་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཉེས་པར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ།།དེ་ལྟར་ན་རྐུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྐུ་བར་བྱེད་ན་དངོས་གཞི་ཡན་ལག་ཚང་བ་དང་མ་ཚང་བ་ལས་དངོས་གཞིའི་ཉེས་པ་དང་ཉེས་པ་ཆུང་ངུར་འགྱུར་བར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་གང་གིས་གནས་སྐབས་གང་དང་གང་ལ་རྐུ་བ་དེ་ བརྗོད་པར་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར།།ད་ནི་རྐུ་བའི་དབྱེ་བ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ་ད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་རོ། །རྐུ་བར་བྱེད་པ་ནི་རྐུ་བ་སྟེ་དེའི་དབྱེ་བ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྟེ་འདུས་པར་བརྩད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་པར་བྱའོ། །ས་ནི་ས་ཡིན་ཏེ་ ཞིང་ལ་སོགས་པ་དེའི་སའོ།།ཚིག་རྣམ་པ་དུ་མ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ནི་བརྩད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་རྐུ་བ་ནི་རྐུ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་བརྐུས་པར་གྱུར་པ་ཇི་ཙམ་ན་བརྐུས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། གང་གི་ཚེ་ཁྱིམ་པས་སྦྱོར་བཏང་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། བཏང་བ་ནི་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཤིང་གང་གིས་ས་ལ་བརྟེན་ པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དེ་བཏང་སྟེ།སའི་བདག་པོ་ཁྱིམ་པ་དེས་གང་གི་ཚེ་སྦྱོར་བ་བཏང་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་བརྐུས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཁྱིམ་པ་སྨོས་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དག་ལ་ཡང་ས་ལ་བརྟེན་པའི་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གང་དུ་ཞེ་ན། ཅི་སྟེ་ འདུས་པར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།ཅི་སྟེ་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པའི་འདུས་པར་དེ་རྩོད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་འདི་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ཏུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་བླར་ནི་རྒྱལ་བ་ཉིད་ན་བརྐུས། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། བླ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ཏེ་གལ་ཏེ་རྩོད་པ་སྨྲ་བ་དེས་རྒྱལ་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་དེ་རྒྱལ་བ་ཉིད་ན་ བརྐུས་པར་འགྱུར་རོ།།ཉིད་ནི་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེར་གཏན་ལ་ཕབ་པར་ཡང་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་བྱེད་པར་མི་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་རྒྱལ་པོ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བླ་ ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས།བྲམ་ཟེའི་འདུས་པར་རྒྱལ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ས་དང་ཁང་ཁྱིམ་དག་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ཇི་ཙམ་ན་བརྐུས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། བསྐོར་བའི་དབང་གིས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། བསྐོར་བ་ནི་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པས་ཀུན་ནས་བསྐོར་ཅིང་ ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་སྟེ།ཀུན་ནས་བསྒྲིབས་པ་དེའི་དབང་གིས་རྐུ་བར་བྱེད་པ་ན་ས་ཕྱོགས་གང་དུ་མཚམས་སུ་བྱས་པ་དེར་མཚམས་ཀྱི་སྣར་གང་གི་ཚེ་འབྱོར་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་བརྐུས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཙམ་ན་རྐུ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པ་མང་པོས་མི་ རྐུ་བར་བྱེད་དེ།དེ་དག་གི་ནང་ནས་ཇི་ལྟར་བརྡས་བརྐུ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། བརྡའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མི་རྐུ་བ་ནི་མི་རྐུ་བ་ནའོ།

买卖在此也是极为著名的，在此由于承诺财物应如何履行等恐惧，而努力守护，因此对此执著极大，而对前者则不然。因为对于身体所作之事，仅仅是身体的动作而已，丝毫也不付出，因此执著程度极小，所以依此而说'具执取'。对于另一种情况，应知随其性质和意乐而成为过失。
如是，以偷盗心等进行偷盗时，根据根本罪支分是否具足，而成为根本罪或轻微过失。现在将说明何人在何种情况下进行偷盗，为此而说'今当说偷盗分类'。'今'即是现在。偷盗即是进行偷盗，其分类将以'若于众中争论'等方式来说明。
地即是地，是田地等的土地。多种不同言语即是争论，以此进行偷盗即是偷盗行为。关于此，何时算是偷盗完成？'当居士放弃'即是说，放弃是完全舍弃，放弃依地而建立名言的行为，当地主居士放弃行为时，即成为偷盗。说'居士'是举例说明，因为其他人也有依地而建立名言的行为。
在何处呢？'若于众中'即是说，若在婆罗门等众中发生争论时，这就是偷盗。在其他情况下如何呢？'若胜上者即为盗'，上即是国王，若争论者胜诉时，此时胜诉即为偷盗。'即'是为了确定非行为的意思。因为在那里确定后，也无法从名言角度作其他安立，因为世尊说过：'诸比丘，因为国王对一切有权，所以是上'，在婆罗门众中胜诉仅仅是行为而已。
土地和房屋以墙壁等围绕时，何时算是偷盗呢？'以围绕力'即是说，围绕是以墙壁等完全围绕并遍覆，由于这种遮蔽，进行偷盗时，在何处划定界限，当到达界限边缘时即为偷盗，意思是此时偷盗圆满完成。
以多种方式进行偷盗，其中如何以暗示方式进行偷盗呢？说'以暗示方式'等，当进行偷盗时。

།མི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་གཟུང་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དང་མ་ནིང་དག་གཟུང་ངོ་། །དེ་ལ་མི་རྐུ་བར་བྱེད་པ་ན་གང་གི་ དབང་གིས་ཉེས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན།བརྡ་གྲུབ་དབང་གིས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། བརྡ་གྲུབ་པ་ནི་བརྡ་གྲུབ་པ་སྟེ་དེའི་དབང་གིས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བརྡ་གྲུབ་པའི་དབང་གིས་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །རྣམ་པ་གང་གིས་རྐུ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། བརྡའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། བརྡ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་ཚུལ་ཡང་དེ་ཡིན་པས་ན་བརྡའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ཚུལ་ནི་སྦྱོར་བ་ལ་བྱ་སྟེ་བརྡའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་དེས་རྐུ་བ་ནི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུས་བརྐུས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མི་རྐུ་བ་ནི་གསུམ་སྟེ་གསུམ་གང ཞེ་ན།ཡུལ་ཕྱོགས་དང་བརྡ་དང་མཚན་མ་ཞེས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། བརྡའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་སྨོས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ་དེ་ལ་ཡུལ་ཕྱོགས་ནི་ལྷ་རྟེན་ཡིན་ལ། བརྡ་ནི་སྔ་དྲོ་ལ་སོགས་པའོ། །མཚན་མ་ནི་སྒྲ་དང་ཁ་སྤུ་ལ་སོགས་པ་བྲེགས་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པ་ དག་ཡིན་ནོ།།དེ་ལ་ཡུལ་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པོ་དག་ལ་དོན་སྣ་ཚོགས་པ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་སྔ་དྲོ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཉེ་བར་མཚོན་པར་དཀའ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ལ་བརྡའི་སྒྲའི་སྤྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་བརྡ་སྨོས་པ་ནི་ཡུལ་ཕྱོགས་དང་མཚན་ མ་གཉིས་ཀྱི་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།།ཇི་ལྟར་ན་ཡུལ་ཕྱོགས་ཀྱིས་བརྐུས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་ཚུལ་རྐུ་བའི་བསམ་པ་ཅན་གྱིས་མི་ལ་འདི་སྐད་དུ་ཡུལ་གཞན་དུ་སོང་ཤིག་དང་དེར་འདི་དང་འདི་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེའམ། འདི་དང་འདི་གྱིས་ཤིག་ཅེའམ། རིག་པ་ལྷན་ཅིག་བསླབ་ པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ན།དེས་ཀྱང་དེ་ལྟར་དགེའོ། །ཡུ་བུ་གང་དུ་མཇལ་བར་བགྱི་ཞེས་སྨྲས་ལ། དེར་ཕྱིན་པར་གྱུར་ན་བདག་གི་དབང་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་པའི་བསམ་པས། རྐུ་བ་པོས་ལྷ་རྟེན་ལ་སོགས་པ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཏུའོ་ཞེས་སྨྲ་བར་བྱེད་དེ། དེས་ཀྱང་དེར་ཕྱིན་པར་གྱུར་ན་བརྐུས་པར་རྫོགས་ པར་བརྗོད་པར་བྱའོ།།ཇི་ལྟར་ན་མཚན་མས་ཤེ་ན། སྔ་མ་བཞིན་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཁྱད་པར་ནི་ཇི་ཙམ་ན་མཇལ་བར་བགྱི། དགེ་ཚུལ་གྱིས་སྨྲས་པ། བདག་གིས་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་ལ་སོགས་པ་བྲེགས་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པ་མཐོང་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཁྱོད་ཁོ་བོའི་ཐད་དུ་ ཤོག་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་མཚན་མ་དག་གིས་ཡིན་ནོ།།ཇི་ལྟར་ན་བརྡས་ཡིན་ཞེ་ན། སྔ་མ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཐམས་ཅད་བརྗོད་ནས་ཁྱད་པར་འདི་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཇི་ཙམ་ན་ཁོ་བོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཐད་དུ་འོང་བར་བྱ་ཞེས་དགེ་ཚུལ་ལ་དྲིས་པ་ན། ཉི་མ་ཕྱེད་སྒང་ལ་སོགས་པ་དག་ཏུའོ་ཞེས་ སྨྲས་པ་དང་།དེས་ཀྱང་དེར་ཕྱིན་པར་གྱུར་པ་ན་བརྐུས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་བརྡ་ཡིས་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པ་གཞན་སྟོབས་ཀྱིས་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་དང་། བཏེག་པ་དང་། སྔགས་དང་སྨན་གྱིས་རྨོངས་པར་བྱས་པ་དང་། བཅིངས་པ་ཐར་པར་བྱས་པ་དང་། འཇིགས་ པའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པས་བཀྲི་བ་དང་།སྔགས་ཀྱིས་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་ལྟ་བུ་དག་ནི་ངེས་པར་དཔྱད་ནས་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདིར་བརྐུས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་དུད་འགྲོ་བཅིངས་པ་བརྐུས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། བྱོལ་སོང་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ སྨོས་ཏེ།བྱོལ་སོང་གི་རྒྱུད་ཐག་པ་ལ་སོགས་པས་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ལ་བཅིངས་པའོ། །རྐུ་བ་ནི་རྐུ་བར་བྱེད་པའི་དུས་སུའོ།

所谓'人'是指种姓的归属，因此包括男人、女人和中性人。关于偷盗人时，由何种情况构成过失呢？说'由约定而成'，约定成立即是约定成立，由此而成。因此，应理解为由约定成立的情况下构成恶作罪。以何种方式构成偷盗呢？说'以约定方式'，既是约定又是方式，故称约定方式。方式是指行为，意思是以约定性质的行为，因此以这种方式偷盗即构成偷盗的意思。
世尊不是说过偷盗有三种，是哪三种呢？说的是'地点、约定和标记'，为什么这里说'以约定方式'呢？答：其中地点是指庙宇等，约定是指上午等时间，标记是指剃发须等不久的标志。虽然地点等三者有各种含义，但因为上午等特征难以表示，所以用约定的总称来表示一切。或者说约定是用来表示地点和标记两者的。
如何以地点构成偷盗呢？比如怀有偷盗意图的沙弥对人说'你去某地，在那里我会给你这个那个'，或说'做这个那个'，或说'一起学习'。对方回答'好的，我们在哪里见面？'抱着对方到了那里就会归我所有的想法，盗贼就说在某某庙宇等处。如果对方去了那里就构成完整的偷盗。
如何以标记构成呢？应如前所述说明一切。其中特别之处是当问'什么时候见面？'沙弥回答'当你看到我剃了头发胡须等不久时就来找我'，这样就是以标记构成。
如何以约定构成呢？如前所述说明一切后，特别说明如下：当问沙弥'什么时候来找你？'回答说'在正午等时候'，对方到了那时就构成偷盗，这就是以约定构成。
此外，还有以其他方式引诱、抬举、用咒语和药物迷惑、解开束缚、以恐吓原因诱导、用咒语引诱等方式，应当详细考察这些情况，按照其性质来理解是否构成偷盗。
如何构成偷盗被束缚的畜生呢？说'畜生系'等，即用绳索等将畜生拴在树等物上。偷盗是指实施偷盗的时候。

།བཅིངས་པ་ཁོ་ནར་བཅིངས་པ་ཙམ་སྟེ་དེ་བཀྲལ་བ་ནི་བཅིངས་པ་ཙམ་བཀྲོལ་མ་ཐག་ཏུའོ། །དེ་བརྐུས་པར་འདོད་པ་ནི་བརྐུས་པར་དགོངས་པའོ། །ཙམ་སྨོས་པ་ ནི་བརྐུ་བར་བྱ་བ་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ།གང་གི་ཕྱིར་དེ་ནི་འདིར་གནས་ནས་བསྐྱོད་པ་ཡིན་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཁྱུ་ལས་བཀར་བ་ལ་སོགས་པས་བརྐུས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བཀར་ཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བཀར་བ་ནི་དུད་འགྲོ་ཁྱུ་ལས་ཐ་དད་པར་བྱས་ནས་ཁྱེར་ བའོ།།བཏགས་པ་ནི་ཁྱུ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བ་ཤིང་གི་རྩ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བཏགས་པའོ། །བཀར་བ་དང་བཏགས་པ་ནི་བཀར་བ་དང་བཏགས་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་དུད་འགྲོའི་རྒྱུད་ཅིག་ཁྱུ་ལས་བཀར་ཏམ། བཏགས་པར་གྱུར་པས་སོ། །སྣང་བར་གྱུར་པ་ནི་སྣང་བ་སྟེ། མཐོང་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཅེས་ བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།སྣང་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་མི་སྣང་བ་སྟེ་དེ་ལས་བཟློག་པའོ། །དེར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དེའི་བདག་པོ་འམ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་བ་ལ་མི་སྣང་བར་གྱུར་པ་ནའོ། །དེ་ལ་མཆོག་ཏུ་གཏོད་པ་གཞན་འགའ་ཞིག་ལས་བརྐུས་པར་ནི་འབྲེལ་པ་མེད་ལ་ཇི་སྲིད་ཁྱུ་ལས་མི་སྣང་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རུང་ བ་ཙམ་ཉིད་གཟུང་བ་ཡིན་ཏེ།ཅི་སྟེ་གཅིག་པུ་ཞིག་ན་གནས་གང་ལས་བསྐྱོད་པ་དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་དེ་ཙམ་དུ་གྱུར་པ་ལ་རྐུ་བའི་བློ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བླ་མའི་གོས་སོགས་བསྐུར་བ་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་རྐུ་བརྗོད་པར་བྱེད་དེ། བླ་མ་དེ་སློབ་དཔོན་ དང་མཁན་པོའི་གོས་ལ་སོགས་པ་བསྐུར་བ་ནའོ།།གོམ་པ་མྱུར་བ་སྔོན་དུ་མགྱོགས་པར་འགྲོ་བས་སོ། །ཡང་ན་གོམ་པ་བསྣུར་བ་ནི་གོམ་པ་ཕྱིར་བསྣུར་བ་སྟེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བས་སོ། །མཐོང་བའི་ཕྱིར་སྣང་བ་སྟེ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་མི་སྣང་བའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་མི་སྣང་བ་ཉིད་ཡིན་ པ་དེའི་ཕྱིར་གང་གི་ཚེ་རེ་ལྡེ་ལ་སོགས་པ་སྟེ།སབ་མོ་ལ་སོགས་པའི་ཕག་ཏུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་རྩ་བར་འགྱུར་རོ། །བླ་མ་སྨོས་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དག་ལ་དེ་ལྟ་བུ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་གྱི་མངོན་སུམ་དུ་རྐུ་བ་ནི་མངོན་སུམ་རྐུ་བ་སྟེ་དེ་ལ་ཡང་ ངོ་།།དེ་དང་འདྲ་བ་སྟེ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྩ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལ་ཡང་ཇི་སྲིད་དེ་སྣང་བར་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་གཉི་གའི་བརྐུས་པའི་བློ་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་གྲུ་བརྐུས་པར་འགྱུར་བ་མཚོའམ་ཐང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ་རྩ་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྗེས་སུ་འཇུག་ པས་ཇི་ལྟར་བྱོལ་སོང་གི་རྒྱུད་མི་སྣང་བར་གྱུར་པ་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་གྲུ་ཡང་མི་སྣང་བར་གྱུར་པ་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ།།འདི་གང་དུ་བརྐུས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཡངས་པ་ཡང་དེ་ཡིན་པས་ཡངས་པའི་ཆུ་སྟེ་མཚོའོ། །དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོའི་ཆུའམ་གཞན་དག་ལྟ་བུའོ། །དེ་ ལ་མཚོ་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་གྱི་འདིར་ཐང་ཡང་ཡིན་ཏེ་ཐང་ནི་ས་སྐམ་དག་ཡིན་ནོ།།དེ་ལ་ཡང་བཏེག་པས་སམ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལ་འདྲེན་པར་བྱེད་ན་གྲུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་པ་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀླུང་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀླུང་སོགས་སོ། །མཐའ་སྟེ་ཕ་རོལ་གྱི་ངོགས་གང་ཡིན་པ་སྣང་ བ་ནི་ཀླུང་སོགས་མཐའ་སྣང་བའོ།།མཐའ་སྣང་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཀླུང་སོགས་མཐའ་མི་སྣང་བའོ།

仅仅是被束缚而已，解开它就是刚刚解开束缚。想要偷盗就是有偷盗的想法。说'仅仅'是为了表明不依赖于其他偷盗对象，因为这里是从所在处移动的缘故。
如何算是从畜群中驱赶等的偷盗呢？所说的'驱赶等'中，驱赶是指将牲畜从畜群中分开带走。拴系是指与畜群一起行进时拴在树根等处。驱赶和拴系就是驱赶与拴系，因此是指将一头牲畜从畜群中驱赶或拴系。
可见是指可见，意思是变得可见。不可见是指不可见，与此相反。因为变成那样，所以对其主人或看守保护者变得不可见时。对此，从某些其他最高托付者那里偷盗是没有关联的，只要从畜群中变得不可见即可，这只是取其适用性而已。如果是单独的情况，应当理解为从所处之处移动，对此程度的事物存在偷盗的心理。
如果说'当运送上师衣物等时'等，是在说明在路上行进时的偷盗。当运送那位上师即阿阇黎和和尚的衣物等时。脚步快是指提前快速行走。或者脚步延缓是指向后延缓脚步，即向后方行走。为了看见而可见，不能看见则为不可见。
其性质就是不可见性，因此当缰绳等，即细绳等从视野中消失时，就构成根本罪。提到上师是作为近例，因为对其他人也可能发生这种情况。不仅如此，当面偷盗是指面对面偷盗，对此也是如此。与此相似，即如前所述会构成根本罪。对此也是只要可见就不会产生双方的偷盗心理。
如何构成偷船，'是在海上还是陆地'等来说明，由于'根本'一词相随，就像牲畜不可见时构成偷盗一样，船只不可见时也构成偷盗。这在何处构成偷盗呢？答：广阔即是其性质，广阔的水即是海。例如海洋之水或其他类似的。
这里不仅是海，还包括陆地，陆地是指干燥的地面。在那里，通过抬起或在水流中牵引，当船只变得不可见时就构成偷盗。河流等是指河流等。岸即对岸可见是指河流等岸边可见。岸不可见是指河流等岸边不可见。

།དེ་ལ་ཀླུང་ལ་སོགས་པ་དང་ཆུ་བོ་ལ་སོགས་པའི་ཐད་ཀར་རྐུ་བ་ན་ངོགས་ཅིག་ཤོས་ལ་སོགས་པའི་རྒལ་སའི་ངོགས་སུ་ཁྱེར་བ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་པ་ཁོ་ན་ནི་བརྐུས་པར་འགྱུར་ རོ།།གང་གི་ཚེ་ཕ་རོལ་སྣང་བར་གྱུར་པ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན་སྣང་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་ཀླུང་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་གྱི་ངོགས་སྣང་བ་ལ་ནི་ཚུ་རོལ་ནས་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ན་དེའི་ཚེ་བརྐུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཀླུང་གི་སྒྲས་ནི་ཆུ་བོ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ལྟེང་ཀ་ ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ་།།ནིའི་སྒྲ་ནི་སྔ་མ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཚེ་རྒྱུན་ལས་བཟློག་ཕྱོགས་སུ་རྐུ་བར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། རྒྱུན་ལས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། རྒྱུན་ལས་བཟློག་པ་ནི་བཟློག་པ་དང་མི་མཐུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་པ་དང་། འབབ་ཕྱོགས་ མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ནིའི་སྒྲ་ནི་སྔ་མ་ལས་ཁྱད་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྒྱུན་གྱི་བཟློག་ཕྱོགས་སུ་ཁྲིད་པར་གྱུར་ན་གྲུ་བརྐུས་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་བརྐུས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། གྲུ་ཚུགས་འདས་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གྲུ་ཚུགས་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའི་ཕྱིར་གྲུ་ ཚུགས་འདས་པ་སྟེ།དེ་ལས་སོ། །གང་གི་གྲུ་ཚུགས་ལས་འདས་པར་གྱུར་པ་ཞེ་ན། རྒལ་བའི་སའོ། །འདི་སྐད་དུ་ཕ་རོལ་དུ་བཀྲི་བའི་ཕྱིར་ཇི་སྲིད་གྱེན་ཕྱོགས་སུ་ཁྲིད་པར་བྱེད་པའི་ངོགས་དེ་གྲུ་ཚུགས་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུན་བཟློག་ཕྱོགས་སུ་ཁྲིད་པར་གྱུར་ན་དེ་ལས་འདས་ པར་གྱུར་ན་བརྐུས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་དེའི་གནས་ཡིན་ནོ།།ཞེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ་རྒལ་སའི་གྲུ་ཚུགས་མེད་ན་གདགས་པའི་ཚད་ཙམ་གནས་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དེའི་དེ་ལས་འདས་ན་བརྐུས་པ་ཡིན། ཇི་ལྟར་སྔགས་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བས་རྐུ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། བརྐུ་བྱ་ སྔགས་ཀྱིས་རྐུ་བར་བྱེད་པ་ན།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བརྐུ་བར་བྱ་བ་གཏེར་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་གི་རྫས་རང་གི་མིག་སྟེ་བདག་ཉིད་ཀྱི་མིག་གིས་མཐོང་བ་ཉིད་ན་བརྐུ་བྱ་དེ་བརྐུས་པར་འགྱུར་རོ། །ཉིད་ནི་གནས་གཞན་དུ་སྤོས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དག་ནི་མ་ ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་དོན་ཏོ།།སྔགས་ཀྱིས་ཞེས་མང་པོའི་ཚིག་ཏུ་བྱས་པ་ནི་སྨན་ཡོངས་སུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བ་སྨོས་པ་ནི་དེ་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ན་གྲུབ་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆུ་ལ་སོགས་པ་དག་ཏུ་སྤྱིངས་པས་རྐུ་བ་ལ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། རྫས་ཀྱི་སྟེང་ ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ།ཆུ་ལ་སོགས་པར་ནུབ་པར་གྱུར་པ་ནི་འོག་ཏུ་སྤྱིངས་པར་གྱུར་པ་སྟེ་དེས་བརྐུས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །བརྐུ་བར་བྱ་བའི་རྫས་ཀྱི་སྟེང་གི་ཕྱོགས་ནི་རྫས་ཀྱི་སྟེང་ཕྱོགས་ཏེ། དེ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་གང་དུ་ནུབ་པར་གྱུར་པ་དེའི་གནས་ཀྱི་སྟེང་ཕྱོགས་ལས་ དེ་འདས་ཤིང་ཕྱིན་པར་གྱུར་ན་བརྐུས་པར་འགྱུར་རོ།།སྤྱིངས་པས་རྐུ་བར་བྱེད་པ་ན་རྫས་ཀྱི་སྟེང་གི་ཆ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་གནས་ཀྱི་སྟེང་གི་ཆར་ནུབ་པར་གྱུར་ན་བརྐུས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་རྐུ་བ་པོ་ནི་སྤྱིངས་ནས་ཕྱིས་བརྐུ་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ་འོན་ཀྱང་དེ་ནི་ བརྐུས་པ་བསྐུར་བའི་བློ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མདོ་མཛད་པས་ཕྱིས་བརྐུའོ་སྙམ་པའི་བློ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བླང་བའི་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ།

关于在河流等和江河等处偷盗时，将物品带到对岸等渡口岸边，只有在对岸不可见时才构成偷盗。
如果对岸可见时如何判定呢？所谓'可见'，即从此岸看到河流等对岸时，从刚才所说的此岸到达对岸时，应知为偷盗。
'河流'一词表示江河，'等'字表示池塘等。'即'字表示区别于前文的含义。
当逆流偷盗时如何判定呢？所谓'逆流'，即与顺流相反、不相顺，意为非顺流方向。'即'字表示区别于前文的含义。
在此，若向逆流方向驾驶，则构成船只偷盗。
如何构成偷盗呢？所谓'超过渡口'，即因完全超过渡口而过，由此构成。
超过何处渡口呢？即渡河处。这是说明为了运往对岸，只要向上游驾驶的岸边称为渡口。
若向逆流方向驾驶并超过渡口则构成偷盗，这是就此情况而言。若无渡河处的渡口，则以标记处为准，超过此处即为偷盗。
如何用咒语等方式偷盗呢？关于'用咒语偷盗所偷物'等，即当用咒语偷盗他人之物如宝藏等时，若亲眼见到所偷之物，则构成偷盗。'即'字表示并非搬至他处等性质。'咒语'用复数是为了包括药物。提到'见到'是就成就智慧而言。
如何判定潜水偷盗水中等物呢？所谓'物品上方'等，即沉入水中等处，潜入下方偷盗，意为构成偷盗。
所偷物品的上方即物品上方，当其沉入水等处时，若超过并越过该处所在位置的上方则构成偷盗。
潜水偷盗时，若物品上部沉入水等处所在位置的上部，则构成偷盗，此为其义。
这样，盗贼不是想着潜水后再偷盗吗？诚然，但应视为偷盗的意图，因此论主说：'此后欲偷的心意即为取走之意。'

།ལུས་ལ་བཏགས་པའི་རྒྱན་རྣམས་ཇི་ལྟར་བརྐུས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ལུས་ཀྱི་རྒྱན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་ ཡན་ལག་ཡིན་ལ་རྒྱན་ནི་མཛེས་པར་བྱེད་པའོ།།བཀྲོལ་བར་གྱུར་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལས་ཐ་དད་པར་བྱས་པར་གྱུར་པ་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འདིར་གནས་ནས་བསྐྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ལུས་ལ་བཏགས་པའི་རྒྱན་གྱིས་ནི་གནས་ལུགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ གཅིག་མ་ཡིན་ཏེ།གང་གིས་བཏགས་པའི་ཕྱོགས་ལས་གཞན་དུ་བཀྲུལ་བས་ཀྱང་བཅོལ་བའི་རྫས་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བར་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་ལག་ངར་ལ་བཏགས་པའི་གསེར་གྱི་གདུ་བུ་དཔུང་མགོ་ལ་ཐུག་པར་བཀྲུལ་ན་ཡང་ཉེས་པར་འགྱུར་ན། དེ་ལྟ་ནི་མ་ཡིན་པ་དེའི་ ཕྱིར་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་བརྐུས་པ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ།།ད་ནི་ཤོ་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཤོ་གམ་རྐུ་བ་འཆད་པར་བྱེད་དེ། བརྐུས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །ས་ནི་འདིར་ཤོ་གམ་གྱི་ས་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །དེའི་སྐབས་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཡུལ་གང་དུ་སའི་ ཆ་ཇི་སྲིད་ཅིག་ཏུ་ཕྱིན་པར་གྱུར་ན་ཤོ་གམ་གཞལ་དགོས་པ་དེ་ཉིད་ཤོ་གམ་གྱི་ས་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་ས་དེ་ཉིད་ལས་ཡིན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།འདས་པ་ནི་རྒལ་བ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལས་འདས་ན་ཤོ་གམ་བརྐུས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ལས་འདས་པ་ཞེ་ན། གནས་ནས་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། གནས་ནི་ཤོ་གམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཉིད་ནི་ས་གཞན་ལས་འདས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་རྣམ་པར་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ས་ལ་གནས་པའི་སྔགས་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་དང་། ནམ་མཁའ་ནས་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་ས་ཉིད་ལས་འདྲེན པར་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ།གང་གི་ཕྱིར་རྫུ་འཕྲུལ་དང་སྔགས་དང་སྨན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཤོ་གམ་གྱི་ས་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མེད་པར་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤོ་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤོ་གམ་པ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཤོ་གམ་དུ་འོས་པའི་ རྫས་གནོད་འདས་པར་བྱེད་ན་ཤོ་གམ་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཉེས་པ་འདི་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ།།ཤོ་གམ་དུ་འོས་པའི་རྫས་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་གྱིས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཟོང་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་དོན་གྱི་གོས་ལ་སོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། གཞན་ ལ་བསྔོས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་གསེར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ།རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྟན་པ་ལས་སྟོབས་ཀྱིས་ཤོ་གམ་ལེན་པར་བྱེད་པའི་ཤོ་གམ་པ་དག་རྐུན་པོར་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤོ་གམ་དང་བྲོས་པར་གྱུར་པ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྐུན་པོ་ལ་ལམ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ སྒོ་ནས་གྲོགས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ།རྐུན་པོ་ནི་རྫས་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གྲོགས་བྱེད་པ་ནི་ཐན་གྲོགས་བྱེད་ནའོ། །དེ་གང་གིས་ཤེ་ན། སྡོམ་ཅན་ཏེ་དགེ་ཚུལ་གྱིས་སོ། །རྣམ་པ་གང་གིས་ཤེ་ན། ལམ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ལམ་དང་པོར་བྱས་པའི་ཁྱིམ་དེ་ན་བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་ནི་མང་ལ་སྐྱེས་པའི་ཚོགས་ནི་ཉུང་ཞིང་ཉེ་བ་ན་ནགས་ཐིབས་པོ་མེད་ལ་མི་སྲུན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ལམ་སོགས་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཉེ་བར་སྟོན་པས་བསྟན་པ་དེ་ནི་ལམ་སོགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཐན་གྲོགས སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

如何偷窃身上佩戴的装饰品呢？关于身体装饰品等说道：身体是肢体，装饰品是用来装饰美化的。
解开是指从身体肢体上分离开来就是偷窃，这里是从原处移动。因为身上佩戴的装饰品并非固定在一处，从佩戴处移到其他部位，就如同转移托管物品一样，也会构成过失。
例如将佩戴在前臂的金手镯移到肩膀处也会构成过失。不是这样的原因，所以应当理解如前所述的是偷窃。
现在以'关税'等来解释偷税，'成为偷窃'是随后连接的。这里的'地'是指关税征收地。因为是这种情况，所以在某地区域内需要缴纳关税的地方就是关税征收地，因此是从地面上而不是从空中。
越过是指跨越，越过这个地方就构成偷税。从何处越过呢？说'从处所'，处所是指关税征收处的意思。'地'字后加'本身'是为了说明越过其他地方没有过失，是用来区分的，对于在地上施用咒语等力量和从空中运送的，实际上也不是从地面上运送，因为用神通、咒语和药物的力量，不与关税征收地发生关联地运送，这也是要区分的。
'关税'是指应当交给税官的，如果越过应当缴纳关税的物品就构成逃税的过失。
什么样的物品应当缴纳关税呢？是世间规定的商品，而不是供个人使用的衣物等物品，也不是供养他人的物品，也不是黄金，因为根据规定，强行征收关税的税官本身就成为盗贼，所以逃避关税也没有过失。
通过为盗贼指路等方式提供帮助时会构成过失，这是在说明：盗贼是抢夺财物的人。提供帮助是指作为同伴帮助。由谁来做呢？是由持戒者即沙弥来做。以什么方式呢？说'路等'，就是首先说明道路，在那个家中女众多而男众少，附近没有茂密的森林，也没有凶恶之人等等诸如此类的信息，这些都包括在'路等'中，通过介绍这些来帮助，这就是指示路等，意思是作为同伴帮助。

།སྐལ་བ་ནི་སོ་སོའི་ཐོབ་སྐལ་དང་ཆ་ཡིན་ལ་དེ་འདོད་པ་ན་སྲེད་པ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན། སྐལ་བ་འདོད་ཕྱིར་ཏེ་རྒྱུ་དེས་དགེ་ཚུལ་གྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ཉམས་པར་འདོད་པ་སྟེ་བརྟུལ་ཞུགས་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ཙམ་ཁོ་ནས་འགྱུར་ རམ་ཞེ་ན།སྐལ་བ་ཐོབ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། སྐལ་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་ན་དེར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །གང་གི་ཚེ་དགེ་སློང་དག་ཉེ་དུའམ་གཞན་དག་ལ་གཞན་གང་གིས་ཆད་པས་གཅོད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་ཡང་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཡང་གང་གི་ཚེ་ འགྱུར་ཞེ་ན།ཚུལ་མིན་ཆད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་ནི་ཉེས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་བསྟན་བཅོས་ལས་བསྟན་པ་གཟུང་ངོ་། །དེ་ལས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་སྨོས་པ་ནི་ཚུལ་མིན་བཅད་པའོ། །ཚུལ་མིན་ཆད་པ་དེས་ཆད་པ་ཐོབ་ན་རིན་ཐང་ཇི་ལྟ་བ་དང་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་ བཞིན་དུ་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ།།ཇི་ལྟ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་ཞིང་ལས་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེན་པོ་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཞིང་གི་ལས་བཀག་པ་མཛད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཞིང་ལས་ཙམ་གྱིས་མཐའི་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་སྲོག་ཆགས་མང་པོ་དག་འཆི་བར་འགྱུར་བ་ དེ་བས་ཀྱང་བཅས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་གལ་ཏེ་བྱས་པ་ལས་མཐའི་ཉེས་པ་འགྱུར་བ་ནི་བདག་ལ་ལེགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པས་ཇི་ལྟ་བ་ད་ལྟར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ།གཞན་གྱི་ཞིང་ནི་གཞན་དག་གི་ཞིང་ལའོ། །གལ་ཏེ་དགེ་ཚུལ་གྱིས་གཞན་གྱི་ཞིང་དེ་ལ་ཆུ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་དང་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཆུ་འདྲེན་གཅོད་བྱེད་ན་སྟེ་འདི་ལ་རྩ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་ པ་ལའོ།།ཆུ་འདྲེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་ཆུ་མང་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཞིང་ལས་བོར་ཞིང་གཞན་གྱི་ཞིང་ལ་ཆུ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། གཅོད་པ་ནི་ཆུའི་ཚོགས་ཉུང་བར་གྱུར་པ་ན་གཞན་དག་གི་ལས་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། བཅད་པ་ཙམ་ལས་བདག་གི་རྙེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ པའི་ཕྱིར་བཅད་པ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་སྟེ་འདིར་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་གཟུང་ངོ་།།བསམ་པ་གང་གིས་ཤེ་ན། བདག་ལ་ལེགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ནས་འབྲུ་བདག་ལ་ལེགས་པར་གྱུར་ཅིག་གཞན་ལ་ཉེས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་བསམ་པ་ འདིས་བྱས་ན་རྩ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཅི་དེ་ཙམ་ཞིག་བྱས་པས་རྩ་བར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་བདག་གི་འབྲུ་རྙེད་པར་གྱུར་པ་ནི་བདག་གི་འབྲུ་རྙེད་ན་སྟེ་བདག་གི་འབྲུ་རྙེད་པར་གྱུར་པ་དེ་ལའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཡང་རྙེད་ལ་གཞན་གྱི་འབྲུ་ཉམས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་བརྐུས་པ་ ཡིན་ནོ།།འདི་སྐད་དུ་བདག་གི་འབྲུ་ལེགས་པར་གྱུར་ཅིག་གཞན་གྱི་འབྲུ་ཉེས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་བསམ་པས་ཆུའི་ཚོགས་མང་པོར་གྱུར་པ་ན་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཞིང་ལས་བཅད་ནས་གཞན་གྱི་ལ་འདྲེན་པར་བྱེད་ལ། བདག་གི་ལེགས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་གཞན་གྱི་ཞིང་ཉམས་པར་གྱུར་ན། དེ་ལ་དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་དུ་ཞིང་འདུས་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དབང་ལས་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་བརྐུས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། གང་ཆུ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་རྙེད་པ་དེ་འདིར་གཞན་དག་ལས་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ།

所谓'份'是指各自所得的份额和部分，对此的贪求即是贪欲，因此，由于贪求份额的缘故，沙弥的律仪将会毁坏，这就是'律仪将会毁坏'的含义。
若问是否仅仅通过示现就会如此？故说'若得到份额'，意思是说若获得了份额就会如此。
当比丘对亲属或他人以某种惩罚进行处罚时也会成为过失，这是在什么时候呢？故说'以不如法的惩罚'等。'如法'是指依照论典所说与过失相应的惩罚。与此相反的称为不如法惩罚。若受到不如法的惩罚，则根据价值和心态会构成过失。
虽然世尊对比丘说'农业是有大过失的'而禁止农业，但并非仅仅从事农业就构成根本过失，然而由于会导致许多生命死亡，因此会依照规定构成过失，正因为如此，世尊才说这是'有大过失的'。
即便如此，若做了会构成根本过失的事，则如'于我有利'等所说的那样来说明。'他人田地'是指他人的农田。若沙弥在他人田地上引水和截水，即'引水截水'，这会构成根本过失。'于此'是指引水等行为。
'引水'是指当水量充足时，舍弃自己的田地而将水引入他人田地。'截水'是指当水量稀少时阻止他人用水，仅仅是截断而非为己所得，因此这里应理解为在截断之后引入自己田地的行为。
以何种心态呢？故说'于我有利'，即以'愿我的庄稼好，愿他人的庄稼坏'这样的心态去做就会构成根本过失。
是否仅仅做了这些就构成根本过失呢？不是的，'得到自己的谷物'是指在获得自己的谷物时。如果既得到了自己的谷物，又使他人的谷物受损，那时就构成偷盗。
这是说，以'愿我的谷物好，愿他人的谷物坏'的心态，当水量充足时，截断自己田地的水而引入他人田地，为了自己好而使他人田地受损，则会根据实际情况构成过失。这表明，若是由于田地整治的差异而获得收成，这不算偷盗；而在这里，通过引水等手段获得的收成，则是从他人那里偷盗而来的。

།རང་གི ལས་ཀྱི་མཐའ་འདུས་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དབང་དང་།ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དཔེར་ན་བདག་གི་ཞིང་དང་གཞན་གྱི་ཞིང་ཆུ་མཉམ་པོའི་སྒོ་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་གལ་ཏེ་ཁལ་གཉིས་གཉིས་མཉམ་པོར་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཞིང་འདུས་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་དང་། ཆུ་བཅུས་ པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པ་དེ་ལས་གཞན་གྱི་ལས་ནི་ཁལ་གཅིག་འབྱུང་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལས་ནི་ཁལ་གསུམ་འབྱུང་བར་གྱུར་ན་དེ་ལ་གལ་ཏེ་ཆུ་མཉམ་པོར་བཅུས་པར་གྱུར་པ་ལས་གཞན་གྱིས་ནི་ཁལ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཡིན་ལ།བདག་གི་ཁལ་ཕྱེད་དང་གསུམ་བྱུང་བ་ལས་ཆུ་མཉམ་པོ་ནི་ཕྱེད་དང་གཉིས་ ཡིན་ལ།གཅིག་ནི་ཞིང་འདུས་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་ཁལ་ཕྱེད་ཉམས་པར་གྱུར་པ་དེ་འདིར་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བརྐུས་པ་ཡིན་གྱི་ཞིང་འདུས་བྱས་པའི་དབང་ལས་བྱུང་བ་ཅིག་ཤོས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བདག་གི་འབྲུ་རྙེད་གཞན་གྱི་འབྲུ་ཉམས་ན། །ཞེས་ བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོའི་འབྲུ་ཉམས་པར་གྱུར་པས་བདག་ཉིད་ཀྱི་འབྲུ་རྙེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱིས་རང་གི་ལས་ཀྱི་མཐའ་གྲུབ་པ་དེའི་དོན་དུ་ཅིག་ཤོས་ཉམས་པར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མདོར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་འདིར་རང་གི་ལས་ཀྱི་ མཐའ་གྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བརྐུས་པར་འགྱུར་རོ།།ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཉམས་པར་བྱས་པ་སྟེ་ལས་ཀྱི་མཐའ་འདུས་བྱས་པའི་རྒྱུ་ལས་འབྱུང་བའི་ལྷག་མར་གྱུར་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ཉམས་པ་ནི་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ གྲུབ་པ་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ།དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་གྲུབ་པ་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུན་དུ་གཏོགས་པའམ་ཞིང་གི་ཁོངས་སུ་འདུས་པའི་ཆུ་ཞེས་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཆུ་འདྲེན་པར་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་གྲུབ་པ་བརྐུས་པ་ཡིན་གྱི་ཆུ་བརྐུས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་གཞན་ དུ་ན་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ལས་ཆུ་འདྲེན་པར་བྱེད་པའམ་ཟློག་པར་བྱེད་ཅིང་གཞན་གྱི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ལ་འདྲེན་པར་བྱེད་ན་ཉེས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ།།རྩ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་ཚང་ན་དངོས་གཞི་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་རིག་པར་བྱའོ། །བདག་ལ་ལེགས་ ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ཅིའི་ཕྱིར་ཏེ།གང་གི་ཕྱིར་གཞན་ལ་ཉེས་བྱས་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ལན་དེ་ཙམ་ལ། བདག་ཉིད་ཀྱི་འབྲུ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པས་གཞན་གྱི་ཉམས་པར་གྱུར་ལ། དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་ཚང་ན་ཡང་དངོས་གཞིར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཆུད་ གཟན་པར་ཐལ་བར་དགོངས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཚིག་འདི་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ།།གཞན་ལ་ཉེས་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གཞན་དག་གི་རྫས་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་འཚེ་བ་མེད་པར་བདག་གི་ལེགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཆུ་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་འཚེ་བ་ཙམ་ཁོ་ན་ལས་ལེགས་པར་ བརྐུས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་གྱིས་བརྐུས་པར་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ཡིན་ན་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཡང་བདག་གི་ལེགས་པ་ཙམ་གྱི་བསམ་པའི་དབང་ལས་རྐུ་བ་རྣམ་པར་འཇོག་པར་མི་བྱེད་དོ།།བདག་གི་འབྲུ་རྙེད་ཅེས་བྱ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་གི་ལེགས་པ་མེད་པར་གཞན་གྱི་འབྲུ་ཉམས་པ་ཙམ་ ཁོ་ན་ལས་བརྐུས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར།ཅུང་ཞིག་ཀྱང་དེས་བརྐུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདི་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་འབྲུ་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་གཞན་དག་གི་འབྲུ་ཉམས་པ་མེད་པར་རང་ཉིད་ཀྱི་གྲུབ་པ་ཙམ་ལས་གཞན་གྱི་ཅུང་ཞིག་ཀྱང་བརྐུས་པ་མེད་ པའི་ཕྱིར་འདི་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ།

由于自己所作业的究竟差别的缘故，而非由田地的功德，譬如自己的田地和他人的田地用同等的水浇灌，如果都各得两斗的收成，而自己的田地因为精心耕作的差别以及灌溉等工作，他人获得一斗而自己获得三斗，那么如果用同等的水浇灌，他人得到两斗半而自己得到三斗半，其中同等的水irrigation带来两斗半，一斗是由田地耕作的差别所致，因此他人减少半斗，这里所说的减少就是偷盗，而另一个由田地耕作所得的则不是。
正因为如此，'自己获得谷物而他人减少谷物'这句话的意思是，由于他人谷物的减少而自己获得谷物的意思。
正因为如此，论师简要说道'为了完成自己的事业而使他人受损'等等。这里所说的完成自己的事业就是偷盗。
什么样的特点呢？造成损害，即由于作业完成的原因而产生的剩余部分减少损失就是完成，也就是损害的意思。损害是对完成的修饰语，这样的完成就是偷盗。
应当理解为连续的或属于田地范围内的水，没有其他特点。通过引水而完成的是偷盗，而不是偷水。否则，如果从自己的事业中引水或阻止，而从他人的事业中引水，就不会有过失。
通过'成为根本'这句话，应当理解为如果事物完整，就会成为正行。
'对自己有利'这句话为什么说呢？因为'对他人造成过失'这个答案，自己的谷物是有所依赖的，而他人受到损害，如果事物完整也会成为正行。
考虑到会导致浪费，所以说这句话。'对他人造成过失'为什么这样说呢？因为如果没有损害他人财物，就不会对自己有利。
如果仅仅因为断水等伤害而认为是善意的偷盗，那么世间人也不会仅仅因为对自己有利的想法而认定为偷盗。
'自己获得谷物'为什么这样说呢？如果没有对自己的利益，仅仅损害他人的谷物不会构成偷盗，因为他没有偷取任何东西，所以说这句话。
'他人的谷物受损'为什么这样说呢？因为如果没有他人谷物的损失，仅仅自己的成就并没有偷取他人的任何东西，所以说这句话。

།རྫས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ས་ལ་རྫས་བཤལ་བས་རྐུ་བ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། བརྐུ་བར་བྱ་བའི་རྫས་ས་ལ་བཤལ་བ་ནི་འདྲེན་པ་ལ་བྱའོ། །འདྲེན་པར་བྱེད་པ་དེ་ལས་རྐུ་བ་ན་ཇི་ལྟར་བརྐུས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། རྫས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ པ་ཡིན་ཏེ།བརྐུ་བར་བྱ་བའི་རྫས་ལ་ངོས་བཞི་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་ངོས་ཀྱི་སྣ་གང་ནས་བཤལ་བ་དེ་ལས་རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་ངོས་ན་ངོས་གཞན་ཡིན་ཏེ་ངོས་གཞན་དེའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངོས་གཞན་ས་ཡིན་པ་དེ་མཚམས་ཡིན་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །མཚམས་ ཀྱི་སྒྲས་རིབ་མ་དང་།གས་པ་དང་། ཡི་གེ་དང་། ཚིག་དང་། ཆོད་པ་དག་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་གང་དུ་ཡི་གེ་བྲིས་པ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་བཅད་པ་མཚམས་ཡིན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་གལ་ཏེ་ངོས་གཞན་ཅིག་ཤོས་དེ་འདས་པ་སྟེ་རྒལ་ཞིང་ སོང་བར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་བརྐུས་པར་འགྱུར་རོ།།བརྐུ་བར་བྱ་བའི་རྫས་ཀྱི་ངོས་གཅིག་ངོས་གཞན་གྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་སའི་མཚམས་ལས་ཕོག་པར་གྱུར་ན་བཤལ་བས་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་མཚམས་གཞན་དུ་ཕྱིན་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ བརྐུ་བར་བྱ་བའི་རྫས་ཀྱིས་ཁྱབ་པའི་སའི་ཆའི་དབུས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱོགས་ལ་མཚམས་ཡོད་ན་མཚམས་གཞན་དུ་ཕྱིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་རྫས་ཀྱི་ངོས་གཞན་སའི་མཚམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་བརྐུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ།གང་གི་ཕྱིར་རྫས་དེས་མཚམས་ གཉིས་ཁྱབ་པ་དེའི་ཕྱིར།དེ་ལས་འདས་ཤིང་མཚམས་གཞན་དུ་ཕྱིན་ན་བརྐུས་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་ལེན་པར་བྱེད་པས་རྐུ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། ལེན་པར་བྱེད་ན་ས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ས་ལས་བསྐྱོད་པ་ནི་ས་ལས་འཕགས་པ་ཡིན་ཏེ། ས་ལས་འཕགས་པར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ཁོ་ན་ལེན་ པར་བྱེད་པས་བརྐུས་པ་ཡིན་ཏེ།དེ་ནི་བཏེག་སྟེ་རྐུ་བ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ནིའི་སྒྲ་ནི་ཁོ་ནའི་དོན་ཏོ། །འདིར་ས་ནི་རྫས་ཀྱི་རྟེན་སྤྱི་རྣམ་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། གོས་ཀྱི་གདང་བུ་མ་གཏོགས་པའི་གནས་ལས་ལེན་པར་བྱེད་ན་འཕགས་པར་གྱུར་པ་ཁོ་ན་བརྐུས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།བརྒྱབ་པའི་སྒོ་ནས་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ལྟུང་བར་བྱེད་པས་རྐུ་བ་རྗོད་པར་བྱེད་དེ། དབྱུག་པ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱབ་པར་གྱུར་པ་ནི་དབྱུག་སོགས་བརྒྱབ་པ་སྟེ། དབྱུག་པ་བསྣུན་པ་དེའི་སྒོ་ནས་འབྲས་བུ་རྐུ་བ་ན་འོག་ཏུ་ལྟུང་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་གསུངས་ཀྱི།ལྟུང་བར་གྱུར་པའི་གནས་ནས་བསྐྱོད་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོག་ཏུ་ལྟུང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། སའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གནས་སམ་གོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ་ལ་གང་ཞིག་ལྟུང་བར་གྱུར་པ་ནི་འོག་ཏུ་ལྟུང་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་གི་ ཚེ་གྲོགས་པོ་མང་པོ་བློ་ཐ་དད་པས་རྐུ་བར་བྱེད་ན་དེ་ཇི་ལྟར་བརྐུས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན།གྲོགས་པོ་མང་པོ་འདུས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མང་པོ་འདུས་པར་གྱུར་པས་སོ། །ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གྲོགས་པོར་གྱུར་པས་སོ། །ཕན་ཚུན་སྟོབས་ཀྱིས་འདུ་ཤེས་ཤིང་གཅིག་ཏུ་ གྱུར་པས་གཞན་གྱི་རྫས་རྐུ་བར་བྱེད་ན་དེ་ནམ་གྱི་ཚེ་ན་བརྐུས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན།སྐལ་པ་ཐོབ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྐལ་བ་སྟེ་བགོ་སྐལ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ནས་སྤགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

以'某物'等词说明在地上拖拽物品的偷盗方式。对于要偷盗的物品在地上拖拽，是指牵引而言。
如果问从那种牵引方式构成偷盗，则说'某物'等。对于要偷盗的物品有四个边，从其中一边拖拽时，与之相对的另一边就是其他边，作为其他边所依的地方就是其他边的地，这是界限所以如此称呼。
'界限'一词包含了线条、裂缝、文字、语句和分界等。这表明凡是用文字书写等方式划分的界限都应理解为界限。
因此，如果越过了另一边，即跨越而过时，那时就构成偷盗。意思是说，要偷盗的物品的一边越过了作为其他边依处的地界时，就是以拖拽方式偷盗。
这说明越过其他界限就是偷盗。正因为如此，如果要偷盗的物品所占地域的中央部分有界限，由于没有越过其他界限，就不能依据'物品的其他边地界'等方式构成偷盗。
因为该物品跨越两个界限，所以越过并到达其他界限时才构成偷盗。
如果问如何以拿取方式构成偷盗，则说'从地上'。从地上移动是指离开地面，正是这种离开地面的行为才是以拿取方式偷盗，这就是所谓的举起偷盗。
'ni'字是表示'唯独'的意思。这里的'地'是表示物品依处的总称，意思是说，除了衣服架以外，从所在处拿取时，唯有离地才构成偷盗。
以打击方式使树等的果实掉落的偷盗方式说明如下：用棍棒等打击就是棍棒等打击，世尊说通过棍棒击打方式偷盗果实时，掉落在下面才构成偷盗，而不是从掉落处移动。
'掉落在下面'是指基础本身，应知掉落在地面性质的处所或布质性质的物体上就是掉落在下面。
当许多同伴以不同心思偷盗时如何构成偷盗呢？说'许多同伴聚集'等。是由多人聚集。如何区分？是由成为同伴。
互相以力量认知并成为一体而偷盗他人财物时，什么时候构成偷盗呢？说'得到份额'，即获得分配的份额时才是偷盗。'不是之前'的意思是说，不是从原处移动时。

།གང་གི་ ཕྱིར་གནས་ནས་བསྐྱོད་པའི་དུས་སུ་འགའ་ཞིག་གིས་ཀྱང་བདག་གིར་བྱས་པ་མེད་ཀྱི་གང་གི་ཕྱིར་དེ་དག་བློ་ཐ་དད་པར་གྱུར་པས་རྐུ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ།དེ་དག་གིས་ཀྱང་བརྐུས་ནས་སྤྱིར་སོ་སོའི་སྐལ་བ་བདག་གིར་བྱའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་པ་མ་བྱས་ཤིང་། གང་གིས་བརྐུས་པ་ དེའི་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་སྤྱིར་སྔར་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་མེད་པར་རྐུ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ།།སྤྱིར་སོ་སོའི་སྐལ་བའི་བསམ་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ན་ནི་གནས་ནས་བསྐྱོད་པ་ཁོ་ན་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་ཞིང་། གང་གིས་བརྐུས་པ་དེ་དེ་ ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡོད་ན་གཞན་གྱིས་ཕྲོགས་པར་གྱུར་ན་གཞན་གྲོགས་པོར་གྱུར་པ་དེ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་འདི་ཡང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ།།གང་གི་ཚེ་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཡོད་པའི་རྫས་རྐུ་བར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ཉེས་པར་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན། སྐྱེ་བོ་མང་ པོའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་འཆད་པར་བྱེད་དེ།སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ནི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དེའི་ནོར་ནི་སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ནོར་ཡིན་ནོ། །དེ་བརྐུས་པ་ནི་རྐུ་བར་བྱེད་པ་སྟེ་སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ནོར་བརྐུས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལ་ཉེས་པ་སྟེ་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའོ། །གང་གི་ཚེ་ཞེ་ན། གང་ཚེ་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ།གང་གི་ཚེ་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པའི་ན་ན་ཀའི་བཞི་ཆ་གཅིག་གི་རིན་ཐང་ཚང་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་བརྐུས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྤྱིར་རམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ནོར་གྱི་བདག་པོ་རེ་རེའི་སྐལ་བ་ནི་སོ་སོའི་ཆ་ཡིན་ཏེ། རེ་རེའི་སྐལ་བ་དེ་ལས་འགྱུར་གྱི་རྫས་ སྤྱིར་བརྐུས་པ་ཙམ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ།འདི་སྐད་དུ་སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ནོར་ཏེ་བདག་པོའི་རྫས་སོ་སོ་ལས་རིན་ཐང་ཚང་བར་གྱུར་ན་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་འདི་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ནོར་གྱི་ནང་ནས་ནོར་གྱི་བདག་པོ་སོ་སོའི་རྫས་རིན་ཐང་ཚང་བར་གྱུར་པ་དེའི་ ཚེ་དངོས་གཞིར་འགྱུར་ཏེ།དེ་ལ་གཅིག་གི་རྫས་ཀྱང་རིན་ཐང་ཚང་བར་གྱུར་ན་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །འདིར་གཅིག་གི་རྫས་ཀྱང་རིན་ཐང་ཚང་བར་གྱུར་ན་དེས་ཀྱང་དངོས་གཞིར་འགྱུར་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་དེས་ནོར་གྱི་བདག་པོ་རིན་ཐང་ཚང་བར་གྱུར་པ་བརྐུས་པ་དེའི་ཕྱིར། གཞན་གྱི་ཆ་ལ་མ་ཚང་ དུ་ཟིན་ཀྱང་དངོས་གཞིའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ།།གང་གི་ཚེ་འགྲོ་བ་མང་པོས་གཞན་དག་ལ་ཡོད་པ་རྐུ་བར་བྱེད་ན་དེ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། གང་གི་ཚེ་སྐྱེ་བོ་མང་པོས་ཀྱང་གཞན་གྱི་རྐུ་བར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་རང་གི་སྐལ་བ་སྟེ། རང་གི་སྐལ་བ་ཡང་ཡིན་ལ་རིན་ཡང་དེ་ཡིན་པས་རང་སྐལ་ ཡིན་ཏེ།བདག་ཉིད་ཀྱི་སྐལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སོ་སོའི་ཆ་དང་ན་ན་ཀའི་བཞི་ཆ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །སྐྱེ་བོ་མང་པོས་རྐུ་བར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་སྟེ་དེའི་དུས་སུ་རང་གི་སྐལ་བ་དེས་ཉེས་པར་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །འདི་སྐད་དུ་བརྐུ་བར་བྱ་བའི་རྫས་གང་ལ་གལ་ཏེ་རྐུ་བ་པོ་རེ་རེ་ལ་རིན་ ཐང་ཚང་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་དངོས་གཞིར་འགྱུར་གྱི་སྤྱིར་བསྡུས་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།གང་གི་ཚེ་སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་རྫས་སྐྱེ་བོ་མང་པོས་རྐུ་བར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ཡང་རྫས་ཀྱི་བདག་པོ་རེ་རེའི་ནོར་ལ་རྐུ་བ་པོ་རེ་རེ་ལ་རིན་ཐང་ཚང་བར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་ཚིག་འདི་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བསྟན་པར་རིག་པར་ བྱའོ།

因为从住处移动时没有任何人占为己有，而是因为他们各自心意不同而行窃，他们偷窃后也没有作出'总体上各自分得己份'这样的规定，也没有作出'谁偷的就是谁的'这样的规定，所以应当理解为总体上是在没有事先言明的情况下行窃。
如果总体上有各自分得己份的想法，则应知道仅在从住处移动时就算是偷窃，如果有'谁偷的就是谁的'这样的规定，当被他人抢夺时，其他成为同伙者将构成恶作罪，这个道理也应当理解。
当对许多人所有的物品行窃时，如何判定罪过呢？以'众人的'等来解释。众人是指人群，众人的财物就是众人所有的财物。偷窃它就是行窃，对于偷窃众人财物的行为将构成罪过即堕罪。
什么时候呢？如'何时'等所说，当达到一迦利沙波拿四分之一的价值时，就算是偷窃。是否是总体上呢？不是，而是财物主人各自的份额是各自的部分，是从各自的份额来判定，而不是仅仅从总体偷窃来判定，这将表示为'众人的财物即主人的物品，从各自达到价值时'。
现在应当这样分析：当从众人的财物中偷窃财物主人各自的物品达到价值时，就构成根本罪。在这种情况下，如果一人的物品也达到价值，也同样构成根本罪。在这里，如果一人的物品也达到价值，也构成根本罪，因为偷窃了财物主人达到价值的物品，所以即使其他人的份额不足，也将构成根本罪过，如是解说。
当许多人偷窃他人所有物时将如何判定呢？当许多人偷窃他人物品时，自己的份额，既是自己的份额也是那个价值，所以是自己的份额，即具有自身份额特征的各自部分和一迦利沙波拿四分之一。
当众人行窃时，即在那个时候，应当以自己的份额来判定罪过。这是说，对于被盗物品，如果每个盗窃者都达到价值时就构成根本罪，而不是从总体来判定。
当众人偷窃众人的物品时，也应当理解这两句话表明：是指财物主人每个人的财物对每个盗窃者达到价值时的情况。

།གང་གི་ཚེ་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཡོད་པ་རྐུ་བར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ། འཕགས་པ་ཉེར་སྦས་ཀྱིས་གལ་ཏེ་དེ་ལ་སྐྱེ་བོ་མང་པོས་སྲུང་མ་གཞག་པར་གྱུར་ན་དེ་ཉིད་ལས་ཉེས་པར་འགྱུར་གྱི། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལས་ནི་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་སྲུང་མ་གཅིག་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ཡང་གཅིག་པོ་དེ་ལས་ན་ན་ ཀའི་བཞི་ཆ་གཅིག་ལས་ཀྱང་མཐའི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།ནོར་གཅིག་པའི་སྤུན་འདྲའི་དགེ་འདུན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དགེ་འདུན་གྱི་དོན་དུ་རྐུ་བའི་ཉེས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། ནོར་གཅིག་པའི་སྤུན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ནོར་གཅིག་པ་སྟེ། ནོར་གཅིག་པ་ཡང་ དེ་ཡིན་ལ་སྤུན་ཡང་དེ་ཡིན་པས་ན་ནོར་གཅིག་པའི་སྤུན་ཏེ་གཏེར་མ་བགོས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།དེ་དང་འདྲ་བར་འཇུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནོར་གཅིག་པའི་སྤུན་འདྲའི་དགེ་འདུན་ནོ། །དཔེར་ན་སྤུན་ནོར་མ་བགོས་པ་དག་སོ་སོར་བགོ་སྐལ་གྱི་བདག་པོ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། དགེ་སློང་ དག་ཀྱང་དགེ་འདུན་གྱི་ལ་སོ་སོ་ནས་བདག་གིར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།གང་གི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་གཅིག་གམ་གཉིས་མང་པོས་དགེ་འདུན་གྱི་དོན་དུ་རྐུ་བར་བྱེད་པ་ན་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་དགེ་འདུན་དུ་གྱུར་པའི་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་སྐལ་བར་འགྱུར་ རམ་མ་ཡིན་ཞེས་བརྟག་པར་མི་བྱ་ཞིང་དེ་ལྟར་བསམ་པར་མི་བྱའོ།།ཉིད་ནི་རིམ་པ་གཞན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དོན་དུ་དེ་རྐུ་བར་བྱེད་ལ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་རང་གི་དོན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དགེ་འདུན་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་ཉེས་པར་རྣམ་པར་མ་བཞག་ཅེ་ན། གང་གི་ ཕྱིར་སྔར་བཤད་པའི་རྐུ་སེམས་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་དག་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞིང་རྐུས་པ་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་ནི་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ཚང་ན་མཐའི་ཉེས་པར་འགྱུར་ལ། མ་ཡིན་ན་ཉེས་པ་ཆུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཀྱང་དགེ་འདུན་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བཀའ་དེ་ཡང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ།ཞིང་ནི་བགོ་མིན་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཞིང་ནི་བཙོང་བའི་ཕྱིར་འགོད་པར་མི་བྱེད་ལ་ཞིང་ཉིད་ཀྱང་འགོད་པར་མ་བྱེད་དེ། བགོ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནར་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།།སྡོམ་ཅན་མང་འགྱུར་ཕྱིར་ཞེས་ཁས་བླངས་པ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། བགོ་བཤའ་བྱས་སུ་ཟིན་ཀྱང་སྡོམ་ཅན་དེ་བསྟན་པ་འདི་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དག་མང་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་དཔྱད་པ་ནི་ མ་ཡིན་གྱི།འོན་ཀྱང་རྐུ་བ་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཞིང་བཙོང་བའི་ཕྱིར་རམ་ཞིང་ཉིད་འགོད་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ཉེས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན་དེ་ཡང་དགེ་འདུན་དུ་གྱུར་པའི་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀག་པར་མཛད་ལ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཇི་སྟེ་འགོད་པར་བྱེད་ན་ནི་རིན་ཐང་ཚང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་དེ་ལྟར་བཀག་པ་མཛད་པས་རྐུ་བ་པོ་ལ་ཉེས་པར་འགྱུར་གྱི། དགེ་འདུན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་ཡང་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ཚང་ན་རྩ་བའི་ཉེས་པར འགྱུར་ལ།དངོས་པོ་མ་ཚང་ན་ཉེས་པ་ཆུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རིན་ཐང་བརྟག་པ་ཁོ་ནར་མི་འགྱུར་ཏེ། འགའ་ཞིག་ཏུ་ཡང་འཚོང་བར་མི་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་། ཐམས་ཅད་ལ་ན་ན་ཀའི་བཞི་ཆ་གཅིག་ཚང་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།

当有人偷取众多人的财物时，圣者近护说：'如果众人安置了守护者，那么罪过就由守护者承担，而不是由众人承担。因此，即使只有一个守护者，也只由这一个人承担四分之一迦利沙波拿的最低罪过。'
关于'如同共有财产的兄弟僧团'等说法，是用来说明为僧团偷盗的过失。所谓共有财产的兄弟，就是共同拥有财产，既是共有财产者又是兄弟，因此称为共有财产的兄弟，也就是未分配财宝的意思。因为与此相似，所以称为如同共有财产的兄弟的僧团。比如未分配财产的兄弟各自都是分配份额的主人一样，比丘们也各自拥有僧团的财物，这就是其含义。
因此，当一人或二人、多人为僧团偷盗时，不应考虑也不应思考是否会成为所有作为僧团成员的比丘的份额。应当以其他方式理解。如果为僧团偷盗，那么为什么不把这视为为自己的缘故而对僧团判定过失呢？因为如前所述'具有偷盗之心'等要素都不存在，所以未作如此判定。
世尊不是说过偷田地者如果物品齐全则构成重罪，如果不齐全则构成轻罪吗？即便如此，那也是针对僧团而作出的开示，因为田地是不可分配的缘故。因为田地不是为了出售而设置的，田地本身也不应设置，世尊明确说过这是完全不可分配的。
承认'因为持戒者众多的缘故'是表明：即使进行了分配，由于这些持戒者在这个教法中出家的人数众多，所以不是从僧团的角度来考虑过失的判定，而是仅仅从偷盗的角度来考虑的，这就是其含义。
如果为了出售田地或是设置田地本身，那时就应当判定过失，世尊也禁止所有作为僧团成员的比丘这样做。即便如此，如果要设置的话，由于出家人众多的缘故，也不会达到足够的价值。
所谓'其他'是指：正是因为作出了这样的禁止，所以偷盗者有罪过，而僧团则没有。那时，如果物品齐全则构成根本罪过，如果物品不齐全则构成轻微罪过，这不仅仅是考虑价值，因为在任何情况下都不应出售，而且对所有人来说都不会达到四分之一迦利沙波拿的数额。

།དེ་ལྟ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་ཆུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བསྟན་ཅེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལུང་ལས་རིན་ཐང་བརྟག་པ་གསུངས་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་མཚམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་རྙེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཡང་འགའ་ཞིག་གི་ཚེ་ན་ནི་ཉུང་ཞིང་། འགའ་ཞིག་གི་ཚེ་ན་ནི་མང་བ་ཡིན་པས་གང་གི་ཚེ་ཉུང་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ རིན་ཐང་ཚང་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ།།སྡོམ་ཅན་མང་འགྱུར་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་བསྟན་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཡིན་ན་འོན་ཀྱང་བསྟན་བཅོས་མཛད་པའི་དགོངས་པ་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དངོས་པོ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཟས་དང་། སྣོད་སྤྱད་དང་། གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ། དེ་ལ་བཟའ་བ་ནི་བཟའ་བའི་དོན་གྱི་འབྲུ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། བཟའ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྣོད་སྤྱད་ནི་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། བགོ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞག་པར་བྱ་བ་ནི་ཞིང་དང་ཁང་ཁྱིམ་དང་། ཚོང་ཁང་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱོགས་བཞི་པའི དགེ་འདུན་གྱི་དོན་དུ་གཞག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ལ་འདིར་ཡང་ཕྱོགས་བཞི་པར་ཞུགས་པའི་དགེ་འདུན་མང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་མཚམས་དང་གནས་ཐ་དད་པའི་ཞིང་ལ་སོགས་པའི་སྐལ་བ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། མཚམས་ནང་ན་གནས་པ་ཁོ་ན་ལ་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཉུང་བར་གྱུར་པས་རིན་ཐང་ཚང་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཕྱིར་ཡང་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན། འོན་ཀྱང་གཞན་དག་གཞན་དུ་དགེ་འདུན་ལ་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་ཟློག་པར་བྱེད་ལ། འདུལ་བ་ལ་ལས་ཀྱང་འདི་སྐད་དུ་དགེ སློང་གཉུག་མར་གནས་པ་ཞིག་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་ཞིང་རྨོར་བཅུག་པ་ལ།དེ་དང་ཧ་ཅང་ཐག་མི་རིང་བ་ཞིག་ན་ཁྱིམ་བདག་གི་ཞིང་ཡོད་པ་དེ་ཡང་རྨོར་བཅུག་པ་དང་། ཁྱིམ་བདག་དེ་ཡང་འོངས་ནས་བཙུན་པ་ཅིའི་ཕྱིར་བདག་གི་ཞིང་ཁྱོད་ཀྱིས་རྨོར་བཅུག་ཅེས་སྨས་པ་དང་། ཞིང་འདི་ནི་ཁྱོད་ ཀྱི་མ་ཡིན་གྱི་དགེ་འདུན་གྱི་ཡིན་ནོ།།དེས་བཙུན་པ་མི་མ་ཡིན་པའི་ཆེ་བཞི་དག་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་ནས། ཁྱིམ་བདག་དེས་སྔོན་ས་མཚམས་ཀྱི་མུ་ཕུར་བ་བཙུགས་པ་དེ་བརྐོས་ནས་བསྟན་པ་དང་། དགེ་སློང་གིས་ཞིང་རྨོ་བ་བོར་རོ། །ཁྱིམ་བདག་དེ་སོང་བ་དང་དེས་ ཕུར་པ་དེ་ནང་དུ་འཇུགས་སུ་བཅུག་ནས་ཞིང་དེ་རྨོར་བཅུག་པ་ན་ཁྱིམ་བདག་དེ་ཡང་འོངས་ནས་བཙུན་པ་ཁྱོད་ཁར་རྩང་བདག་གིས་ཕམ་པར་བྱས་ན་ཅི་ད་ཡང་རྨོར་འཇུད་དམ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་འགྱོད་པ་སྐྱེས་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ཚང་ན་མཐའི་ཉེས་ བྱས་སུ་འགྱུར་ལ།འོན་ཏེ་དངོས་པོ་མ་ཚང་ན་ཉེས་བྱས་ཆུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་དུ་གང་གིས་བརྐུས་ཤིང་གང་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ལ་རྐུ་བའི་སེམས་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཉེས་པར་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། གནས་སྐབས་དེ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་སྐབས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ ཀྱི་ཕྱིར་དང་།རྐུ་སེམས་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་བཏུས་པས་རྐུ་བ་ཇི་ལྟར་བརྐུས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། གང་ཞིག་བཏུས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་གང་ཞིག་བཏུས་པ་ནི་བཏུས་ནས་རྐུ་བའོ། །གོས་ལ་སོགས་ པར་གང་ཞིག་བསྡུས་པ་ནི་བརྟུལ་ཏེ་རྐུ་བའོ།།སྐྱེད་ཤིང་ཡང་རུང་བ་ནི་གང་ཞིག་རྐུ་བའོ། །རྐུ་བ་དེ་ལ་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་བཏུས་པའི་ཕུང་པོ་དང་ཚོགས་བསྐྱོད་པ་ཁོ་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་ཏེ། ས་ལས་སྤགས་པར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

如果问为什么会成为轻微过失，为了说明这一点，世尊在律藏中说明了价值的判断，因此是依据这个而言的。这是属于界内所得，有时少有时多，当其少的时候，就不会达到足够的价值。
为什么说'因为具戒者多'呢？虽然如此，但论师的意趣是：世尊说物品有三种：食物、器具和存放物。其中，食物是指为了食用的谷物等，因为是用来食用的。器具是指法衣和钵等，因为是用来穿着的。存放物是指田地、房屋和店铺等，因为是为四方僧团而存放的。
在这里应当知道，是因为加入四方僧团的僧众人数众多的缘故。有人问：即便如此，不同界和不同住处的田地等的份额如何合理？回答说：只对住在界内的人合理。由于某些地方人少，达到足够价值，因此也应当详细考察。
然而，其他人在其他地方阻止僧团犯错。某部律中也这样说：一位常住比丘令人耕种僧团的田地，在离那里不太远的地方有一位居士的田地，也被耕种了。那位居士来了之后说：'尊者，为什么让人耕种我的田地？'比丘说：'这块田地不是你的，是僧团的。'
居士说：'尊者，我要指给你看四个界标。'说完后，那位居士挖出了以前埋下的界桩给他看，比丘就停止了耕种。居士走后，比丘让人把界桩往里面移动，继续让人耕种那块田地。居士又来说：'尊者，刚才我已经证明了你是错的，为什么还要继续耕种？'那位比丘因此生起悔意。
世尊开示说：如果物品价值足够，就成为边缘突吉罗罪；如果物品价值不足，就成为轻微突吉罗罪。对此有人说：应当对偷盗者、生起悔意者和具有偷盗心的人判定过失，因为这种情况不是僧团的场合，且没有偷盗心等。这就是回答。
如果问采摘花朵等如何构成偷盗，就说'凡是采摘'等。采摘花朵等是采摘后偷盗。收集衣物等是卷起后偷盗。种植的树木也是偷盗。关于这种偷盗，采摘的花朵和果实的堆积和集合被移动才是偷盗，这就是'从地上拔起'的含义。

།དེ་བཞིན་དུ་གོས་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་བསྡུས་ པ་དང་།སྐྱེད་ཤིང་དག་ཀྱང་ངོ་། །སྐྱེད་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་ཤིང་དག་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་ཟློག་པའི་སྦྱོར་བ་མེད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་བཏུས་ཤིང་བཏུས་ཤིང་ཞེས་ཟློས་པའི་དོན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །གཞན་དུ་བཏུས་དང་བརྟུལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་ མེད་པར་འགྱུར་ཏེ།སྤྱིར་གནས་ནས་སྤགས་པ་རྐུ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དང་ནི་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ་ཉིད་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའོ། །མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་ཤིང་ནི་ཕྱུང་ནས་བརྐུས་ཞེས་རྒྱས་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་གཞུང་རྒྱས་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། ། རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་བྱ་བ་དེའི་ཕྱིར་སྔར་ཕྱུང་ནས་ཕྱིས་རྐུ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་འདིར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་བས་ན་ཕྱུང་བ་ནི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ལ་གལ་ཏེ་ཕྱིས་རྐུ་བར་བྱེད་ན་དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཉེས་པར་འགྱུར་ཞིང་མ་ཡིན་ན་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་ཙམ་ཁོ་ནར་འགྱུར རོ་ཞེས་ངེས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ན།དེ་ཇི་ལྟར་ན་སྐྱེད་ཤིང་ཡང་རུང་སྤགས་པ་ཉིད་ན་བརྐུས་ཞེས་བརྗོད་ཅེ་ན། དེ་ལ་ཉེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དུས་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་ངམ་ཞེ་ན། མཐོང་སྟེ་ཁ་གདངས་ནས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་གདངས་ནས་ ནི་ཉལ་བ་ཇི་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ཏེ།སྔར་ཁ་གདངས་ནས་ཕྱིས་གཉིད་ལོག་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་དུས་མཚུངས་པ་ཁོ་ན་ལ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མིག་བཙུམས་ནས་དགོད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་དུས་ མཚུངས་པ་ཁོ་ན་ལ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་ཤིང་ཕྱུང་ནས་རྐུ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་འདིར་འགྱུར་རོ།།ཇི་ལྟར་ཡང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྒྱན་འགྱེད་པ་མི་གནང་བ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་འགའ་ཞིག་གལ་ཏེ་སྤྱོད་ན་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་རྒྱན་པོ་དོར་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འཆད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱན་དེ་རྒྱན་འགྱེད་ པའི་ཡུལ་ལ་ལོག་པའི་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་གཞན་ལ་དོར་བྱས་ཏེ་རྒྱལ་བར་གྱུར་ན།དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཉེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ཨུ་ཤུད་ཀྱི་རྒྱན་གཏོང་བར་བྱེད་པ་ན་རྒྱན་གྱི་མིག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤ་རི་ཀ་སྤོ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། གཞན་དུ་གཏོང་བར་བྱེད་པ་དེས་གལ་ཏེ་རྒྱལ་བར་ གྱུར་ན་དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།རྒྱན་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱན་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་གྲངས་ཏེ་རྩིས་དེས་ཕ་རོལ་པོ་ལ་དོར་བྱེད་པ་ནི་རྒྱན་པོ་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་ལ་དོར་བྱེད་པའོ། །དོར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ གཞན་གྱི་ནོར་འཕྲོག་པའི་ཆེད་དུ་ལོག་པའི་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ།དཔེར་ན་གཉིས་དང་གསུམ་དང་བཞི་ཞེས་བགྲང་བར་བྱ་བ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱི་བགྲང་བའི་ཚེ་གཉིས་དང་བཞི་དང་དྲུག་ཅེས་བགྲང་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེས་རྐུ་བ་ནི་དོན་གྲུབ་ མ་ཐག་པ་ལ་བྱ་བ་སྟེ།ཐོབ་པའམ་ཁས་བླངས་པའམ་གཞན་དུ་བསྒྲུབས་པ་དེ་ཁོ་ནས་བརྐུས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཚན་མ་སྟེ་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་ཨང་ག་སྐྱེད་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གཅིག་གི་དོན་གྱི་ཨང་ག་བྱ་བ་ཡིན་པ་ལ་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱི་ཨང་ག་བྱེད་ ཅིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ།

同样地，收集衣服等物品，以及种植树木。所谓种植树木，是指栽种花草等树木。虽然没有重复的说法，但'采摘'一词的重复应当理解为反复采摘的意思。否则，'采摘和收集'这样的说法就没有意义了，因为已经说明了从住处盗取物品就是偷盗。'和'字是连接词，'即'字是确定词。
根据广本所说'挖掘花草等树木后偷盗'，这里'广本'的意思是指详细的经文。'广本'是指分别解释的部分，因此这里的意思不就是先挖掘后偷盗吗？因此，挖掘是准备行为，如果之后实施偷盗，就会根据实际情况构成罪过，如果没有实施，则仅构成准备行为的突吉罗罪。
如果这样确定的话，为什么说种植的树木一旦被拔除就算偷盗呢？这其中并没有过失，因为是同时发生的。如果问是否见过这样的情况？确实见过，如'张开嘴后'等说法。'张开嘴后睡觉'这里的'如'是表示'正如'的意思，并非先张开嘴后入睡，而是同时发生的。
同样，'闭眼而笑'以及'缘起'等这类说法都是指同时发生的情况，因此这里'挖树后偷盗'就是这个意思。虽然出家人不允许赌博，但如果有人从事赌博，就会产生过失，这是通过'投掷赌具'等来解释的。在赌博场合，如果用不正当的方式投掷赌具而获胜，就会根据实际情况构成过失。
例如，在掷骰子赌博时，应当按照骰子点数移动棋子，如果用其他方式投掷而获胜，就会根据实际情况构成过失，这是结论。赌具等是指赌博用具等。其中包含的数目，即用这个数目对他人投掷，就是在赌博等数目上投掷。
所谓投掷，是为了夺取他人财物而使用不正当的说法，例如在应当数一、二、三、四的时候，自己数时却说二、四、六，这就是所谓的投掷。因此，这种偷盗是在目的达成的瞬间完成的，即通过获得、承诺或其他方式完成就构成偷盗。
同样，在记号即一等数字的生成上，在应当写表示'一'的数字时，却写表示'十'等的数字，完全不存在的数字也可以生成。

།གཞན་དག་གི་ལོག་པར་བྱེད་ཅིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་གཞན་དུ་དོར་བ་ན་ཕྱི་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེས་མཚན་མ་དེ་ཉིད་གནས་གཞན་དང་པོ་ལ་སོགས་པར་གཞག་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པར་འཇོག་པ་ནི་གཞན་དུ་ བཞག་པ་ལ་བྱའོ།།བོར་བ་ནི་གཞན་དག་གིས་ལོག་པར་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ནི་གནས་གཞན་དུ་ནི་བཞག་གམ་བོར་བའོ། །སྡེ་པ་གཞན་དུ་བགྲང་ཞིང་བསྙོན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་སྦྱིན་བདག་གིས་སྡོམ་ཅན་རབ་ཏུ་མང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྩོད་པ་མེད་པར་བྱ་བའི་དོན་ དུ་སྡེ་པར་བྱས་ནས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ན།ཅི་དེ་ལ་དགེ་ཚུལ་རྐུ་སེམས་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་སྡེ་པ་གཞན་ལ་བགྲང་བར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ཡང་སྦྱིན་བདག་གིས་ཅི་ཁྱོད་གཞན་དུ་བགྲངས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲིས་པ་ན་དེས་ཀྱང་བདག་དེར་མ་བགྲངས་སོ་ཞེས་སྙོན་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་ན་སྡེ་པ་གཞན་ དུ་བགྲང་ཞིང་བསྙོན་པའོ།།དང་ནི་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཡིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དོན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཕྱོགས་ཉིད་ལ་འགྱུར་ན་དེ་འདི་ལ་མེད་པས་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཚིག་མང་པོ་ལ་ནི་སྡེབ་སྦྱོར་ཉམས་པ་སྤང་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་ དུ་ཚུལ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་མ་ཡིན་པས་ཐོབ་པར་བརྗོད་ཅིང་སྟོན་པས་ན་ཚུལ་མིན་པས་ནི་ཐོབ་པར་བརྗོད་པ་སྟེ།དེས་རྐུ་བ་ཡང་གྲུབ་མ་ཐག་ཁོ་ན་ན་བརྐུས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་དབྱར་གནས་པའི་ཡོན་བདག་གིས་ཡོན་སྦྱིན་པར་གྱུར་པ་ན་གཞན་དུ་ཚུལ་དུ་ཞུགས་ པའི་དགེ་ཚུལ་གྱིས་ཀྱང་སྨྲས་པ།བདག་ཀྱང་འདིར་གནས་པ་ཡིན་གྱི་རྙེད་པ་དེ་བདག་ལ་ཡང་བྱིན་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་ནས་དེར་རྙེད་པ་གྲུབ་ན་དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བ་དང་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཉེས་པར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་གྱི་ཁ་བརྐུས་ལ་སོགས་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ཏེ་ཕ་རོལ་ པོའི་ཁ་བརྐུས་པ་ནི་སྙད་བཏགས་པ་ཡིན་པས་ན་གཞན་གྱི་ཁ་བརྐུས་པ་སྟེ་འདི་ལྟར་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་གིས་དངོས་པོ་ཆེ་གེ་མོ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་ཟེར་རོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་ནི་གཞན་གྱི་ཁ་རྐུ་བའོ།།དེ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་གཞན་གྱི་ཁ་བརྐུས་ལ་སོགས་སོ། །གཞན་གྱི་ཁ་བརྐུས་ལ་ སོགས་ཀྱང་དེ་ཡིན་ལ་ཚུལ་ཡང་ཡིན་པས་གཞན་གྱི་ཁ་བརྐུས་ལ་སོགས་ཚུལ་ལོ།།ཚུལ་ནི་ལུགས་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་དེས་རྐུ་བ་ནི་གྲུབ་མ་ཐག་ཁོ་ནར་བརྐུས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འདོད་པ་སྟེ་དགོངས་པའོ། །དང་ནི་སྔ་མ་དང་འདི་མཚུངས་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཇི་ལྟར་ན་བསྐྱིས་པ་བརྐུས་པར་ འགྱུར་བ་བསྐྱིས་པར་གྱུར་ཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ།བསྐྱིས་པས་བསྒྲུབས་པ་ནི་བསྐྱིས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། བུན་དུ་བླངས་པར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་ནི་འདིར་དོན་གྱི་ངོར་བྱས་ནས་བསྐྱིས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གཞན་གྱིས་བཅོལ་བ་ནི་གཏམས་པ་ཞེས་ བྱ་སྟེ།འདི་ཉིད་གཞག་པ་བྱ་བར་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྙས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་དེ་སྲིད་ཅིག་ཏུ་བླངས་པ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་དེ་དག་ལ་བསྙོན་པར་གྱུར་པ་ནི་སྙོན་པར་བྱེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལས་ཉེས་པར་གྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་གཞན་གྱི་བསམ་པ་རྒྱུན་བཅད་པར་གྱུར་པ་ ལ་གཏན་ལ་བབ་ན་ཞེས་བྱ་སྟེ།དཔེར་ན་བདག་གིས་ནོར་དེ་ཡོངས་སུ་གཏང་བར་བྱའོ། །བདག་གིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འདིས་དགོས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ།

当他人做错事时，在一切处完全舍弃他人即是外道。因此，他将那个标志本身从第一处等处移至第二处等处，这是置于他处。舍弃是通过他人的错误行为，因此这两者是置于他处或舍弃。
'计入他部并否认'是指，如果施主为了避免争议而将众多持戒者分部施予时，若有沙弥怀着盗心将自己计入其他部派，当施主问'你不是被计入其他部派吗'时，他却否认说'我未被计入那里'，这就是计入他部并否认。
'和'字是连接词义，不是分别词义，因为在此不可能有分别。分别只能在方面上产生，而此处没有，其他情况也应如此理解。对于多词，是为了避免韵律破坏。
同样，'非法'是指以非法方式获得并宣称，即非法获得之宣称。这样盗窃一完成就构成偷盗，这应适用于一切情况。例如，当夏安居施主布施时，在他处安居的沙弥也说：'我也住在这里，请也给我那些供养'，如果这样获得供养，应知根据实际情况和心态而定罪过。
'以盗他人之口等方式'中，盗他人之口是指假托他人之名，即如此说：'某某人说要给某某物'，这就是盗他人之口。诸如此类的方式都是盗他人之口等。盗他人之口等既是那个也是方式，所以称为盗他人之口等方式。方式即是方法，因此一旦盗窃完成就构成偷盗，这是意趣。'和'字是将前后相同之义连接。
现在解释借贷如何构成偷盗，从'是否借贷'等开始说明。通过借贷获得即是借贷，也就是说借用的意思。这里是根据实际情况而说'借贷'。他人委托即是寄存，这就是所谓的保管。'租借'是指在一定期限内借用，因此对这些进行否认就是否认。因此，根据确定而构成过失，即在一切情况下，当他人的意愿被断绝时称为确定，例如'我要舍弃那些财物，我不需要这些烦恼'等。

།གཏམས་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་གྲངས་རྒྱ་ཆད་པར་བྱས་ནས་བཅོལ་བའི་མངོན་སུམ་དུ་གཏད་པ་དང་། སྣོད་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ནས་ རྒྱས་བཏབ་པའོ།།དེ་ལ་སྔར་སྨོས་པ་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པས་ད་ནི་གཉིས་པ་བཞག་པ་དང་གཏམས་པར་གྱུར་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འཆད་པར་བྱེད་དེ། བཞག་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་གཏམས་པ་ཡང་ཡིན་པས་བཞག་པ་དང་གཏམས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། སྣོད་དུ་བཅུག་ནས་བཅོལ་བར་གྱུར་པ་ ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།དེ་རྐུ་བ་ནི་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཁོ་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བསམ་པའི་རྒྱུད་གཅོད་པ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་རྐུ་བའི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་དབྱེ་བ་དེ་ཡང་སྤགས་པ་དང་མཉམ་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། སྤགས་ པ་ནི་གནས་བསྐྱོད་ནས་པའོ།།སྤགས་པ་དང་མཉམ་པ་ནི་དུས་མཚུངས་པའོ། །དེས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་སྟེ་གཏན་ལ་འབེབས་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ནས་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །སྔར་སྨོས་པའི་ཉིད་འདར་ཡང་རྗེས་སུ་དྲང་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་ནི་སྤགས་པའི་འོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་གི་སྒྲ་ ནི་ཕྱོགས་གཞན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་ན་གནས་ལས་སྤགས་པའི་འོག་ཏུ་གཏན་ལ་ཕབ་པར་གྱུར་ན།དེ་ལ་ཡང་གཏན་ལ་བབ་པ་ལས་ཉེས་པར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ་སྔར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ནས་སྤགས་པའི་གོང་དུ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ ཡིན་ཏེ།སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་བཞིན་བསྙོན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་གཏམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བརྫུན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སྙོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། སྦྱོར་བ་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་རྩ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ ནས་སྤགས་པ་བརྐུས་ན་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།དེ་བས་ན་འདིར་སྦྱོར་བ་ནི་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་བདག་ཉིད་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པས་ནོར་གྱི་བདག་པོ་ལ་གཏན་ལ་འབེབས་པར་བྱེད་པ་དང་། གཞན་གྱིས་གནས་ནས་སྐྱོད་པར་བྱེད་པ་དང་། བཟློག་པའི་སྒོ་ནས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་གཞན་དུ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུལ་བ་གཅིག་ལས་འཕྲོས་པ་ལས་འཕགས་པ་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་བཙུན་པ་རྐུ་བ་དུ་མཆིས་ཞེས་ཞུས་པ་དང་། ཉེ་བ་འཁོར་དྲུག་གོ། །དྲུག་པོ་གང་ཞེ་ན། ནན་ཁུགས་ཀྱིས་རྐུ་བ་དང་། སྒྱུ་ཐབས་ཀྱིས་རྐུ་བ་དང་། གཏམས་པ རྐུ་བ་དང་།ཕྱིར་བསབ་པ་རྐུ་བ་དང་། དངན་འཐེན་གྱིས་རྐུ་བ་དང་། ཆོས་རྐུ་བའོ། །དེ་དག་གི་ནང་ནས་དུ་ཞིག་གིས་ནི་ཉེས་པར་འགྱུར། དུ་ཞིག་གིས་ནི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། ཡང་དྲུག་པ་ཆོས་རྐུ་བ་གཅིག་པོ་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་འདིར་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་དང་ཉེས་ པར་མི་འགྱུར་བ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ།དེ་ལ་ཆོས་རྐུ་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཡིད་བརྟན་གཞན་ལ་གོ་བར་བྱས་ནས་ནི་ཁྱེར་ཡང་ཉེས་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གཞན་གྱི་དཔེ་བརྐུས་ནས་དཔེ་བཤུས་པ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་སློབ་དཔོན་གྱིས་དཔེ་རྐུ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་ཅེས་གསུངས་ སོ།།སྒྱུས་རྐུ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཆོམ་པོས་དང་། དོར་ཐབས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་ཆོམ་པོས་ལེན་པ་ནི། རྐུ་སེམས་དང་ནི་འདོད་པ་དེ་ཉིད་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །དོར་ཐབས་ཀྱིས་རྐུ་བ་ནི་རྒྱན་པོ་དོར་བྱས་རྒྱལ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །གཏམས་པ་རྐུ་བ་ཡང་རྣམ་པ་ གཉིས་ཏེ།བགྲངས་ནས་གཏམས་པ་དང་། རྒྱས་བཏབ་ནས་གཏམས་པའོ།

托付物也有两种：即清点数量后当面托付，以及放入容器后加封印。对此，前面已经说明过了，现在要解释第二种放置和托付的情况。放置也是托付，托付也是放置，所以称为放置和托付，意思是放入容器后托付。
偷盗这种情况就是确定后才算偷盗。其中，断绝思维相续所表示的确定偷盗分为三种。现在要说明这些分类，即'与移动同时'等。移动是指从原处移动。与移动同时是指时间相同。由此确定，即仅由确定才构成过失。前面所说的'本身'在这里也要引申。
或者说'在移动之后'中的'或'字是表示其他方面，因此应知若在从处所移动之后确定，那么也会因确定而构成过失。前面所说'确定是加行'是指在从处所移动之前的确定是加行，意思是会构成加行的恶作。
'如是诽谤'是指以'你没有托付'等虚妄性质的诽谤，意思是这是另一种加行。这里说'成为根本'是指从处所移动后偷盗会构成根本罪的意思。
因此，这里加行有两种：即自己处理而对财物主人进行确定，以及他人从处所移动，以相反的方式进行。这样也要应用到其他情况。
如世尊在《律一分出》中，圣优波离问道：'尊者，偷盗有几种？'回答说：'优波离，有六种。六种是什么呢？以强力偷盗、以诡计偷盗、偷盗托付物、偷盗借用物、以牵引偷盗和偷盗法。其中哪些会构成过失？哪些不会构成过失？'回答说：'除了第六种偷盗法之外。'
这些在这里也要说明哪些会构成过失，哪些不会构成过失。其中，偷盗法如何构成呢？通过'告知可信之人后带走也无过失'这句话来说明，这是以偷他人的经典抄写为比喻。这就是论师所说的'偷抄经典无过失'。
以诡计偷盗有两种：以强盗方式和以赌博方式。其中，以强盗方式获取是通过'以偷心及欲望本身'等来说明。以赌博方式偷盗是通过'赌博获胜'来说明。
偷盗托付物也有两种：经清点后托付和加封印后托付。

།བགྲངས་ནས་གཏམས་པ་རྐུ་བ་དང་། ཕྱིར་བསབ་པ་རྐུ་བ་ནི། བསྐྱིས་པར་གྱུར་ཏམ་གཏམས་དང་བརྙས་པ་ལས། །ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །རྒྱས་བཏབ་ནས་གཏམས་པ་རྐུ་བ་ནི། གཞག་དང་གཏམས་ པར་གྱུར་བ་རྐུ་བ་ནི།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །ནན་ཁུགས་ཀྱིས་རྐུ་བ་ནི། མངོན་སུམ་ཕྲོགས་པའང་དེ་དང་འདྲ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དངན་འཐེན་གྱིས་རྐུ་བ་ནི་ཤོ་གམ་འཇོམས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ ཡིན་ཏེ།སློབ་དཔོན་གྱིས་ནན་ཁུགས་ཀྱིས་འཇོམས་པ་རྐུ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤོ་གམ་འཇོམས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ནན་ཁུགས་དང་། འཇབ་བུའོ། །དེ་ལ་ནན་ཁུགས་ཀྱིས་འཇོམས་པ་ནི་མངོན་སུམ་རྐུ་བ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །ཅིག་ཤོས་ནི་རྐུ་སེམས་ དང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ།།ད་ནི་འདིར། དེ་ལྟར་རྐུ་དབྱེས་རྐུ་བ་རབ་ཕྱེ་བ། །འདི་ནི་འདུལ་བ་རྒྱ་མཚོ་དག་ལས་བསྡུས། །ཞེས་བྱ་བས་སྔར་བཤད་པའི་རྐུ་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་འཆད་པར་བྱེད་དེ་དེ་ལྟར་གྱི་སྒྲ་ནི་དེ་ལྟར་གྱི་དོན་ཏེ། དེ་ལྟར་བཤད་མ་ཐག་པའི་རྣམ་ པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།རྐུ་བ་ནི་བརྐུ་བར་བྱ་བའི་རྫས་ཡིན་ལ་དབྱེ་བ་ནི་བརྐུ་བར་བྱ་བའི་དབྱེ་བ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་དེས་བསྡུས་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྡུས་པ་དེ་གང་ཞེ་ན། འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བཤད་མ་ཐག་པའི་རྐུ་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིན་ཏེ་རྐུ་བར་བྱེད་པས་ན་རྐུ་བ་སྟེ། གཞན་གྱི་ནོར་འཕྲོག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་ལ་རྐུ་བའི་དབྱེ་བ་ནི་ཉེས་པའི་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དབྱེ་བའི་ཚིག་ལས་ཇི་ལྟར་ན་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དབྱེ་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཉེས་པ་དབང་དུ་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་དུ་བརྐུ་བར་བྱ་བའི་རྫས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར ཏེ།འདི་ལྟར། མི་དབང་བསོད་སྙོམས་ཡོངས་སུ་བླངས་གྱུར་ན། །དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་ཚུལ་གྱིས་འགྱུར། །གཞན་གས་གཏན་དུ་བྱིན་ལྟར་སྤྱོད་པ་དང་། །སྨན་དང་སྔགས་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་སྦྱིན་དུ་འཇུག་།ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བལྟ་བར་བྱའོ། །གང་ཁོ་ན་ལས་བསྡུས་ ཤེ་ན།འདུལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་ལུས་དང་ངག་གི་འཁྲུལ་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བར་བྱེད་ཅིང་ཁྱད་པར་དུ་འདིས་འདུལ་བར་བྱེད་པས་ན་འདུལ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་རྒྱ་མཚོ་ཡིན་པས་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་དང་། དཔག་པར་དཀའ་བ་ དེ་བཞིན་དུ་འདུལ་བ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདུལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ།།དེའི་ཕྱིར་དེ་ལས་བསྡུས་པ་ནི་བཤད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་པས་འདི་ནི་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་སྦྱར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་རང་གཞན་བང་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ རང་དང་གཞན་གྱི་བྱ་བའི་རྐུ་བ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ།དགེ་སྦྱོང་བདག་ཉིད་རྐུ་བ་དང་གཞན་རྐུར་བཅུག་པ་དང་། བང་ཆེན་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པས་རྐུ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དགེ་སྦྱོང་ཁོ་ནས་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བདག་ཉིད་རྐུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་ བྱ་བ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་རྐུ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།གཞན་དག་གིས་རྐུ་བར་བྱེད་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་གཞན་བྱེད་པར་གྱུར་པའི་སྒོ་ནས་རྐུ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།

计数后偷窃寄存物和偿还后偷窃，是由'借用或寄存和租借'等词来说明的。封印后偷窃寄存物，是由'存放和寄存物的偷窃'等词来说明的。以强力偷窃，是由'公然抢夺也与此相同'这句话来说明的。以欺诈方式偷窃是指逃避关税，这是指通过阻碍应当给予的方式来表示，正如论师所说的'以强力阻碍即是偷盗'。逃避关税有两种：强力和隐蔽。其中以强力阻碍是由'公然偷盗'这一词来说明的。另一种是由'以盗心'等词来说明的。
现在这里，'如是以盗分类详细分析偷盗，此乃从律海中摄集'这句话是对前面所说的偷盗分类的总结。'如是'一词表示如是的意思，即是说以刚才所说的方式的意思。偷盗是指被盗取的物品，分类是指被盗取的分类，因此由此摄集，即是完全摄集。
若问摄集的是什么，则说'此'，即是刚才所说的偷盗分类，因为进行偷盗所以称为偷盗，直至所谓夺取他人财物为止。其中偷盗的分类就是过失的分类。若问从分类的词语如何得知是恶作的分类，答：因为是就过失而言。这里是说通过被盗物品的差别而进行分类摄集，
如此：'若无权获取布施，那就是依世间惯例而成，如他人永久给予般使用，也以药物和咒语使之给予'等等应当观察。若问是从何处摄集，则说'从律海'，由于能净化身语的过失并特别能调伏，所以称为律，这就是大海。因为大海极其深邃难以测量，律也是如此，所以称为律海。
因此说是从彼处摄集的意思。通过这样的表述，显示这不是由自己的分别念所造作的。现在以'自他使者'等词说明自己和他人所作的偷盗没有差别。沙门自己偷盗、教唆他人偷盗、以使者层层传递进行偷盗，这一切都是沙门所偷盗的。
其中'自己偷盗'是指不依赖他人的行为而仅自己进行偷盗的意思。由他人进行偷盗是指自己加持后通过他人行为的方式进行偷盗。

།བང་ཆེན་དག་གིས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་ནི་བང་ཆེན་གཅིག་ནས་གཅིག་སྟེ། བང་ཆེན་ རྐུ་བ་པོས་མངགས་པ་ནི་ལུང་ཕོག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར།འགའ་ཞིག་གམ་འགའ་ཞིག་གི་རྫས་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཁྱེར་ལ་ཤོག་ཤིག་ཅེས་དེ་ལ་གོ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་བང་ཆེན་གཅིག་ནས་གཅིག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སོགས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་བང་ཆེན་གཅིག་ནས་གཅིག་ལ་སོགས་ པ་སྟེ།དང་པོའི་བང་ཆེན་དང་དུས་ཕྱིས་བྱུང་བའི་བང་ཆེན་ཀུན་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་བང་ཆེན་གཅིག་ནས་གཅིག་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་རྐུ་བར་བྱེད་ན། གང་དེས་ཀྱང་བརྐུས་པར་འགྱུར་ཏེ་བདག་ཉིད་འབའ་ཞིག་གིས་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་གཞན་བྱེད་པར་གྱུར་པ་དག་གིས་ ཀྱང་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ།།ལམ་གྱི་སྒྲ་ནི་བང་ཆེན་གཅིག་ནས་གཅིག་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བར་ཀྱང་གི་དོན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ད་ནི་བང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་ཕུག་ནས་དེར་བཅུག་པའི་འབྲུ་ལ་སོགས་པ་དང་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཕུག་ནས་དེར་ཆུད་པ་འཇུ་བའི་རྫས་བརྐུས་ན་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། གཞི་ ནས་རྒྱུན་གྱིས་རྐུ་བར་བྱེད་པ་ན།།ཀུན་དུ་འབྲེལ་བའི་རྒྱུན་ནི་གཅིག་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཞི་ནི་སྤྱིར་འབྲུའི་སྣོད་དང་འཇུ་བའི་རྫས་ཀྱི་སྣོད་ཀྱི་སྤྱི་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོར་བུག་པ་བཏོད་ནས་འབྲུ་ལ་སོགས་པ་འཛག་པར་གྱུར་པ་ནི་གཞི་ནས་རྒྱུན་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་རྐུ་བ་ནི་རྣམ་པ་ དེས་རྐུ་བ་ན་འབྲུ་ལ་སོགས་པ་གང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ།།ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཀུན་ཏུ་འབྲེལ་བ་སྟེ་ཡང་དག་པར་འབྲེལ་བའི་འབྲུ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་དུ་འབྲེལ་བའི་རྒྱུན་ནོ། །དེ་བརྐུས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བང་བ་ལ་སོགས་པ་ཕུག་ནས་འབྲུ་ལ་སོགས་ པ་རྐུ་བ་ན་དང་པོ་འབྱུང་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཐ་མར་བྱུང་གི་བར་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་བ་དེ་ལ་དངོས་པོ་ཚང་ན་དངོས་གཞིར་འགྱུར་ལ་མ་ཡིན་ན་དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ།།ཡང་ན་རྒྱུན་བཅད་པ་དེ་ལ་རྒྱུན་འཆད་པ་རེ་རེ་ལ་ཡང་དངོས་པོ་མ་ཚང་ན་ཉེས་བྱས་ཆུང་བ་ཁོ་ན་རེ་རེར་འགྱུར་ལ་འོན་ཏེ་ གཅིག་ལ་ཡང་དངོས་པོ་ཚང་ན་དངོས་གཞི་ཁོ་ནར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ།།ད་ནི་དེ་ལྟར་ཁ་དོག་གཅིག་པ་གནས་གཅིག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གནས་གཅིག་པ་ཉིད་བསྟན་པ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་རྐུ་བ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟར་གོང་དུ་ཀུན་ནས་འབྲེལ་བའི་རྒྱུན་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ པ་དེ་ལྟར་འདིར་ཡང་བརྐུ་བར་བྱ་བའི་རྫས་ཀྱིས་ནོན་པའི་གནས་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་འདས་པར་གྱུར་ན་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་བར་བྱའོ།།ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཁ་དོག་གཅིག་པ་སྟེ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི་ཁ་དོག་གཅིག་པའོ། །དེ་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རི་མོ་ སྟེ་རྡོ་རྒྱུས་ལ་སོགས་པའི་རི་མོ་ཡིན་ཏེ།དེ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བང་རིམ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་མེད་པ་ནི་བྲལ་བར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་གཞན་ཡང་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་ནི་མཐོན་དམན་དང་བྲལ་བའི་སའི་ཆ་སྟེ། ཡན་ལག་གང་ཡིན་པ་དེ་གཞི་མཉམ་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཇི་སྐད་ དུ་བཤད་པའི་གནས་གཅིག་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྫས་བཞག་པའི་གནས་ཡིན་ཏེ།དེ་ལས་གཞན་དུ་བསྐྱོད་པར་གྱུར་ན་དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།

信使之间相互传递，即从一个信使到另一个信使。由于盗贼派遣的信使本身就是受命令的缘故，对某人或某人的财物秘密带走并前来，如是告知他，除此之外的就是从一个信使到另一个信使。凡是那些等类都是从一个信使到另一个信使等，应当观察最初的信使和后来的所有信使。因此，如果由从一个信使到另一个信使等那些人偷盗，那么由此也成为偷盗，不仅仅是自己一人，而且也是由其他行为者所偷盗。
'道'字应当视为'从一个信使到另一个信使等也'中'也'的含义。现在，如果凿穿容器如仓库等盛放的谷物等，或凿穿瓶罐等盛放的液体物品进行偷盗，将如何判定呢？
从基础以相续方式行窃时，完全相连的相续即是一体。所谓基础，是普遍指谷物容器和液体物品容器的总称。其中首先凿孔后谷物等流出，即是从基础相续而出。从中偷盗，即以此方式偷盗时，凡是成为一体的谷物等，那就是被盗之物。
其特征如何呢？完全相连，即完全关联的谷物等相续，那就是完全相连的相续。那是被盗之物，例如凿穿仓库等偷盗谷物等时，从最初流出开始直到最后流出期间相续不断流出，在此若事物完整则成为根本罪，若不完整则随事物情况而定。或者，对于切断相续的情况，每一次相续中断若事物不完整则仅成为轻微恶作，但是若任一次事物完整则应知定成根本罪。
现在，如此'同一颜色同一处所'等词，通过说明同一处所性来说明偷盗。如同上文所说完全相连的相续是一体那样，此处也是被盗物品所占据的处所是同一性，因此若越过则成为过失，应当如是理解。
其特征如何呢？同一颜色，即青色等那些是同一颜色。其特征如何呢？图纹，即石纹等图纹；等类凡是那些即是阶梯等。无有那些即是离开。此外还有其他特征即离开高低的地面部分，凡是那些支分即是平地。因此，在其中如前所说的同一处所性，那就是物品放置之处，若移动到其他处所，则随事物情况而成为过失，这是结语。

།གླང་ཆེན་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་ལ་སོགས་པས་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཡན་ལག་ དག་གནས་ཉིད་དུ་རྗོད་པར་བྱེད་དེ།གླང་པོ་དང་པོར་བྱས་པའི་གཞན་རྟ་དང་མ་ཧེ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་དེའིའོ། །ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མངོན་པ་སྟེ་ཤེས་པར་གྱུར་པའི་ཡན་ལག་རྩིབ་ལོགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕྱོགས་མངོན་པར་གྱུར་པའོ། །ཕྱོགས་ མཐོང་བར་མ་གྱུར་པས་ན་ཕྱོགས་ནི་མི་མངོན་པ་སྟེ།ཡན་ལག་གསལ་པོར་མ་གྱུར་པའོ། །ཤ་དང་ཁྲག་དང་པགས་པ་རྒྱས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་གནས་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ནིའི་སྒྲ་ནི་ཡང་གི་དོན་ཡིན་གྱི། གླང་ཆེན་ལ་སོགས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱེད་པའི་དོན་ ནི་མ་ཡིན་ནོ།།གཞན་དུ་ན་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་མི་མངོན་པ་ཁ་དོག་ཐ་དད་པ་རི་མོ་དང་ལྡན་པའི་གནས་ཀྱང་གནས་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ནིའི་སྒྲ་སྔ་མ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཁ་དོག་གཅིག་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་གནས་གཅིག་པ་ ཉིད་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ།དེ་ལྟ་ནི་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དོན་སྔ་མ་ཁོ་ན་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དོང་གི་ནང་གི་འབྲུ་གནས་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དེ་བས་ན་འབྲུ་གནས་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འདིར་འགྱུར་རོ། །ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཁ་ དོག་མཚུངས་པ་སྟེ་རིགས་འདྲ་བར་གྱུར་པའི་འབྲུའི་ཡན་ལག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཁ་དོག་མཚུངས་ཆ་ཅན་ནོ།།དེ་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དོང་གནས་ཏེ་དོང་ནི་བང་བའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ། དེ་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དོང་ན་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་ཡང་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་གི་སྒྲ་ བལྟ་བར་བྱའོ།།ཁ་དོག་མཚུངས་ཆ་ཅན་འདི་དང་སྔར་གྱི་ཕྱོགས་ནི་མི་མངོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན། དེ་ལྟར་ཁ་དོག་གཅིག་པ་གནས་གཅིག་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གོང་དུ་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ ཡིན་ན་དེ་གཉིས་ཅིའི་ཕྱིར་བརྗོད་དེ།དེ་ལྟར་ཁ་དོག་གཅིག་པ་གནས་གཅིག་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བདེན་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཁ་ཅིག་དག་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་སྲོག་ཆགས་ལ་མཐོན་དམན་ཡོད་ཀྱང་གཅིག་ཉིད་དུ་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་བ་དང་། དོང་ན་གནས་ པའི་འབྲུ་རིགས་ཐ་དད་པ་དང་འདྲས་སུ་ཟིན་ཀྱང་གནས་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་པ་དེ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཡང་གི་སྒྲ་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ། །རྩཝ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲམ་པ་ནི་རྩཝ་རྣམས་བཀྲམ་པའོ། །དེ་ལ་རྩཝ་རྣམས་བཀྲམ་པ་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གཤིབས་ པ་སྟེ་བར་མ་ཆད་པར་འདབ་འབྱོར་པའོ།།འདྲ་བ་ནི་ཁ་དོག་མཚུངས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལྟར་རྩཝ་རྣམས་བཀྲམ་པ་ཡང་གནས་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་དག་བསྟན་ནས་སྤྱི་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཞན་དག་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་དང་ཡང་ གི་སྒྲ་ཡང་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ།།དེ་ལྟར་གཞན་རྡོ་བྲག་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་དཔྱད་པར་བྱ་བ་ནི་རྡོ་ཁ་དོག་མཚུངས་པ་དང་། རི་མོ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དང་། མཐོ་བ་དང་དམའ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དུ་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། ས་གཡོས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་གནས་ ཉིད་ཡིན་གྱི་ས་ནི་མ་ཡིན་ནོ།

以'大象等'等词表达生物的肢体所处的位置，以大象为首的其他马、水牛等，因此是它的。其特征如何呢？显现的，即已知的肢体如肋骨等的特征，这就是显现的部分。因为部分未被看见所以是不显现的部分，即肢体不清晰的部分。因为肉、血、皮肤丰满的缘故，这也是同一处所。'ni'字是'也'的意思，而不是从'大象等也'这样的前文中作区分的意思。
否则，大象等的不显现部分若有不同颜色和花纹的处所也将成为同一处所，因为'ni'字就是从前文中作区分的缘故。如此，仅仅以刚才所说的同一颜色也将获得同一处所性，但事实并非如此，因此前面的意思才是合理的。
关于说明坑内谷物处于同一处所，'如此'一词相随，因此这里的意思是谷物是同一处所。其特征如何呢？颜色相同，即同类的谷物肢体，这就是具有相同颜色的。其特征如何呢？坑处，即坑是容器的特征，因为存在于其中故称为处于坑中。这里也应当视'也'字为'如此这般也'。
这个具有相同颜色和前面所说的'不显现的部分'是作为比喻，因此应当视'如此同一颜色是同一处所'等上述所有的为特征。如果是这样，为什么要说这两者，因为以'如此同一颜色是同一处所'这句就能理解。诚然如此，但是为了遣除某些人认为大象等生物虽有高低差异也会混淆为一体，以及认为处于坑中的谷物虽与不同种类混杂也是同一处所的观点。
'如此'一词和'也'字相随。草铺展即草的铺展。其中草的铺展特征如何呢？紧密，即无间断地相邻。相似即颜色相同。如此草的铺展也是同一处所。为了说明特征后阐述总则，故说'于其他也'等，'如此'一词和'也'字也相随。
如此对其他岩石等也应当如理观察，即应当观察岩石颜色相同、无花纹等、无高低等差异，因为地动的缘故，那才是处所，而地则不是。

།ད་ནི་གཞན་དག་གི་རྫས་སྨན་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་ཉམས་པར་བྱས་ནས་རྐུ་བ་གནས་སྐབས་ཅི་ཙམ་ན་བརྐུས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སྨན་དང་སྔགས་ལ་སོགས་པས་ཉམས་པར་བྱས་ནས་རྐུ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཉམས་པར་བྱས་པ་རྐུ་བར་བྱེད་པ་ནའོ། །ཉམས་ བྱས་ངོ་བོ་སྟེ།རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉམས་བྱས་ངོ་བོའོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། གསེར་དང་དངུལ་ནི་གསེར་དང་དངུལ་ཏེ། དེ་ཉིད་བརྐུས་པ་ཡིན་པར་འདོད་ཅིང་བརྐུ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཉམས་པར་མ་བྱས་པའི་གནས་[(]སབས་[,]བབས་[)]ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ནིའི་ སྒྲ་ནི་སྔ་མ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའི་དོན་ཏེ།ཇི་ལྟར་གོང་དུ། རྐུ་སེམས་དང་ནི་འདོད་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྫས་ཉམས་པར་མ་བྱས་པ་གནས་ནས་བསྐྱོད་ནས་བརྐུས་པ་དེ་ལྟར་ཉམས་པར་བྱས་པ་རྐུ་བར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་གནས་སྐབས་སྔ་མ་ཉིད་བརྐུས་པ་མ་ཡིན་པས་གལ་ཏེ་ ཉམས་པར་བྱས་པའི་གནས་སྐབས་ལ་རིན་ཐང་ཚང་བར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་དངོས་གཞིར་འགྱུར་ལ།མ་ཡིན་ན་ཆུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཉམས་པར་བྱེད་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །ལུག་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྒྱབ་པས་རྐུ་བར་བྱེད་པ་ན། བསད་པར་གྱུར་ པས་སམ།འོན་ཏེ་གནས་ནས་བསྐྱོད་པས་བརྐུས་པར་འགྱུར་ཞེས། སྨྲས་པ། ལུག་ལ་སོགས་པ་དག་བསད་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་བརྐུས་པར་ནི་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཡང་མི་འགྱུར་གྱི། །འོན་ཀྱང་དུས་ཕྱིས་གནས་ནས་བསྐྱོད་པ་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་པས་འདི་ནི་རྐུ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ ལ་ཞེ་ན།བརྐུ་བ་ལའོ། །བཤད་པར་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་བསྟན་ཅིང་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །འདིར་རྐུ་བའི་བློས་གསོད་པར་བྱེད་ན་ནི་གསོད་པར་སྦྱོར་བ་ཡིན་ལ། འདིར་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་བསམ་པས་ཡིན་ན་ནི་ཆུད་གཟོན་པའི་བསམ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེར་གཏོགས་པའི་ཁ་ ན་མ་ཐོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ།།དང་ནི་བརྐུ་བྱ་གཅིག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྔར་བཤད་པ་ཁོ་ན་སྟོན་པར་བྱེད་དེ་བརྐུ་བར་བྱ་བ་སྟེ་དབྲོག་པར་བྱ་བ་གཅིག་ཉིད་ནི་བརྐུ་བྱ་གཅིག་དང་གཞི་ནི་བརྐུ་བར་བྱ་བའི་རྫས་ཀྱི་གནས་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྣམ་པའི་གཅིག་ཉིད་ནི་གཞིའི་རྣམ་པ་ གཅིག་ཉིད་ཡིན་ནོ།།ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བཤད་པ་ནི་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཞི་ནས་རྒྱུན་གྱིས་རྐུ་བར་བྱེད་པ་ན། ཀུན་དུ་འབྲེལ་བའི་རྒྱུན་ནི་གཅིག་ཉིད་ཡིན། དེ་ལྟར་ཁ་དོག་གཅིག་པ་གནས་གཅིག་སྟེ། རི་མོ་ལ་སོགས་མེད་ཅིང་གཞི་མཉམ་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པས་སོ།།དང་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བརྐུ་བར་བྱ། དབྲོག་པར་བྱ་བ་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་དེ་ཡང་དེ་ལྟར། གསེར་དང་དངུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཉམས་བྱས་རྐུ་བྱེད་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །འདིས་ནི་འདི་སྐད་དུ་ཞུས་པ་ལས་རྣམ་པ་བཞིར་ བཀོད་དེ།བདག་པོ་དཔྱད་པ་དང་། རྫས་དཔྱད་པ་དང་། གནས་དཔྱད་པ་དང་། རྐུ་བའི་སྦྱོར་བ་དཔྱད་པའོ། །དེ་ལ་རྫས་དཔྱད་པ་ནི། གསེར་དངུལ་རྣམ་པ་ཉམས་བྱས་རྐུ་བྱེད་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། གནས་དཔྱད་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཁ་དོག་གཅིག་པ་གནས་གཅིག་པ་ སྟེ།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། རྐུ་བའི་སྦྱོར་བ་དཔྱད་པ་ནི་གཞི་ནས་རྒྱུན་གྱིས་རྐུ་བར་བྱེད་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བདག་པོ་དཔྱད་པ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བས་བསྡུས་པ་ཡིན་པས་ཅི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་འདོད་པས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ།

现在，对于用他人的药物等物品使其损坏后偷窃，在什么情况下才算偷窃呢？回答说：用药物和咒语等使其损坏后行窃，是在使其损坏后行窃时算作偷窃。损坏的本质，即其本性是什么，那就是损坏的本质。那是什么呢？金银就是金银，认为就是偷窃那个本身，意图就是要偷窃，直到这个程度。未损坏的情况则不是。'尼'字是表示区别于前者的意思，如同前面所说'具有偷心与贪欲'等，未损坏物品从原处移动后偷窃，同样对于损坏后行窃，前一阶段也不算偷窃，如果在损坏的阶段达到足够价值，那时就构成根本罪，如果不是，就成为轻罪。使其损坏是应当理解为加行突吉罗罪。
对于用打击羊等方式行窃时，是因杀死而构成偷窃，还是因从原处移动而构成偷窃呢？回答说：仅仅因为杀死羊等在任何情况下都不构成偷窃，而是在之后从原处移动时才算偷窃，这是偷盗的加行。对于什么呢？对于偷盗。所谓解释就是详细说明和阐述的意思。在此，如果是以偷盗的心态杀生，就是杀生的加行，如果是以损坏的心态，就是具有损毁的心态，因此应当理解为属于其相应的过失。
'和'是指一个偷盗对象等，如前所述，即所要偷窃或掠夺的一个对象就是一个偷盗对象，处所是指被盗物品的所在地，其形态的单一性就是处所形态的单一性。如何发生，如是解释，即按照次第，从基础开始连续行窃时，相互关联的连续性是单一的。如是同一颜色、同一处所，即无图案等且基础相同等。'和'是表示全部总括。
对于所要偷窃、掠夺的自性也是如何发生，也是如此，通过'金银形态损坏而行窃'等来说明。这里是从请问而分为四个方面：观察物主、观察物品、观察处所、观察偷盗加行。其中观察物品是'金银形态损坏而行窃'等，观察处所是'如是同一颜色同一处所'等，观察偷盗加行是'从基础开始连续行窃时'等，观察物主是由后文所涵盖，因此不是自己随意所作。

།ད་ནི་ནོར་གྱི་བདག་པོ་མིའམ་རི་ དྭགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བདག་པོའི་རྣམ་པ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ།རྒྱུན་ལ་སོགས་པའི་ནོར་བརྐུ་བར་བྱ་བའི་བདག་པོ་དབང་བ་ནི་ནོར་བདག་སྟེ། རི་དྭགས་ལ་སོགས་པ་དང་དེའི་བདག་པོ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་མ་ངེས་པ་ནི་གཏན་ལ་མ་ཕབ་པ་སྟེ་ཅི་ནོར་གྱི་བདག་པོ་མིའམ་འོན་ཏེ་རི་དྭགས་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་ དུ་གྱུར་ན་དངོས་པོའི་དབང་གིས་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ།།དེ་ལ་འདི་ལྟར་དངོས་པོའི་དབང་གིས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་གལ་ཏེ་དེ་དོན་དམ་པར་མིའི་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་དེའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་འགྱུར་ལ། ཡང་ན་བྱོལ་སོང་གི་ཡིན་ན་དེའི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་ འགྱུར་ཏེ།ཡིད་གཉིས་དང་ནི་འདུ་ཤེས་འདྲ་བར་གཞག་།ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ཕྱིར་རོ། །གོས་དང་སྣོད་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གཞན་གྱིས་ཁྱེར་བའི་ཡོ་བྱད་བདག་གིར་བྱས་པ་ཉེས་པ་ཅིར་འགྱུར་བ་འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་གོས་དང་དེའི་སྣོད་ནི་གོས་དང་སྣོད་ཡིན་ལ། དེ་དང་ པོར་བྱས་པའི་ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གོས་དང་སྣོད་སོགས་ཏེ།དེ་ཁྱེར་བ་ནའོ། །གང་གིས་ཤེ་ན། རྐུན་པོས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། བཤད་མ་ཐག་པའི་གོས་དང་སྣོད་ལ་སོགས་པ་དེ་ལ་བདག་གི་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་ཞེ་ན། དགེ་ཚུལ་གང་ལ་བདག་གིར་བྱེད་པའི་མཚན་ ཉིད་ཀྱི་བསམ་པ་མེད་པ་དེ་ནི་རེ་བ་མེད་པ་སྟེ།དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ལས་ཞེས་སྨོས་ཏེ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་རྐུན་པོ་དེ་ལས་ནན་གྱིས་ཏེ། སྟོབས་ཀྱི་རྣམ་པས་ལེན་པར་བྱེད་ན་མཐའ་མའི་དངོས་པོའི་མཐའི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །ནན་གྱི་ཚིག་སྨོས་པའི་ ཕྱིར་ཆོས་བཤད་པའམ་རིན་གྱིས་ལེན་པར་བྱེད་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།།དེ་འདིར་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ་ནན་གྱིས་ཁྱེར་ན་ཞེས་སྨོས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི། དེ་ནི་བདག་གི་ཡིན་ཞེས་བདག་ཉིད་ཀྱི་བསམ་པས་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་གཞན་གྱི་ཡིན་པའི་བསམ་པས་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ ཏེ་དེ་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་བསམ་པས་ཡིན་ན་ནི་གཞན་གྱི་བསམ་པ་མ་གཏོགས་པར་བདག་ཉིད་ཀྱི་བསམ་པས་ནན་གྱིས་ལེན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་མཐར་འགྱུར་ཏེ།བདག་ཉིད་ཀྱི་བསམ་པས་ལེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྟེ་ཡང་འདི་ལྟར་བདག་གི་བསམ་པས་ ཡོངས་སུ་བཏང་བ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ལེན་པའི་དུས་སུ་འདི་ནི་བདག་གི་ཡིན་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སེམས་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་།གཞན་དག་གི་བསམ་པ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་ན་ཐ་མར་འགྱུར། དེ་བས་ན་བདག་གི་བསམ་པ་མ་གཏོགས་པར་གཞན་གྱི་བསམ་པས་ལེན་ན་མཐར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་ བརྗོད་པར་བྱའོ།།བསམ་པ་སྟེ་བདག་གིར་བྱེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མ་བཏང་ཡོངས་སུ་མ་སྤངས་པར་དེའི་ནན་གྱིས་ལེན་ན་ཡང་ཉེས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་བསམ་པས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་ཞིང་འདི་ལ་ཡང་རྩ་བའི་དངོས་གཞིའི་ཉེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཉེས་བྱས་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པར་ བྱའོ།།ཉེས་བྱས་སུ་ནི་འགྱུར་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིར་བྱས་པ་ལ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་མ་གཞན་གྱིས་དབང་བྱས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྔགས་དང་སྨན་ལ་སོགས་པས་སློབ་མ་གཞན་གྱིས་དབང་བྱས་པ་ལས་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། གཞན་གྱིས་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། སློབ་མ་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལ་བདག་གི་སྟེ། མཁན་པོ་ལ་བདག་གིར་བྱ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ།

现在以'是人还是野兽的财物主人'等词句来显示主人的类型。对于应当偷窃的财物，其合法拥有者即为财物主人，包括野兽等及其主人。对于这些不确定的情况，即未确定的情况，如对财物的主人是人还是野兽产生怀疑时，应当依据事物的本质来判定。
关于依据事物本质来判定的方法是：如果实际上是属于人的，那么就构成对人的过失；如果是属于畜生的，那么就构成对畜生的过失。这是根据'疑惑与认知同等对待'这句话而定。
关于'衣物、容器等'这样的词句，是说明占有他人携带的物品会构成何种过失。衣物和其容器即是衣物和容器，以此为首的钵盂等物即是衣物和容器等。当这些物品被携带时，是由谁携带呢？经中说是'盗贼'，即对前述衣物和容器等物品没有所有权的人。
对谁而言呢？对于没有占有意识的沙弥来说，即是无期望者，这就是'对他'的含义。由此会产生什么结果呢？因此，即由于无期望的缘故，如果从盗贼那里强行以力量方式获取，就会构成究竟罪。
由于说明了'强行'一词，应当知道通过说法或付费获取则无过失。这里应当分析，所说的'强行获取'是基于自己认为是自己的物品的想法，还是基于认为是他人物品的想法？
如果是基于自己的想法，不涉及他人的想法而强行获取，怎么会构成究竟罪呢？因为经中说'基于自己的想法获取则无过失'。即使是这样，如果已经舍弃了自己的想法，但在获取时认为'这是我的'，不涉及他人的想法，又怎么会构成究竟罪呢？
因此应当特别说明：除去自己的想法，基于他人的想法获取才构成究竟罪。如果没有放弃占有的心念，即没有完全舍弃，而强行获取，也是无过失的。
应当说明是'基于自己的想法'，并且应当指出在这种情况下也没有根本罪的性质的突吉罗罪。但会构成突吉罗罪，因为经中说'对于已经占有的物品并非没有过失'。
'他人弟子被控制'等词句，是说明通过咒语和药物等方式控制他人弟子会构成何种过失。即被他人以力量等方式所控制。是谁呢？经中说是'弟子'。因此，对他来说没有归属于自己，即没有归属于亲教师的权利。

།གང་དུ་ཞེ་ན། འདིར་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་རྐུ་བའི་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བའི་རྒྱུ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། གང གི་ཕྱིར་མཁན་པོ་ལ་བདག་གི་མེད་དོ་ཞེས་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རྐུ་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་དེ་ལ་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ།།ཇི་ལྟར་ཡང་རང་ཉིད་བྲོས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བདག་ཉིད་རྐུ་བ་ནི་བདག་ཉིད་རྐུ་བ་སྟེ། དེ་ནམ་ ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་དབང་གིས་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ།།ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དགེ་ཚུལ་ལ་སློབ་མ་མེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཇི་ལྟར་ན་བདག་གི་མིན་ཞེས་བརྗོད་པས་ཉེས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ་འོན་ཀྱང་ལུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་དེ་ལྟར་མདོར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ལུང་ ལས་ཀྱང་སློབ་མ་སྨོས་པ་ནི་གནས་བརྟན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དགེ་ཚུལ་ལ་མཁན་པོ་གཅིག་པ་དང་སློབ་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ།དེ་དག་རྐུ་བར་བྱེད་ན་ཉེས་པར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཉེས་པ་དེ་ཡང་བསམ་པའི་དབང་ལས་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ ཏེ།གལ་ཏེ་འདི་ལྟར་དེ་དག་གི་ཐད་ལས་བདག་གིས་བསྙེན་བཀུར་ལ་སོགས་པ་བདག་གིར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་བྱུང་ན་ནི་དེའི་དབང་ལས་མཐར་འགྱུར་ལ། ཡང་ན་དེ་དག་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བར་ཆད་དུ་མ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པ་ཐར་བར་བྱས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅིའི་ཕྱིར་མཐར་འགྱུར་བར་གསུངས་ཤེ་ན། བསམ་པའི་དབང་ལས་ཡིན་ཏེ་བསམ་པའི་དབང་དེ་ཡང་བཤད་མ་ཐག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །བྱོལ་སོང་ནོར་ནི་ཞེས བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བྱོལ་སོང་གིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་བརྐུས་ན་ཇི་ལྟར་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ།བྱོལ་སོང་གི་བདག་པོ་ནི་བྱོལ་སོང་བདག་པོ་སྟེ། བྱོལ་སོང་བདག་པོ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཡིན་ནོ། །བྱོལ་སོང་གི་ནོར་དེའི་བདག་པོ་ནི་བྱོལ་སོང་གི་ནོར་གྱི་ བདག་པོ་ཡང་དེ་ཡིན་ཏེ།གང་གི་ཕྱིར་བུ་དང་འདྲ་བར་རྒྱན་ལ་སོགས་པར་གདགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱོང་བའི་བློ་རྣམ་པར་གནས་པ་དང་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་བྱོལ་སོང་གི་བདག་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱོལ་སོང་གི་ནོར་གྱི་ཡང་བདག་པོ་ཡིན་ནོ། །ནིའི་སྒྲ་ནི་གང་གི་ ཕྱིར་གྱི་དོན་ཏོ།།ཡང་ནི་སྡུད་པར་བྱེད་པའོ། །རྙེད་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱུའི་ཚོགས་ཁོ་ནས་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ནོར་དེའི་བདག་པོ་གཉི་ག་ཡིན་ན་དེ་ལས་གལ་ཏེ་འདི་དག་ཚུལ་གྱིས་བྱའི་རྒྱན་ བརྐུ་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བསམ་པས་ནི་ཉེས་པ་ཆུང་བར་འགྱུར་ལ།ཡང་ན་མིའི་བརྐུ་བར་བྱའོ་སྙམ་པས་ནི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཤིན་ཏུ་ཆགས་པའི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ནི་ཟས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བཟའ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་ཟས་དེ་བཟའ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཟས་བྱིན་ པར་གྱུར་ན་བྱོལ་སོང་ཉིད་བདག་པོ་སྟེ།གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་བྱིན་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དེའི་དབང་ལས་ཉེས་པར་འགྱུར་གྱི་བདག་པོ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་འཁྲུལ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆུང་བར་འགྱུར་རོ།

在哪里呢？说'在此'，这是说明偷盗名称的原因，因为说'和尚没有我所'的缘故，应当了知以偷盗的力量对他构成罪过。
如果自己逃跑时将如何呢？说'自己'，自己偷盗即是自己偷盗，因为那永远不存在的缘故而不构成罪过，这是其义。
沙弥不是没有弟子吗？那么怎么会因说'非我所'而构成罪过呢？确实如此，但是随顺律典而如此简略。
律典中提到弟子是就长老而言，因此沙弥有同一和尚和学习等，应当了知如果偷盗这些将构成罪过。
这罪过也应当依据发心而安立，如果这样对他们生起'我要据为己有供养等'的想法，则依此成为根本罪，或者想'愿他们不成为出家的障碍'，因为是为了他人的缘故而不构成罪过，如同解救无依食施的妻子等相似。
那么为什么世尊说成为根本罪呢？是依据发心，而这发心也就是刚才所说的。
'畜生财'等，说明偷盗畜生所持有的装饰等将如何构成罪过。畜生的主人即是畜生主人，畜生主人是人。畜生财产的主人也是他，因为如同儿子一样是装饰等的所依。
因为具有保护心的安住和期待，所以谁是畜生的主人，谁就是畜生财产的主人。'尼'字是表示原因的意思。'也'是总括。
'为得'等将要解释的这一切也都是以因缘聚合而暗示构成罪过，因为如果这财产有两个主人，那么如果以'要以方便偷盗这些装饰'的想法则成为轻罪，如果想'要偷人的'则如实构成（重罪）。
极为贪著的所缘例外说'食物'，因为是应当食用的所以是食物要食用。对此如果给予食物，畜生自身是主人，是主要的，因为不依赖他人且已经给予。因此依此构成罪过，认为'非主人'的想法因为是错误的缘故而成为轻罪。

། རྙེད་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྔོན་པས་རི་དྭགས་ལ་སོགས་པ་གཙེས་པར་གྱུར་པའི་བདག་པོ་ཉིད་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ཉེས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། མེ་དང་པོར་བྱས་པའི་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་མེ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གིས་གཙེས་པར་གྱུར་པ ནི་འདས་པར་གྱུར་པ་ནའོ།།རི་དྭགས་དང་པོར་བྱས་པའི་ཕག་ལ་སོགས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་རི་དྭགས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེའི་བདག་པོ་ནི་གཙོ་བོ་ལ་བྱའོ། །འཚེ་བྱེད་ནི་མེ་ལ་སོགས་པ་གང་གིས་རི་དྭགས་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་འཚེ་བར་བྱེད་པ་སྟེ་དེ་ལ་བརྗོད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འཚེ་ བར་བྱེད་ཅེ་ན།རྙེད་ཕྱིར་ཞེས་སྨོས་ཏེ། རྙེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི་རྩེད་མོའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རྔོན་པ་བདག་ཉིད་རི་དྭགས་ལ་སོགས་པའི་བདག་པོ་ཉིད་ཡིན་པས་དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དང་། འདུ་ཤེས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ ལས་རི་དྭགས་ཁོ་ན་གསུངས་ཀྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནམ།འདིར་ཅིའི་ཕྱིར་སོགས་པ་སྨོས་ཤེ་ན། རྒྱས་པ་ལས་ནི་རི་དྭགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་འདུལ་བ་རྒྱས་པ་ལས་རི་དྭགས་གསུངས་པ་དེ་ནི་ས་འཛིན་གྱི་དོན་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཡང་རྟ་དང་ཕག་ལ་སོགས་ པ་གཞན་དག་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ།།དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་ནོར་བརྐུས་པ་ལ་ཡིན་གྱི་རི་དྭགས་འབའ་ཞིག་ལ་མ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །རྔོན་པས་གཙེས་པར་གྱུར་པའི་རི་དྭགས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདིའི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། རྔོན་པས་ གཙེས་པར་གྱུར་པའི་རི་དྭགས་ཀྱང་སྲུང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་རི་དྭགས་ལའོ། །ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྐྱབས་སུ་འོངས་པར་གྱུར་པ་ནི་སྐྱབས་སུ་འོངས་པའོ། །སྐྱབས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་བྱ་སྟེ། སྐྱབས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འཛེགས་ནས་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ ན་སྐྱབས་སུ་འོངས་པའི་སྒྲ་ནི་སྐྱབས་ཀྱི་དོན་ཡིན་ཏེ།དེ་ལྟར་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དག་འདི་སྐད་དུ་བདག་ལ་སྐྱབས་སུ་འོངས་ཞེས་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དེར་འོངས་པ་ནི་ཕྱིན་པར་གྱུར་པའོ། །ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བྲོས་ནས་འོངས་པ་ནི་བྲོས་ཏེ་འོངས་པའོ། །བྲོས་པ་སྨོས་པ་ནི་འཚེ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་ པའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི།རང་རྒྱུད་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཤི་བར་གྱུར་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། ཤི་ན་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། རི་དྭགས་ཤི་བར་གྱུར་ན་དེ་ནི་སླར་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །གང་ལ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉིད་ནི་རྔོན་པ་ཁོ་ན་ལ་བྱའི་གཞན་དག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བ་ དང་རིམ་པ་གཞན་དུ་བསྟན་པའི་དོན་ཏོ།།དེ་དག་མེད་པར་གྱུར་ན་ནི་བོར་བར་བྱའོ། །དགེ་ཚུལ་ཕ་ལ་སོགས་པས་ཁྲིད་པར་གྱུར་པ་དེ་ལ་ཅི་གཟུང་བར་བྱའམ་འོན་ཏེ་མི་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། གང་དགེ་ཚུལ་ལ་སོགས་པའི་སྡོམ་ཅན་མཐུས་ཁྲིད་པར་གྱུར་པ་ནའོ། །གང་དག་གིས་ཤེ་ན། སྐྱེ་བོ་རྩ་ ལག་ཅེས་སྨོས་ཏེ་རྩ་ལག་ཏུ་གྱུར་པའོ།།སྐྱེ་བོ་ནི་སྐྱེ་བོ་རྩ་ལག་སྟེ་ཕ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་དེས་སོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བསྟན་མ་ཐག་པའི་སྡོམ་ཅན་འབད་པས་གཟུང་བར་བྱའི། ཤིན་ཏུ་འགལ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

关于'为获得'等词，通过说明猎人伤害野兽等的主权来显示过失。首先说明火等伤害的方法，这些就是火等。因此，当被这些伤害时就是已经过去了。
以野兽为首的猪等，这些就是野兽等，其主人是指主要的。伤害者是指用火等伤害野兽等的，对此进行说明。
为什么要伤害呢？说'为获得'，是为了获得即为了捕获，而不是为了游戏，因此猎人自身就是野兽等的主人，根据事物的实际情况和认知情况而构成过失。
世尊在律中只说到野兽，而没有说其他，那么在这里为什么要说'等'呢？在广律中说到'野兽'等，因为这样在广律中说到野兽是为了举例，因此也要应用到马、猪等其他动物。
'这'是指偷盗他人财物，不仅仅是指野兽，因此说'等'。
'被猎人伤害的野兽'等词是对此的特别说明，即使是被猎人伤害的野兽也要保护。'对此'是指对野兽。
什么样的特点呢？来求庇护的就是来投靠的。'庇护'一词是指寺院，因为经中说'攀登庇护处'。或者'来求庇护'一词是庇护的意思，就像世间人说'来求我庇护'。来到那里就是到达那里。
什么样的特点呢？逃来的就是逃跑而来的。说'逃跑'是为了明确表示是被伤害的，而不是指自己的行为。
如果死了该怎么办呢？说'如果死了，那么'等，如果野兽死了，就应该归还。归还给谁呢？说'给他'。'唯'字是为了确定只给猎人而不给其他人，并显示其他次序的意思。如果他们不在了，就应该舍弃。
对于被沙弥等带走的情况，是否应该收留呢？为此说道：当被具有沙弥等戒律的人用力带走时。是被谁带走呢？说'亲属'，即成为亲属。'亲属'是指父亲等亲属，因此是由他们。
对此该如何处理呢？说'那'等，应该努力收留刚才提到的持戒者，不应该强烈反对，这就是其意思。

།འདི་ཅིའི་ཕྱིར་སྙམ་ དུ་དོགས་པ་ལ།ཕ་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་བཟུང་ན་མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བདག་གིར་བྱས་པ་གཏང་བར་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་འབའ་ཞིག་དོགས་པར་གྱུར་པ་ལ་ཞེས་བཤད་པ་དེ་བས་ན་བསམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཟུང་བར་བྱ་བ་འདི་ བསླབ་པའི་གཞི་འདིར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལ་འགྲོ་འདོད་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། ཇི་སྟེ་སྐྱེ་བོ་རྩ་ལག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྡོམ་ཅན་གང་གི་སེམས་ཏེ་བསམ་པ་ཤེས་སོ། །ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྐྱེ་བོ་རྩ་ལག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གྱུར་པར་རོ། །དེ་དག་གང་གི་སྒོ་ ནས་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན།སྨྲས་པ་རྟགས་ཏེ་ཚིག་ལ་སོགས་པ་ལས་སོ། །དེས་དགེ་ཚུལ་དེ་གཟུང་བར་མི་བྱའི་འོན་ཀྱང་གཏང་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་འདུལ་བ་ལས་ཉེ་དུས་ལག་པ་གཅིག་ནས་བཟུང་བ་ན་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་གཉིས་པ་ལས་གཟུང་བར་བྱ་ཞིང་། དེ་ལ་དེས་འདི་སྐད་དུ་ལག་པ་གང་ན་ཞེས་དྲི་བར་ བྱའོ།།གལ་ཏེ་ཉེ་དུ་དག་གིས་ཞེས་སྨྲ་བར་བྱེད་ན་གཟུང་བར་བྱའོ། །འོན་ཏེ་ཁྱེད་ཅག་དག་གིས་ཞེས་སྨྲ་བར་བྱེད་ན། ཀྱེ་མའོ་འགྲོ་འདོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་གཟུང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དབྱར་གནས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལས་རྙེད་པའི་རྙེད་པ་གང་དབང་བར་འགྱུར་ཞེ་ ན།དབྱར་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། དབྱར་གནས་པར་གྱུར་པ་ནི་དབྱར་གནས་ཏེ་དེ་དབང་ཞིང་བདག་པོར་འགྱུར་རོ། །ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཡུན་རིང་བར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། མང་དུ་ཞེས་བྱ་བར་འཇུག་གོ་ཡང་གི་སྒྲ་ནི་འདི་སྐད་དུ། མ་ལུས་པར་གནས་པ་ འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་ཡུན་རིང་བར་དབྱར་གནས་པར་གྱུར་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དུ་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ།།འདིར་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ལས་ལྷག་པ་དང་བཅས་པར་གནས་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་ཡུན་རིང་བར་ནི་དབྱར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེ་ཤི་བར་གྱུར་ན་ཡང་དབང་བར་འགྱུར་གྱི་ཡུལ་ གཞན་དུ་སོང་བར་གྱུར་པ་འབའ་ཞིག་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།དེ་དབང་བའི་རྙེད་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དབྱར་གནས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དབྱར་གནས་པ་ནི་འདུག་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དབྱར་གནས་ཤིང་འདུག་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དབྱར་གནས་པའི་བྱེད་རྒྱུ་དང་རྒྱུ་མཚན་དེའི་སྒོ་ནས་རྙེད་པའི་ རྣམ་པ་འབྱུང་བ་ནི་རྙེད་པ་ཁོ་ན་རྙེད་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ།དེ་ལ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་རྙེད་པའི་བདག་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཆེད་དང་ཆོས་ཉིད་ལ་ཕུལ་བའི་རྙེད་པ་གང་ལ་རིགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་སངས་རྒྱས་ལ་ཕུལ་བ་ཡིན་པ་ དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཙང་ཁང་དང་མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉེ་བར་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ།དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་བ་ནི་བགོ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ལ་ཕུལ་བ་ནི་མི་ཤེས་པས་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་རྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་རྙེད་པ་གང་དག་དབང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན་ དམ་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ།དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་ནི་དམ་ཆོས་ཚིགས་བཤད་དོ། །ཚིགས་བཤད་ནི་བཀའ་ལ་བྱ་སྟེ། སྨན་པ་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཡང་དེ་ཙམ་དེ་ཡང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གང་གིས་ཀླགས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ ཁོ་ན་ལ་དབང་བ་སྟེ།བདག་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།

对于这样的疑问，如果被父亲等人所执持，因为属于不与取的范畴，所以不应该这样做。如此说明，仅仅是对'不应放弃已经据为己有的东西'产生怀疑，因此通过这种心态来把握，这是在此学处中所显示的。
那么当想要离去时应该如何做呢？如经中所说'若是亲属'等，了知持戒者的心意。具体是什么样的特点呢？就是与亲属相应。通过什么方式了知呢？通过言语等表示。这时不应该挽留沙弥，而应该放行。
就像律中所说，当亲属抓住一只手时，出家人应该抓住另一只手，并且应该这样问他:'手在哪里？'如果回答说'在亲属那里'，就应该挽留。如果回答说'在你们那里'，考虑到'啊！想要离去'的情况，就不应该挽留。
关于安居期间所得的利养应该归属于谁呢？如经中所说'安居'等，安居者即是安居住持，他们拥有所有权。具体是什么样的特点呢？'长期'是一个限定词，表示'多'的意思。'也'字的含义是表明不仅仅是完整住持安居，而且长期安居者也是如此。
在此，超过两个半月安居的称为长期安居。即使该出家人死亡也应该获得所有权，而不仅仅是去往其他地方的情况。
那么他所获得的利养是什么呢？如经中所说'安居'，安居即是住持，因为安居而住持的缘故，通过安居的作因和理由所获得的利养，就是利养的体性，这就是其含义。即是说，这样的利养归属于他。
对于供养三宝和法性的利养应该如何处理呢？回答说：供养佛陀的应该用于世尊的净室和佛塔等，供养僧团的应该分配。对于供养佛法的，如果不知道该如何处理，经中说到'法的利养'等。
法的利养应该归属于谁呢？如经中所说'正法'等，正法偈颂即是正法教言。教言是指佛陀的教诲，是譬喻医者的，而不是特殊的，因此仅此程度也只归属于诵读它的出家人。

།ཡང་གི་སྒྲ་ནི་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་ཀླགས་པ་དེ་དག་འབའ་ཞིག་དབང་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ནིའི་སྒྲ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པར་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཆོས་འདི་གང་ཡིན་ཞེས་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་ བྱའོ་ཞེ་ན།འདིར་སྨྲས་པ་ཆོས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བསྟན་པའི་ཆོས་དང་། དོན་དམ་པའི་ཆོས་སོ། །དེ་ལ་བསྟན་པའི་ཆོས་ནི་མདོའི་སྡེ་དང་། དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པ་དང་། ལུང་དུ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཀའ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སོ། །དོན་དམ་པའི་ཆོས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། ། དེ་ལ་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཕུལ་བའི་རྙེད་པ་ནི་འདིར་བགོ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཕུལ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་ཕུལ་བ་དང་འདྲ་བར་བགོ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་དེ་དག་བགོ་བར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་གང་གི་ཚེ་སྦྱིན་པ་པོ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་འབུལ་བར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང་། རྣམ་པར་མ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ན་ནི་སྦྱིན་པ་པོ་དེས་ཆོས་གང་དག་གི་ཆེད་དུ་ཕུལ་བ་ཡིན་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་གལ་ཏེ་བསྟན་པའི་ཆོས་འབྲི་བའི་ཆེད་དུའོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བྱའི་བགོ བར་མི་བྱའོ།།ཇི་ལྟར་ཡོན་བདག་གིས་རྙེད་པ་ངེས་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་བཞིན་དུ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མར་དབྱར་གནས་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་ཀུན་གྱི་རུང་ངམ་ཞེ་ན། གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཙུག་ ལག་ཁང་དུ་མ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་མང་པོ་སྟེ།དེ་དག་ཁས་བླངས་ཤིང་དམ་བཅས་པ་བྱས་པ་ནའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་གཅིག་ཁོ་ན་ལས་རྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དབྱར་གྱི་རྙེད་པ་སྟེ། དེ་ལེན་དུ་དབང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དང་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའོ། །ཀྱང་གི་སྒྲས་གཅིག་ཏུ་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་ གཅིག་ནས་རྙེད་པ་དབང་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མ་དག་ལ་ཡང་ཞེས་སྡུད་པར་བྱེད་པའོ།།འོན་ཏེ་ཐམས་ཅད་ནས་ལེན་པར་འདོད་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་ཡང་། ཀུན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་ཐམས་ཅད་ནས་རྙེད་པ་ལེན་ པའི་བསམ་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་ཁས་བླང་བར་བྱ་ཞེ་ན།གཙུག་ལག་ཁང་ཀུན་རྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཙུག་ལག་ཁང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྙེད་པ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་ཀུན་རྙེད་པ་སྟེ། གཙུག་ལག་ཁང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྙེད་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་དེ་ལས་སོ། ། གཅིག་ཀྱང་ཡིན་ལ་སྐལ་བ་ཡང་ཡིན་པས་སྐལ་བ་གཅིག་གོ། །སྐལ་བ་གཅིག་ཁོ་ན་ནི་སྐལ་བ་གཅིག་ཙམ་སྟེ། དགེ་ཚུལ་དེས་དེ་ཙམ་ཞིག་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྐལ་བ་གཅིག་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་གང་དུ་ཁས་བླངས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་དག་ཏུ་གང་བཤད་པར་གྱུར་པའི་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྐལ བ་སྟེ།རྙེད་པ་གཅིག་པོ་དེ་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་དག་གིས་གྲངས་ལས་ཆར་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིར་སྐལ་བ་གཅིག་ཡིན་ཏེ་དེ་ཙམ་ཞིག་དེས་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དོན་འདི་ཉིད་སློབ་དཔོན་ཡོན་ཏན་འོད་ཀྱིས་འདིར་ཁས་བླངས་པ་དག་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱི་གྲངས་ལས་ཆ་ཉིད་དོ་ཞེས་ གསུངས་སོ།།འདིར་ཡང་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ཁས་བླངས་པ་དེས་སྔགས་ཀྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་དག་ཏུ་ཁས་བླངས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་རང་གི་གྲངས་དེ་ལས་ཆ་སྟེ་སྐལ་བ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གྲངས་ཀྱི་ཆའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གྲངས་ཀྱི་ཆ་ཉིད་དོ།

'yang'的语气词表示不仅仅是诵读经典等那些人才有资格的意思。'ni'的语气词是用来确定'就是这个'的意思。在此，如果问这个法是什么，应当如何分析？在此回答说，法有两种：教法和胜义法。其中教法是经、应颂、授记等十二分教。胜义法是涅槃。其中，为教法而供养的财物在此应当分配，为涅槃法而供养的则如同供养佛一样不应分配，因为涅槃是其本性。
对此，如何知道应当如何分配呢？回答说，当施主自己区分后供养时，应当如此施予；如果没有区分，就应当询问那个施主是为了哪些法而供养的。其中，如果说是为了抄写教法，就应当按照原样去做而不应分配。因为经中说'应当如施主所确定安排的那样'。
如果问在多处寺院安居时是否可以从所有寺院获得供养？关于'在多处寺院'等说法，多处寺院是指许多寺院，即在接受并作出承诺时。'仅从一处寺院获得'是指安居期间的供养，这是不应获得的。'dang'是用来确定的。'kyang'字不仅表示承诺在一处安居就从一处获得供养，而且也包括多处寺院的意思。
如果想从所有处获得时，则说'所有'等。如果想从所有寺院获得供养时，应当如何承诺呢？说到'所有寺院供养'，即所有寺院的供养是指所有寺院供养的总和。一份且是份额，所以是一份。仅仅一份就是一份而已，沙弥应当获得这么多。
其中'仅一份'是指在他所承诺的那些寺院中所说的沙弥份额，即那一份供养按这些寺院的数量计算所得的份额就是这里的一份，他应当获得这么多的意思。这个意思，正如师尊功德光所说'在此所承诺的诸处，按自身数量的份额'。
这里的意思也是，承诺者在所承诺的寺院中，按照寺院自身数量的份额，即应当给予的份额，那就是按自身数量的份额。其性质就是按自身数量的份额。

།གཙུག་ ལག་ཁང་གི་གྲངས་ལས་རྙེད་པ་སྟེ།སྐལ་བར་བྱས་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་ཐ་དད་པའི་དགེ་སློང་དག་གིས་སྦྱིན་པར་བྱའི་ལྷག་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་ཚུལ་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དགེ་སློང་དབྱར་གནས་ལ་སོགས་པའི་རྙེད་པ་ཐོབ་པ་དེ་བཞིན་དུ། དགེ་ཚུལ་དག་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཡིན་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གཅིག་གི་ངེས་དང་མཚུངས་པ་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དགེ་སློང་གཅིག་གི་ངེས་པ་སྟེ་རྙེད་པ་ལས་ཆ་གཉིས་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དབྱར་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ནམ་གཞན་དག ལས་དགེ་སློང་གཅིག་གི་རྙེད་པའི་ངེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་དགེ་ཚུལ་གྱི་ཆ་གཉིས་བླང་བར་བྱའོ།།ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ཡིན་ལ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་པས་གང་གི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དུ་རྒྱས་པ་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། རྙེད་པ་ལེན་པ་དཔྱད་པ་ལས་ཀྱང་ཞེས་ བྱ་བ་ལ་ལྟོས་པར་བྱ་སྟེ།དགེ་སློང་གཅིག་གི་སྐལ་བའི་ཚད་ཀྱི་རྙེད་པ་ཆ་གསུམ་དུ་གང་བྱས་པ་ལས་དགེ་ཚུལ་གྱི་ཆ་གཉིས་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་འདུལ་བ་རྙེད་པར་དཔྱད་པ་ལས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འདོད་པ་ལ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ཞེ་ན་འདི་ ལྟར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འདོད་པ་ལ་ནི་རྙེད་པ་མཉམ་པོ་ཡིན་ཞིང་ཟས་ལ་སོགས་པ་དེ་དང་ཤི་བའི་གོས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ།བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འདོད་པ་སྟེ་རྙེད་པ་མཉམ་པོ་ཁོ་ན་དབང་བར་འགྱུར་རོ། །ནིའི་སྒྲ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ ཕྱིར་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་མཉམ་པོ་དབང་བར་འགྱུར་རོ།།འདི་ཟས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཡིན་ནམ་སྔར་བཤད་པའི་ཆ་གཉིས་དག་ཡིན་ཞེ་ན། ཟས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཟས་དང་པོར་བྱས་པའི་བཟའ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ ཟས་ལ་སོགས་པ་སྟེ།དེ་ལ་དེ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཚད་མཉམ་པོའི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཡང་གི་སྒྲ་ནི་འདི་འབའ་ཞིག་ལ་མ་ཡིན་གྱི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཤི་བའི་གོས་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤི་བའི་རྫས་ཡིན་ཏེ་དེ་ལ་མཉམ་པོ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ ཡིན་ནོ།།དོན་འདི་ཉིད་ནི་སློབ་དཔོན་ཡོན་ཏན་འོད་ཀྱིས་དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་ཚུལ་མ་དག་ནི་ཆ་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་དག་གོ། །ཟས་ལ་ནི་མཉམ་པོ་ཉིད་དོ། །དགེ་སློང་མ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འདོད་པ་དག་ཀྱང་ངོ་། །ཤི་བའི་གོས་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་འོས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ། འདྲི་བའི་དོན་འདི་ནི་དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་ཚུལ་མ་དག་ལ་ནི་ཆ་གསུམ་པ་དོར་བའི་རྙེད་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང་ཟས་ནི་མཉམ་པོར་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འདོད་པ་དེ་དག་དང་། སྔར་བསྟན་པའི་དགེ་སློབ་མ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་མཉམ་པོ་ཡིན་ཞིང་། ཤི་བའི་ཡོ བྱད་ཀྱང་དགེ་སློང་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་ཚུལ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ།བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འདོད་པ་དག་ཆོས་གོས་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཡན་ལག་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ།

从寺院的数量中所得之物，应当按份分配给不同寺院的比丘们，但不能超过规定，这是其中的含义。世间人也是如此。
如同比丘获得夏安居等所得之物，沙弥是否也是如此或是另有规定呢？关于'与一位比丘所得相等'等说法，即从一位比丘所得之物中应取其二份，这是广本中所说。无论是因夏安居还是其他原因，从一位比丘所得之确定数量中，沙弥应取其二份。
'尼'字是表示原因的意思，'得'字是表示'如是说'的意思，因为广本中如是说，且从所得物品分配的观察中也可得知：从一位比丘应得份额的三份中，沙弥应取其二份，这是律藏中关于所得物品分配的观察所说的含义。
对于欲受具足戒者是否也是如此呢？对于欲受具足戒者，所得应当平等，饮食等物以及亡者衣物也是如此。欲受具足戒者即是希望受具足戒者，应得平等份额。'尼'字表示原因，因为希望获得比丘身份，所以应得平等份额。
这对于饮食等物是否也是如此，还是如前所说的二份呢？所谓'饮食等物'，即以食物为首的饮食等物，对此应当视为与前述平等份额的性质相同。'又'字不仅指此事，还包括出家人亡故的衣物等，即亡者财物，这些也应平等分配。
这一含义，正如阿阇黎功德光所说：'沙弥和沙弥尼应得二份或三份。饮食应当平等。比丘尼和欲受具足戒者也是如此。亡者衣物则适合所有人平等分配。'
这一问题的含义是：对于沙弥和沙弥尼，应给予除去三分之一的所得，而饮食则应平等分配。对于欲受具足戒者以及前述的式叉摩那，即使不想受具足戒，也应平等分配，亡者用具也应如同比丘一样分给沙弥，这是其含义。应当理解，这是因为欲受具足戒者缺少法衣，且未具足受戒的要件。

།གང་གི་ཚེ་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་གསུམ་དག་ གཙུག་ལག་ཁང་ན་གནས་པར་བྱེད་ན་དེ་གཙུག་ལག་ཁང་ཉིད་ཀྱི་རྙེད་པ་དེ་དག་བདག་པོ་ཉིད་ཡིན་ནམ།འོན་ཏེ་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་དོགས་པ་ལ་འདོད་པ་དེ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཙུག་ལག་ཁང་ན་གཅིག་པུ་སུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཙུག་ལག་ཁང་ གང་དུ་དགེ་ཚུལ་གཅིག་ཅིག་ཀྱང་གནས་པར་བྱེད་ནའོ།།ཀྱང་གི་སྒྲས་མང་པོ་དག་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། གཙུག་ལག་ཁང་དེའི་རྙེད་པ་དེ་ཉིད་བདག་པོ་ཡིན་གྱི་དགེ་འདུན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བྱུང་བའི་རྙེད་པ་ནི་དགེ་འདུན་ཁོ་ན་དབང་བ་ཡིན་གྱི་གང་ཟག་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ བསལ་བའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ།།གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡིན་གྱི་དབྱར་ཁོ་ན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱར་གྱིའམ་གཞན་དག་གི་སྟེ་དེ་ལྟར་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་འགའ་ཞིག་ཏུ་དགེ་ཚུལ་གྱི་མཁན་པོའམ། གནས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཤི་བར་གྱུར་པའམ། ཡུལ་གཞན་དུ་སོང་ བའམ་བབས་པར་གྱུར་པས་གཅིག་པུ་ཞིག་འདིར་གནས་པར་གྱུར་པ་ན།དབྱར་གྱི་དུས་སམ་གཞན་གྱི་ཚེ་དེར་ཡང་ཡོན་བདག་གིས་ཡོན་བསྟབས་པར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱི་མ་ཡིན་པས་བགོ་བར་མི་བྱའོ། །དེའི་རྙེད་པ་ལ་དེ་ཉིད་བདག་པོ་ཡིན་པས་གལ་ཏེ་དབྱར་གྱི་རྙེད་པ་བྱུང་ན་དེ་ཁོ་ན་ བཞིན་དུ་བདག་གིར་བྱ་ཞིང་།གཞན་དུ་རྙེད་པ་བྱུང་ན་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བདག་གིར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་བདག་གིར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱིས་འོངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐལ་བ་མཉམ་པོར་འགྱུར་བས་དེ་དག་དང་ལྷན་ ཅིག་བགོ་བར་བྱའོ།།རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བ་དང་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་གནས་འདི་ན་བདག་གཅིག་པུ་གནས་པར་བགྱིས་པ་ན་དགེ་འདུན་གྱི་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་བྱུང་བ་འདི་ཡང་དགེ་འདུན་གྱིས་བགོ་བར་བྱ་ཞིང་། དགེ་འདུན་གྱིས་བསྟེན་དུ་ རུང་བ་བདག་གིས་རྙེད་ལ་བདག་གིས་གོས་འདི་བདག་གིར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བདག་གིར་བགྱི་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ།གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བྱེད་ན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞིང་གཞན་དག་འོངས་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །འོན་ཏེ་དེ་ལྟར་མི་བྱེད་ན་བྱིན་ གྱིས་བརླབས་པ་མ་ཡིན་པས་དེས་བདག་གིར་མི་བྱའོ།།བདག་གིར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་ཇི་ལྟར་བགོ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། །སྡོམ་ཅན་ཤི་ན་བཀུར་སྟི་བྱས་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། །སྡོམ་ཅན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཤི་ན་དེ་ལ་བཀུར་སྟི་བྱས་ ནས་ཏེ་དེ་ལྟར་བྱས་ནས་ཤི་བ་དེའི་གོས་ལ་སོགས་པ་བགོ་བར་བྱའི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།བཀུར་སྟི་ནི་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་ལུས་བསྲེགས་ཏེ། ཆོས་མཉན་པ་སྦྱིན་པ་དང་། རྒྱུན་ཆགས་གསུམ་པ་འདོན་པ་དང་། གནས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་བྱ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་ལྷུང་བཟེད་ ལ་སོགས་པ་དྲུག་པོ་གང་དབང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན།ནད་པ་དེའི་ནད་གཡོག་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། སྡོམ་ཅན་ནད་པའི་བསྙེན་བཀུར་བར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ནད་གཡོག་ཡིན་ནོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། སྡོམ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པ་དྲུག་པོ་དབང་ བ་ནི་བདག་པོ་ཡིན་ཏེ།དེའི་ཐོབ་སྐལ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་དོན་ཡིན་ནོ།

当一人或二人或三人住在寺院时，对于'这些寺院本身的所得物是否归属于他们自己，还是不归属'这样的疑问，为了消除这种想法，所以说'谁独自住在寺院'等。在任何寺院，即使只有一位沙弥住在那里。'即使'这个词也包含多人的情况，那座寺院的所得物就归属于他本人，而不是僧团。为了消除'僧团寺院所得的财物只属于僧团，而不属于个人'这样的分别念而作此说明。
'住'是指任何时候都可以，而不仅仅是在夏安居期间。'所得物'是指夏安居期间或其他时期的所得，比如在某些寺院中，沙弥的和尚或依止阿阇黎去世了，或者去了其他地方，或者离开了，只剩一人住在这里的情况下，无论是在夏安居期间还是其他时候，施主布施的财物都属于他本人，而不属于其他人，不必分配。
对于他的所得物，他本人就是主人，如果是夏安居期间的所得物，可以直接据为己有，如果是其他时候的所得物，则应该通过咒语加持后据为己有。如果不经加持就据为己有，就会犯突吉罗罪，因为后来的所有人都应该平等分配，应该与他们一起分配。否则，根据实际情况和心态会构成过失。
其中咒语是这样的：'当我独自住在这个地方时，得到这些僧团的衣物所得，这本应由僧团分配，僧团可以使用，我得到了，我要据此衣物为己有'，一直到'我加持据为己有'为止。如果这样做了，就称为已经加持，不必给后来的人。如果不这样做，就不算加持，不能据为己有。
如果据为己有，就会犯突吉罗罪。对于亡者的财物应该如何分配呢？'持戒者死后，应当恭敬供养'等如是说。持戒出家人死后，应当恭敬供养之后，才能分配死者的衣物等，不能用其他方式。
恭敬供养是指奏乐、火化遗体、讲法布施、诵三续经、礼敬所在地的佛塔等。死者的钵等六种财物应该归谁所有呢？'凡是那个病人的看护人'等如是说。凡是照顾生病的持戒者的人就是看护人。这是谁呢？说'持戒者'，他拥有钵等六种财物的所有权，这就是他应得的份额，这是词句的含义。

།ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པ་དྲུག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་དང་། ཆོས་གོས་གསུམ་དང་གདིང་བ་དང་ཆུ་ཚགས་དག་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ནད་གཡོག་མང་པོ་དག་ཡོད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་ པར་བྱ་ཞེ་ན།གང་ཚེ་ནད་གཡོག་མང་དུ་ཡོད་ན་ཡང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་མང་བ་ཉིད་ཡོད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཡང་བཤད་མ་ཐག་པའི་དྲུག་པོ་དེ་ཉིད་དེ། ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པ་དྲུག་པོ་དག་ནད་གཡོག་དེ་དག་སྤྱིར་དབང་བར་འགྱུར་རོ། །ཉིད་ནི་གཞན་ ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བའི་དོན་ཏོ།།དང་ནི་རིམ་པ་གཞན་ཏེ། ཡང་གི་སྒྲའི་དོན་ཡིན་པས་ན་དྲུག་པོ་དེ་ཡང་རབ་དང་འབྲིང་དང་ཐ་མ་དག་ལས་སྦྱིན་པར་བྱའི་གཅིག་གི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་ནད་པའི་ནད་གཡོག་གཞན་དུ་སོང་བར་གྱུར་ལ། ནད་པ་ཡང་དུས་ ལས་འདས་པར་འགྱུར་བ་ན་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན།ནད་པའི་དོན་དུ་གཞན་དུ་སོང་བའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ནད་པ་དག་གི་ཆེད་ནི་ནད་པའི་དོན་ཏེ་ནད་པའི་དགོས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཞན་དུ་སོང་ན་ཡང་ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པ་དྲུག་པོ་དག་དབང་ངོ་། །ནིའི་སྒྲ་ནི་ནད་གཡོག་བདག་ཉིད་ཀྱི་ དོན་དུ་ན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་བཅད་པའི་ཕྱིར་རོ།།གང་གི་ཚེ་ཞེ་ན། སྡོམ་ཅན་ནད་པ་ཤི་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ནད་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་སྡོམ་ཅན་ཡང་ཡིན་པས་ན་སྡོམ་ཅན་ནད་པ་སྟེ་སྡོམ་ཅན་ནད་པ་དེ་ཤི་ནའོ། །གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱིས་ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པ་དེ་བགོས་ པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ཡང་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན།ཇི་སྟེ་བགོས་པར་གྱུར་ཀྱང་སྡོམ་ཅན་གྱིས། །མྱུར་དུ་བསྡུས་ཏེ་ནད་གཡོག་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་གང་གི་ཚེ་སྡོམ་ཅན་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པ་དྲུག་པོ་དགོས་པར་གྱུར་པ་སྟེ་ཆར་བཤིག་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ ཡང་སྡོམ་ཅན་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་མྱུར་དུ་བསྡུས་ནས་ནད་གཡོག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ།།ཇི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་གལ་ཏེ་དེའི་དོན་ཡིན་ཏེ། བདག་གིར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ནད་གཡོག་མཚན་ཐ་དད་པར་གྱུར་པའམ་ཁྱིམ་པ་དག་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། ཇི་སྟེ་བུད་མེད་མཚན་ལྡན་ ནད་གཡོག་བྱེད་པ་འམ།ཁྱིམ་པ་ཞིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བུད་མེད་ཀྱི་མཚན་ནི་བུད་མེད་མཚན་ཏེ། དེའི་མཚན་ནི་མཚན་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་མཚན་ལྡན་ཏེ། མཚན་གྱི་སྒྲ་གཅིག་ཕྱི་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྟེ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དེ་ནད་གཡོག་བྱེད་པའམ་ཡང་ན་ཁྱིམ་པ་ནད་གཡོག་ བྱེད་པར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།།དྲུག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པ་དྲུག་པོ་དག་གོ། །དེ་མི་དབང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་དག་གོ། །ཇི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེའི་དོན་ཡིན་ནོ། །འམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ཏེ། མཚན་མཐུན་པ་ཁོ་ན་ལ་རིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་ བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ།གང་དུ་ཡང་མཚན་མི་མཐུན་པའི་ནད་གཡོག་དག་ཁོ་ན་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་འདི་ངེས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་བུ་ལོན་བླངས་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཤི་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་གང་ལས་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཇི་སྟེ་སྡོམ་ཅན་བུ་ལོན་ཆགས་བཞིན་ཤི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་སྨོས་ཏེ།གལ་ཏེ་སྡོམ་ཅན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་བུ་ལོན་ཆགས་བཞིན་དུ་ཤི་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཤི་བ་དེའི་ཡོ་བྱད་དེ་དེའི་སྣོད་སྤྱད་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་དག་ལས་བུ་ལོན་བསབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡོད་ན་བསབས་པའི་ལྷག་མ་བགོ་བར་བྱའོ།

所谓钵等六物，应当了知是指钵、三衣、坐具和滤水器。如果有多个看护病人者时应当如何理解呢？
当说到'若有多个看护病人者时'等，即当有多个侍奉者时，也就是刚才所说的六物，即钵等六物归看护病人者们共同所有。'自身'是为了表明不是其他的意思。
'和'是其他次序，因为是'也'字的含义，所以这六物也应当从上中下等中给予，而不是仅从一种性质中给予。
当病人的看护者去了其他地方，而病人也过世时，那时应当如何处理呢？
当说到'为病人而去其他处时'等，为了病人，即为了病人的需要而去其他处时，钵等六物也归其所有。'尼'字是为了区别不是为看护者自身的缘故。
什么时候呢？当说到'若具戒病人死时'，既是病人又是具戒者，所以称为具戒病人，当这具戒病人死时。
如果僧团已经分配了钵等物，那时是否也应当给予呢？
当说到'即使已分配，具戒者也应迅速收集后给予看护者'，如果当具戒出家人需要钵等六物，即已经分散时，具戒出家人也应迅速收集后给予看护者。
'若是'这个词的意思是'假如'，意思是不要据为己有。
如果看护者性别不同或是在家人时，那时应当如何处理呢？
当说到'若是女性具相的看护者或在家人时'，女性之相即是女性特征，具有其特征即是具相，'相'字是省略的。若是这样的人做看护者，或者是在家人做看护者时。
'六物'是指钵等六种物品。'彼不得'是指亡者的资具。'若是'的意思是'假如'。'或'的意思是'或者'，意思是只对同性别者合适。
应当了解，在任何情况下，如果不是只有异性看护者时，这个规定就不是确定的。
当负债而出家者死亡时，应当从何处给予呢？
当说到'若具戒者负债而死'等，如果具戒出家人负债而死亡时，应当从亡者的资具，即亡者的器物中偿还债务。
如果有剩余，应当分配剩余部分。

།དེའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་ བ་འདིས་ནི་འདི་སྐད་དུ་ནོར་གྱི་བདག་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ནོར་མེད་ཀྱང་བདག་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེའི་བུ་ལོན་དགེ་འདུན་གྱི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་བ་དེ་བས་ན་ཡོད་ན་དེའི་ཁོ་ན་ལས་བསབ་པར་བྱ་ཞིང་དེའི་རྫས་མེད་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ།དེ་ལ་ལས་སར་བྱེད་པས་ལས་སར་གྱི་ དོན་དུ་བུ་ལོན་བླངས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཡང་དགེ་འདུན་དོན་དུ་ལས་སར་བྱེད་པས་བླངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ།ལས་སར་བྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་སར་བྱེད་པས་སོ། །དགེ་འདུན་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་སར་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་བུ་ལོན་བླངས་པས་སོ། ། དགེ་འདུན་ལས་ཀྱང་གཞལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དགེ་འདུན་ལས་ཞེས་སྤྱིར་བསྟན་པས་ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞེ་ན། དཔང་རྒྱ་བལྟས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྒྱ་བལྟས་ཤིང་དཔྱད་ནས་ཚད་དེ་ཁོ་ན་ཙམ་དེ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཤི་བའི་རྫས་ཀྱི་བདག་པོ་ཉིད་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གསོལ་བྱས་དང་པོ་ཐ་མ་གང་ཡོད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གསོལ་བ་བྱས་པར་གྱུར་པའམ། ཡང་ན་དང་པོ་དང་ཐ་མ་བྱས་པར་གྱུར་པ་ན་གཙུག་ལག་ཁང་དེའི་མཚམས་སུ་ཆུད་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གང་ཡོད་ པ་སྟེ།སྲིད་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཉིད་ཤི་བ་དེའི་གོས་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ཡིན་གྱི། དུས་ཕྱིས་འོངས་པར་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དང་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའོ། །གསོལ་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་ཐ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དང་པོ་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་ནོ། །ཐ་མ་སྟེ་ གང་འོག་ན་མེད་ཅིང་ཐ་མར་གྱུར་པ་དེ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་གཞོན་རབས་སོ།།འདི་ལྟར་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་དག་ལས་ཨ་རུ་ར་ལ་སོགས་པ་ཅུང་ཞིག་བླངས་ནས་ཀྱང་དགེ་འདུན་གྱི་རྒན་པོ་དང་གཞོན་ནུ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའམ་གསོལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནི་འདི་ལྟར་མ་བགོས་ཀྱང་བགོས་པ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱ་བ་ ཡིན་པས་ན།གང་དག་གིས་ཕྱིས་འོངས་པ་དེ་དག་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱའི་དེའི་ཚེ་དེ་དག་ཁོ་ནས་བགོ་བར་བྱའོ། །བཤད་མ་ཐག་པའི་སྒོ་ནས་བགོ་བར་མི་ནུས་པ་འོན་ཏེ་འགོད་པར་བྱེད་ན་ཐམས་ཅད་དབང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བ་དང་བསམ་པ་བཞིན་དུ་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། ། འདིས་ནི་གསོལ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པའི་དུས་ཕྱིས་འོངས་པ་རྣམ་པར་གཅོད་པ་ཡིན་གྱི། དུས་སྔ་མར་འོངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་སྡོམ་ཅན་ནད་པའམ་གཞན་དག་བདག་ཇི་སྲིད་འཚོ་བ་དེ་སྲིད་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་ལ། བདག་ཤི་བར་གྱུར་ན་འདི་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ལ་བྱིན ཅིག་ཅེས་ཟེར་བ་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན།བདག་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་བྱིན་ཞེས་བསྔོས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་སྟེ། བདག་ཤི་སྟེ་བདག་ཞིག་པར་གྱུར་པའི་འོག་ཏུའོ། །འདི་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པར་བསྔོས་ནས་ཇི་སྟེ་དེ་ཤི་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་སྡོམ་ཅན་དག་གིས་བྱིན་པའི་རྫས་དེ་ནི་བགོ་བར་ བྱ་སྟེ།བགོ་བཤའ་དག་བྱའི་དེ་དེ་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྡོམ་ཅན་བུ་ལ་སོགས་པའི་བསམ་དང་བྲལ། །རེ་བཅས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བུ་ལ་སོགས་པའི་བསམ་པ་ནི་སྲེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་བསམ་པས་ བདག་ཤི་བར་གྱུར་ན་འདི་བུ་ལ་སོགས་པ་དག་གིར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྲེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་བྲལ་བ་སྟེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།

所谓'以其资具'这句话是说，虽然财物的主人没有财物，但因为是主人的缘故，其债务不属于僧团，这表明如果有财物就从他那里偿还，如果没有他的财物就无过失，这是其含义。
当时，经营者为了经营而借债时，也说'为僧团经营而借'等等。'经营者'是指僧团的经营者。'为僧团'是指因僧团的经营原因而借债。'从僧团偿还'是指应由僧团给付的意思。
既然总的说明从僧团偿还，那么如何给付呢？说到'观察证据'等等，意思是观察并审度后，给付恰好那么多的数量。
死者财物的主人是谁呢？说到'作白羯磨者，上首和最后者等'。是指作白羯磨时，或者是上首和最后者时，凡是在该寺院界内的出家人，即当时存在的这些人才是死者衣物等的主人，而后来到达的则不是。'和'是确定词。'白羯磨'是咒语的特殊形式。关于'上首和最后'，上首是僧团的长老，最后即是最下位的僧团新人。
如此，从死者的资具中取一些诃黎勒等物，应当给予或供养僧团的长老和年轻者。这是即使未分配也应视同已分配，因此不应给予后来者，而应当仅由当时那些人分配。
如果无法按照刚才所说的方式分配，而产生争议，则依据'一切都有权'的原则，按照实际情况和想法就会成为过失。这是排除白羯磨等之后到达的人，而不是排除先前到达的人。
当持戒者病人或其他人说'只要我活着就是我的，如果我死了就把这个给某某'时，应如何理解呢？说到'死后给予的嘱托'等等，即是在自己死亡、自己消亡之后。'给这个'是指嘱托给予后如果他死了，那么持戒者给予的那些物品应当分配，应当分配而不应给予那个人，这是其含义。
为什么呢？说到'持戒者离儿子等的想法，带期望的布施不成布施'。儿子等的想法是指这样的贪著等想法，即'如果我死了，这个将成为儿子等的'这种贪著，因为远离了这种想法，即没有这种想法的缘故。

།སྡོམ་ཅན་གང་དག་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་སྦྱིན་པ་དག་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་ལ། ཤི་བར་གྱུར་ན་ཆེ་གེ་མོ་དག་གིའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ སྦྱིན་པ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ཏེ།གང་གི་ཕྱིར་ཁྱིམ་པ་ཁོ་ནའི་སྦྱིན་པ་ཡིན་གྱི། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དག་གི་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཁྱིམ་པ་ནི་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པས་དུས་འདས་པར་འགྱུར་གྱི། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དག་ནི་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ནད་ པས་ཆེ་གེ་མོ་འདི་ལ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་ཟེར་བ་ན་གལ་ཏེ་བྱ་བ་གཞན་གྱིས་བྲེལ་བ་བྱུང་བ་དང་།བརྗེད་ཅིང་གཡེངས་པར་གྱུར་ནས་མ་བྱིན་ན་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེ་ན། ནད་པས་སྦྱིན་པར་བྱ་བར་བསྐུལ་བ་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལ་འདི་བྱིན་པར་བསྐུལ་བར་གྱུར་པ་ལས། གལ་ཏེ་བྲེལ་བ་བྱུང་བ་སྟེ་བྱ་བ་གཞན་ཉེ་བར་ལྷགས་པ་དེའི་ཕྱིར་ནད་གཡོག་གམ་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་མ་བྱིན་ནའོ། །ནད་པ་དེ་ཡང་ཤི་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། ཤི་ཡང་དེ་ཡི་ཚིག་དང་མཐུན་པར་ནི། །སྡོམ་ཅན་གྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཤི་ཡང་དེ་ཡི་ཚིག་དང་མཐུན པར་ནི།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནད་པའི་ཚིག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་རོ། །དེའི་ནོར་གྱི་ཕུང་པོ་ནི་དེའི་རྫས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟེ། བགོ་བར་མི་བྱ་བ་དང་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་སྦྱིན་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྫས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཐད་དེ་ལས་སྡོམ་ཅན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དག་གིས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འགའ་ ཞིག་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་དོན་དུ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་ན་སྡོམ་ཅན་རབ་ཏུ་མང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སོ་སོར་སྦྱིན་པར་མི་ནུས་པས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་སྡེ་ཚན་གྱིས་འགོད་པར་བྱེད་པ་ན་དེ་ལས་འགའ་ཞིག་ཤི་བར་གྱུར་ན་དེའི་སྐལ་བ་སུ་དབང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན།རང་གི་སྡེ་ཚན་རྫས་ནི་འགེད་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་སྨོས་ཏེ།སྡེ་ཚན་གང་དུ་ཤི་བ་དེ་ཉིད་ནི་རང་གི་སྡེ་ཚན་ཏེ་དེའི་རྫས་འགེད་ཅིང་བགོ་བཤའ་བྱེད་པ་ན་རང་གི་སྡེ་ཚན་གྱི་སྡོམ་ཅན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཤི་བར་གྱུར་ནའོ། །ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདིས་སྐལ་བ་སྟེ། ཆ་ཤས་མ་བླངས་ཤིང་མ་མནོས་པའི་ཕྱིར་སྐལ་བ་མ་བླངས་སོ། །ཤི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤི་བར་ གྱུར་པ་ཁོ་ན་ཤི་བ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི་ཕྱིས་ཤི་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།གཞན་དུ་ན་སྡོམ་ཅན་ཤི་བར་གྱུར་པ་དེའི་ལ་ཇི་ལྟར་གཞན་དག་བདག་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར། དེའི་ཚེ་འདི་སྡེ་ཚན་གང་དུ་ཤི་བར་གྱུར་པའི་སྡེ་ཚན་དེ་ཉིད་དེའི་སྐལ་བ་དེ་དབང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤི་བའི་སྐལ་བ་སྟེ། ཐོབ་ སྐལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྡེ་ཚན་དེ་དབང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཉིད་ནི་གཞན་རྣམ་པར་བཅད་པའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཚེ་སྐལ་བ་ཐོབ་ནས་ཀྱང་ཤི་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་སུ་དབང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྐལ་བ་ཐོབ་ན་ཤི་བའི་སྐལ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་སྐལ་བ་སྟེ་ ཆ་ཤས་ཐོབ་ནས་ཤི་བ་དེའི་ཚེ་ཤི་བར་གྱུར་པས་ཤི་བའི་སྐལ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།ཉིད་ནི་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་སྡེ་ཚན་གྱི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བའི་དོན་ཏོ། །ནིའི་སྒྲ་ནི་གོང་མ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་མ་ལུས་པ་ དབང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ།

凡是具戒律者所作的有所期待的布施，在活着期间是属于自己的，若死亡时则属于某某人等，这不仅仅是布施，因为这只是在家人的布施，而不是出家人的布施。世尊也说过：'在家人是带着期待而死去的，而出家人则是无所期待的。'
当病人说'请把这个给某某人'时，如果因为其他事务繁忙，或因忘记和分心而未能布施，那该如何处理呢？关于病人要求布施的情况，如果因为繁忙，即其他事务到来，因此护理人员或其他任何人都未能布施。
如果那个病人死亡了，那时该怎么办呢？'即使死亡也要依照其言语'，具戒律者等等。'即使死亡也要依照其言语'是指要按照病人的话去做。其财物堆即其物品堆，基于不可分配和有所期待的不是布施的原则，从物品堆中由具戒律的出家人进行布施。
当有人为僧团布施时，因具戒律者众多而无法个别布施，便按十人等为一组进行分配时，如果其中有人死亡，其份额应归谁所有呢？关于'在分配本组物品时'等，死者所在的组即为本组，在分配和分享物品时，本组的具戒律出家人死亡的情况。
具体是什么情况呢？这份额，即因未取得也未接受份额，所以未得到份额。'死'是指已经死亡的情况，而不是指将来会死亡。否则，具戒律者死亡后，其他人怎么能成为物主呢？此时，他在哪个组死亡，那个组就拥有其份额，这是指死者的份额，即所得份额归其本组所有的意思。
'本身'是用来排除其他的意思。当得到份额后又死亡时，应归谁所有呢？'若得份额而死，其份额本身'，如果在得到份额即部分后死亡时，死者的份额本身就是亡者之物。'本身'是用来确定只是亡者之物而不是组内之物的意思。'ni'字是用来区别于上文的意思，因为是亡者之物，所以应知是归属于整个僧团所有。

།དེ་ལ་སྐལ་བ་ཕྱིས་འབྱུང་བ་ལེན་པ་ལས་སྔ་མ་ཁོ་ནར་ཤི་བར་གྱུར་ན་ནི་སྡེ་ཚན་དེ་ཉིད་ཀྱིར་འགྱུར་ལ། སྐལ་བ་ཐོབ་ནས་ཤི་ན་ནི་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་མ་ལུས་པ་དབང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། ། གང་གི་རྩ་བའི་བགོ་བཤའ་ལས་ཀྱང་སྔ་མ་ཁོ་ནར་སྡེ་ཚན་གྱི་ནང་དུ་ཤི་བར་གྱུར་ན་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐལ་བ་ལེན་པའི་སྡེ་ཚན་དུ་མ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་སྐལ་བ་བླངས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་བསྡུ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། གཞན་གྱིས་གཞན་ལ་གོས་ལ་སོགས་པ་བསྐུར་བ་ན་གང་བདག་པོ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། གོས་ལ་སོགས་པ་གཞན་དུ་བསྐུར་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་སྟེ། གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡོམ་ཅན་གཞན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་དུའོ། །གོས་ལ་སོགས་པའི་རྫས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གོས་ལ་སོགས་པའོ། །གོས ལ་སོགས་པ་ཡང་ད་ཡིན་ལ་བསྐུར་བ་ཡང་ཡིན་པས་ན་གོས་ལ་སོགས་པ་བསྐུར་བ་ནའོ།།དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་གཞན་དང་གྲོང་གཞན་དག་ཏུ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེ་ལ་བསྐུར་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གོས་ལ་སོགས་པ་གང་ལ་བསྐུར་བ་དེ་ཉིད་ ཀྱིས་ཡིན་ཏེ།དེའི་འདི་ཡིན་པས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བ་དང་རིམ་པ་གཞན་དུ་བསྟན་པའོ། །ནིའི་སྒྲ་ནི་དངོས་པོ་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔ་མ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་མི་འདོད་ན་གང་བདག་པོ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་བསྐུར་བ་ན་གང་ལ་ བསྐུར་བ་དེ་མ་འདོད་ན་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།།གོས་ལ་སོགས་པ་བསྐུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསྐུར་བ་པོ་དེ་ཉིད་དབང་བ་སྟེ་བདག་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །འོན་ཏེ་དེ་ཡང་ཇི་སྟེ་མི་འདོད་པ་སྟེ་བདག་གིས་དེ་ལ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་གོས་ལ་སོགས་པ་དག་མི་འདོད་ཀྱང་གོས་ལ་སོགས་པ་ འདི་ཉིད་བསྐུར་བ་པོ་ཉིད་དབང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་བར་བྱའོ།།ཉིད་ནི་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་བསྐུར་བ་ཡང་དག་པར་སྦྱིན་པ་མ་སྤངས་པར་ཤི་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་དེའི་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །འོན་ཏེ་བསྐུར་བ་པོ་ཤི་བར་གྱུར་ན་དེའི་ཡིན་ནོ་ཞེས་ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མི་བྱའོ།།བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་ན་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་འགྱུར་ལ་ཡང་དག་པར་བྱིན་པ་སྤངས་ན་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་ཏེ་དོན་དམ་པར་དེ་ཉིད་ཁོ་ནའི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྡུས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཡིད་གཅུགས་པས་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་ཡང་ཚུལ་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། ། ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་གང་དབང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འདྲ་བ་ཡོད་ན་ཤི་བའི་གོས་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཤི་བའི་གོས་རྣམས་ནི་ཤི་བའི་གོས་དག་སྟེ་དེ་དག་དབང་བ་མིན། དབང་བ་ནི་བདག་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། དབང་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་དབང་བ་མ་ཡིན་པའོ། །དེའི་དངོས་ནི་དབང་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད དོ།།གང་ཞེ་ན་ཐ་དད་གྱུར་པའི་མཚན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིས་མཚོན་པར་བྱེད་པས་ན་མཚན་ཏེ་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དག་གི་དབང་པོའོ། །དེས་ཐ་དད་པར་གྱུར་པའི་མཚན་ནི་ཐ་དད་པར་གྱུར་པའི་མཚན་ཏེ་མཚན་ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་གང་གི་ཚེ་ན། འདྲ་བ་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདྲ་བ་ནི་འདྲ་བ་ཡིན་ལ་ཡོད་ པ་ནི་སྲིད་པར་གྱུར་པ་སྟེ།ཤུགས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་བདག་པོ་ཉིད་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཀར་བ་ཡང་བདག་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ།

关于此，如果在获得后来的份额之前就死亡，则属于该组；如果获得份额后死亡，因为是亡者财物，则归属于全体僧众，这是总义。
如果在最初分配根本份额时，在组内死亡，则未被编入与其一同获得份额的组内，然而如果已经获得份额，即便如此，因为应当归入其中，所以也应当知道这是由此表明的。
当他人将衣物等寄送给他人时，谁是主人呢？关于'寄送衣物等'，'他人'是指为其他具戒者的缘故。衣物等物品即是衣物等。既是衣物等又是寄送，故称衣物等寄送。'如是'是指其他寺院和其他村落，应当理解为'寄送给出家者'。
衣物等寄送给谁就属于谁，因为这是他的，所以属于他，这是确定和另一种次第的表示。'ni'字的含义是表明寄送物品的次第是这样的，是区别于前者的意思。
如果不愿意，谁是主人呢？如果寄送时，被寄送者不愿意，则衣物等寄送物归寄送者所有，即寄送者是主人，这是词义。
即便那个人也不愿意，即'我已送给他了'，如此即便不愿意接受衣物等，这衣物等仍归寄送者所有。'即'与前同。
关于这个，如果在未舍弃正确给予寄送物的情况下死亡，则此时应当加持为亡者财物，说'这是他的'。如果寄送者死亡，则不应加持说'这是他的'。
如果加持，则成为未加持，如果舍弃正确给予，则不相违，因为究竟义上确实只是他的，这是总义。对于信任使用也是同样的道理。
亡者财物归谁所有呢？关于'若有相同者，亡者衣物'等，亡者衣物即死者衣物，这些不可归属。归属是成为主人，不归属即是不归属。其事即是不归属性。
是什么呢？说'性别不同的标志'，由此表示故为标志，即男女根。由此差别的标志即是差别的标志，意思是标志成为差别。
这是在什么时候呢？说'若有相同者'，相同即是相同，有即是存在，应当理解暗示其本身就是主人。同样，被驱逐者也不是主人。

།གང་གི་ཚེ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་སྡོམ་ཅན་གཞན་མ་བཀར་བ་མངོན་སུམ་དུ་ཡོད་ནམ་བཀར་བའི་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་འབའ་ཞིག་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བཀར་བ་ནི་ཆད་ པའི་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ལ།དེ་གང་གིས་ཐོབ་པ་དེའི་ནོར་ཏེ་རྫས་ནི་བཀར་བའི་དོན་ཡིན་ལ་དེའི་ཡང་བདག་པོ་ནི་བཀར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཡང་གི་སྒྲ་ནི་གཉི་ག་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་མཚན་འདྲ་བ་མེད་ན་ནི་བདག་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་འདྲ་བ་ ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ།།གཙུག་ལག་ཁང་གཉིས་ཀྱི་བར་ཏེ་དབུས་མར་སྡོམ་ཅན་ཤི་བ་དེའི་རྫས་གང་དབང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། གཙུག་ལག་ཁང་གཉིས་མཚམས་ཀྱི་བར་དུ་ཤི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཙུག་ལག་ཁང་གི་མཚམས་ནི་གཙུག་ ལག་ཁང་གི་མཚམས་ཏེ།དེའི་གཉིས་ནི་མཚམས་གཉིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །གཙུག་ལག་ཁང་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་དེའི་བར་དེར་ཤི་ཞིང་རླག་པར་གྱུར་པ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་དེ་ཤི་བར་གྱུར་པའོ། །ཤི་བ་དེའི་ལུས་ནི་དེའི་ལུས་ཏེ་དེ་དང་འབྲེལ་པའི་རས་ལ་སོགས་པའི་རྫས་ ནི་རས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་རྫས་ཀྱང་ཡིན་པས་རས་སོགས་རྫས་སོ།།དེ་གང་དབང་ཞེ་ན། གང་དུ་དེ་བཞག་པ་སྟེ་མཚམས་གང་དུ་རས་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་སྤྱད་དེ་ཉིད་ལྷུང་བར་འགྱུར་བ་མཚམས་དེ་པ་དབང་བར་འགྱུར་རོ། །ནིའི་སྒྲ་ནི་རས་ལ་སོགས་པ་ཁོ་ན་གང་དུ་གཞག་པ་ཡིན་གྱི་མགོ་ བོའམ་ཡན་ལག་གཞན་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བ་དང་རིམ་པ་གཞན་དུ་བསྟན་པའོ།།མཚམས་གཉི་གར་བཞག་པ་གང་གིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཇི་སྟེ་གཉི་ག་སྟེ་མཚམས་གཉི་ག་ན་གནས་པ་དེ་དག་དབང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་མཚམས་གཅིག་རས་ལ་སོགས་པ་ དེས་ཁྱབ་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཁོངས་སུ་འདུས་པ་དག་དབང་བར་འགྱུར་ལ།མཚམས་གཉི་ག་ཁྱབ་པར་གྱུར་ན་ནི་དེ་གཉི་ག་དག་དབང་བར་འགྱུར་རོ། །དོན་འདི་ནི་གང་གི་མཚམས་ན་ཤི་བའི་གོས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པར་གྱུར་པས་རྟོགས་པར་འགྱུར་མོད་གྱི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་གསལ་ བའི་དོན་དུ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ།།ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུ་བཞག་པའི་གོས་དེ་ཡང་གང་ཡིན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཤི་བའི་གོས་སོགས་ཁྱིམ་གྱི་ནང་བཞག་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུ་བཞག་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུ་བཞག་པའོ། །ཁྱིམ་གྱི་ནང་དེར་བཞག་པའི་ཤི་བའི་གོས་ དག་ནི་ཁྱིམ་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གང་ལ་དད་པ་སྟེ་མངོན་པར་དད་ནས་དེ་ལ་ཕུལ་བ་དེ་དབང་བར་འགྱུར་རོ།།ཁྱིམ་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུ་ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པ་བཞག་པར་གྱུར་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །གང་ལ་བྱིན་པ་དེ་ཡང་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་བསྟན་ དུ་ཟིན་ཀྱང་གྲུབ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ།།ཡོད་པར་གྱུར་ན་ནི་བླངས་ནས་གཞན་དག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། ལྷག་པ་ནི་མི་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཞན་དུ་ཤི་བར་གྱུར་ཅིང་དེའི་ཡོ་བྱད་གཞན་ན་ཡོད་པ་དེ་གང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་མཚམས་ན་ཤེ་ པའི་གོས་ལ་སོགས།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གང་དག་གི་མཚམས་སུ་ཤི་བའི་གོས་ལ་སོགས་པ་གཞག་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །སོགས་པའི་སྒྲ་ནི་ཡོ་བྱད་མ་ལུས་པ་འཕེན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་ཁོ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་དབང་བ་ཡིན་ཏེ། བྱིན་ གྱིས་བརླབས་ནས་དབང་བ་ཉིད་ནི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བདག་གིར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།

什么时候呢？回答说：除了被驱逐的具戒者以外，其他现存的人，不仅仅是死者的用具。驱逐是惩罚性行为的一种，谁获得了那个，那个财物就是被驱逐的对象，但其主人并不是被驱逐者。这样理解。'也'字应用于两者。
如果没有与自然住持相似者，就会成为主人，否则，若有相似者等所说的内容就会变得毫无意义。
在两座寺院之间即中间死亡的具戒者，其财物归谁所有呢？'死于两座寺院的界域之间'等所说，寺院的界域即是寺院的界限，其二即是两个界限的意思。在两座寺院的界限之间死亡毁坏，即是死于两座寺院之间。
死者的身体即是其身体，与之相关的衣物等财物即是衣物等物品，既是那个也是财物，所以是衣物等财物。这归谁所有呢？放置在哪里，即衣物等器具落在哪个界限内，就归属于那个界限的人。'即'字是确定只有衣物等放置之处，而不是头部或其他肢体，这是为了明确规定和说明其他次序。
如果放在两个界限内归谁所有呢？如果两者即两个界限都占有，那么都有权拥有，这是说如果衣物等占据一个界限，就归属于该界限内的人，如果占据两个界限，就归两边所有。
这个道理虽然从'死者的衣物在哪个界限'等说明中可以理解，但为了更加清楚而这样说明。
放在居所内的衣物又归谁所有呢？'死者的衣物等放置在居所内'等所说，因为放置在居所内故称为放置在居所内。放置在居所内的死者衣物，归居士对哪位出家人生起信心而供养的那个人所有。
'那个居士'是指在其居所内放置钵盂等物的人。虽然没有明确指出接受供养者是缺少法衣等的人，但应该理解为已成立的事实。
如果已有，则应该接受后给予他人，因为多余的即是不需要的用具。
出家人在他处死亡，其用具在他处，应该由谁来受持呢？'死者的衣物等在某界限内'等所说，即出家人死亡的衣物等放置在某些人的界限内的剩余语句。'等'字表示包含所有用具。
只有他们受持后才能拥有，受持后拥有即是通过咒语受持后据为己有。

།འདི་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གནས་འདི་ཉིད་དུ་མིང་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་དུས་ལས་འདས་པར་གྱུར་ན་གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་ བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་།དགེ་འདུན་གྱིས་སྡོམ་ཅན་ཆེ་གེ་མོ་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་བགོ་བར་བྱ་བ་ཆོས་གོས་དང་ཆོས་གོས་ཀྱི་སྣོད་སྣང་བ་དང་མི་སྣང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་འགའ་ཞིག་ཏུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཤི་བར་གྱུར་པ་དེ་ལས་དེར་རམ་གཞན་དུ་དེའི་དངོས་པོ་ གང་གི་ལག་ཏུ་བཞག་པ་དེ་ཡང་གཙུག་ལག་ཁང་གཞན་དུ་སོང་བར་གྱུར་པ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན།གནས་གཞན་དག་ཏུ་བཞག་པའི་གོས་རྣམས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་གོང་དུ་གནས་གཞན་དུ་བཞག་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་བཞིན་དུ་གནས་གཞན་དུ་བཞག་པའི་གོས་ཡོད་པ་ལ་ ཡང་གོས་དེ་དག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ།།གཙུག་ལག་ཁང་གཅིག་གི་མཚམས་ལས་མཚམས་གཞན་ཏེ་དེར་བཞག་པ་དག་གི་སྒོ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་ཞེ་ན། དངོས་དང་འདྲ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ལྐོག་ཏུ་གྱུར་བ་ཡིན་ཡང་དངོས་ དང་འདྲ་བའི་དབང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འདིར་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་མཛད་པས་འདིར་ཤི་བའི་གནས་ཉིད་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་དེ་ལ་འདིའི་དོན་ནི་དངོས་དང་འདྲ་བ་དེ་ནི་ཤི་བའི་རྫས་ཀྱི་དངོས་དང་འདྲ་བ་སྟེ། དེ་གང་དུ་སོང་བ་དེར་གནས་ པ་དག་གིས་དངོས་དང་འདྲ་བའི་མདུན་དུ་གནས་གཞན་ན་ཡོད་པའི་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བའམ།ཡང་ན་མཚམས་གང་ན་ཡོད་པའི་རྫས་དེ་འབའ་ཞིག་ལ་དེར་གནས་པ་དག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་ཞིང་བདག་གིར་བྱའོ། །གང་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གྱུར་པ་དེའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་དག་ གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།གང་གི་ཕྱིར་འདིར་ཤི་བའི་གནས་ཉིད་ནི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བགོའོ། །བཞག་པར་གྱུར་པ་ཡང་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །དངོས་དང་འདྲ་བས་ཞེས་བསྟན་པའི་དངོས་དང་འདྲ་བ་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གང་ལ་རྫས་རྣམས་བཞག་པར་གྱུར་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཤི་བ་དེའི་ རྫས་ནི་དེའི་རྫས་སོ།།བཞག་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གང་ལ་ཤི་བའི་རྫས་དེ་བཞག་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་དངོས་དང་འདྲ་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་སྟེ། དངོས་དང་འདྲ་བ་ཞེས་བརྗོད་པའི་མི་གང་ལ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ནིའི་སྒྲ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་དེའི་དེ་ནི་རྫས་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་ པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་།ཤི་བའི་བརྗེད་མར་གྱུར་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་དངོས་དང་འདྲ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་དངོས་དང་འདྲ་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འདིར་དགེ་སློང་ངམ་དགེ་ཚུལ་ཆེ་གེ་མོ་དུས་ལས་འདས་ པར་གྱུར་ལ།དེ་གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་ངམ་དགེ་ཚུལ་ཆེ་གེ་མོའི་དངོས་དང་འདྲ་བའི་དགེ་སློང་ངམ་དགེ་ཚུལ་ཆེ་གེ་མོ་ལ་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་བགོ་བར་བྱ་བ་ཆོས་གོས་སམ་ཆོས་གོས་ཀྱི་སྣོད་སྣང་བའམ་མི་སྣང་ བ་གང་ཡིན་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ།

如是应当加持，从'请诸大德僧众听'这句开始，直到'若某某人在此处命终，若僧众时至，僧众忍许，僧众当分配亡故持戒者某某之资具，加持显现与不显现之法衣及法衣容器'为止。
若有出家人在某寺院中死亡，其财物或在此处或在他处交付他人之手，而彼人又前往其他寺院，对此应如何处理？
说'在其他处所存放之衣物等'，如同前文所说加持存放于他处之物一样，对于存放在其他处所的衣物，也应当加持，这是剩余的文句。
若问在一寺院界限之外的其他界限中所存放之物应如何加持？说'应如实物般加持'，意思是即使是隐藏之物，依实物之力加持，即为已加持，此处将显示此义。
如是经典作者说'此处死亡之处并非因'，此中含义是，与实物相似者即是亡者之物的实相，彼等无论去向何处，住处之人应当对着实物相似物加持他处所存之物，或者界内所存之物，应由住处之人加持并据为己有。
非由其出家所属之人。
正因为此处死亡之处并非因，所以应当分配。存放之处也非因。
若问所说'与实物相似'中之实物相似者是什么？说'凡是存放物品者'等，亡者之物即是其物。'存放'是指将亡者之物交付何人，彼即称为与实物相似者。依据'与实物相似'之说所指何人而言，'尼'字表示原因之义，因为其成为物品之所依处，且成为亡者之遗物，故称为与实物相似。
如是应当加持与实物相似者，从'请诸大德僧众听'这句开始，直到'此处比丘或沙弥某某命终，若僧众时至，僧众忍许，僧众当对比丘或沙弥某某之与实物相似者比丘或沙弥某某，加持所应分配之亡者资具，无论是显现或不显现之法衣或法衣容器'为止。

།འགའ་ཞིག་ལ་ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པ་གཏོད་པར་བྱེད་པའི་དུས་གཏད་པར་གྱུར་ནས་གང་སྨྲ་བ་ནི་བག་ཡོད་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། ལག་ནས་ལག་ཏུ་སྣོད་ལ་སོགས་པ་གཏོད་པར་བྱེད་པ་ནི་དེས་སྣོད་ལ་སོགས་པ་འདི་ཁྱོད་ ཀྱིས་ཟིན་ཏམ།ཇི་ཁོ་བོས་ནི་བཏང་ངོ་ཞེས་ལེན་པ་པོ་དེས་ཤེས་པར་བྱས་ནས་སྣོད་ལ་སོགས་པ་དེ་བྱིན་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་ཞེ་ན། གྲུ་དང་པོར་བྱས་པའི་གཞན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གྲུ་སོགས་སོ། །དེ་ལ་འཛེག་པར་སྟེ་འཛེག་པའི་དུས་དེའི་ཚེའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། རིམ་པ་གཞན་གྱི་དོན་ཡིན་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གཏོད་པར་བྱེད་པ་དེས་དེ་སྐད་དུ་སྨྲས་པ་ན། ལེན་པ་པོ་དེས་ཀྱང་ཁས་བླངས་ནས་སྣོད་ལ་སོགས་པ་དེ་ཆུ་ལ་སོགས་པར་ལྷུང་བའི་སྒོ་ནས་བོར་བར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་སྣོད་ལ་སོགས་པ་ལེན་པ་པོ་དེ་ལ་དེའི་རིན་དབབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ ཞེ་ན།དོགས་པ་མེད་པར་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་དེས་སྨྲས་པ་དེས་ཁས་བླངས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཕྱིར་རིན་ཕབ་པ་ལ་ཉེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཙམ་ཞིག་བསྟན་གྱི། འོན་ཀྱང་འདི་བསླབ་པའི་གཞི་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་རྙེད་པ་བླང་བར་ཁས་བླངས་ནས་རྙེད་པ་དེ་མ་བླངས་ན་ དེ་ཡང་དབབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ།།དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་གོས་ལ་སོགས་པ་ལེན་པར་བྱེད་ལ་དབང་མེད་པ་དེ་དག་ལས་ནི་གོས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འགོག་པར་བྱེད་དེ། སྦྱིན་པའི་ཡུལ་ལ་དབང་མེད་པར་གྱུར་པ་བསྲུང་བའི་བྱ་བ་ཁོ་ན་བྱེད་ཅིང་ སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ།།དབང་མེད་པ་དེ་ལས་ཏེ་གོས་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་གོས་ལ་སོགས་པ་དེ་བླང་བར་མི་བྱའོ། །གོས་དང་པོར་བྱས་པའི་གསེར་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གོས་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱུ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་སྦྱིན་བདག་མིན་ཞེས་བྱ་ བ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ།།ནིའི་སྒྲ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་སྦྱིན་བདག་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པ་དེ་དབང་མེད་པར་གྱུར་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་བདག་གི་སྒྲས་རྫས་ཀྱི་བདག་པོ་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཚིག་འདིས་ནི་གང་གི་ཚེ་ སྟོབས་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ།།གང་ཡང་ལས་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་སྦྱིན་པ་དང་ལེན་པར་ནུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་བླང་བར་བྱ་ཞེ་ན། ཕོངས་པར་གྱུར་ན་ནད་པས་ལས་བྱེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་སྨན་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་མེད་པ་དེའི་ཚེ་བླང་བར་ བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་པས་ན་བདག་གི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གང་གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དེ་ནི་ལས་བྱེད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་གང་གིས་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། ནད་པས་ཞེས་སྨོས་ཏེ་ནད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ཡང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པར་ གྱུར་ནས་སླར་སྦྱིན་པར་བྱའོ།།སྦྱིན་པར་འདོད་པ་ནི་སླར་སྦྱིན་པར་ནི་འདོད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ནིའི་སྒྲ་ནི་སྔ་མ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་དང་རིམ་པ་ཐ་དད་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་གི་སྒྲ་ནི་རང་གི་དོན་ཡིན་ལ་ཉིད་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའི་དོན་ཡིན་ནོ།

当把钵盂等物交付给某些人时，在交付之际所说的话是为了谨慎的缘故而如此说的。从手到手交付器物等时，交付者应该在接受者明白'你拿住这个器物等了吗？我已经放开了'之后，才给予器物等。
什么时候呢？以船为首的其他任何物，那就是船等。在登上它时，也就是登船的时候。所谓'如此'这个词，是指如此这般以及其他次第的意思，应如前面那样理解。
如果交付者这样说了之后，接受者也答应了，但器物等掉入水中等方式丢失了，那么这时应该让接受器物等的人赔偿其价值。
为什么呢？毫无疑问，因为他对所说的话已经答应了，所以对于赔偿价值没有过失，仅仅显示了这些，但不应理解为这是学处。应当知道这也表明，如果答应接受他人的利养后却没有接受，也应该赔偿。
以'从非正当人处接受衣物等，从那些无权者处不应接受衣物等'等语来制止。对于布施对象无权且仅仅是保管而非为了布施的人，称之为如此。
不应从那无权者，也就是不是主要为了布施衣物等的人处接受衣物等。以衣物为首的金银等，那就是衣物等。
为什么呢？说到'因为他不是施主'。'ni'字是表示原因的意思，也就是因为不是主要为了布施，所以不是施主，正是因为只是无权者，这是余下的话。施主一词表示物品的主人，通过这句话应该理解：当他施予时才应接受。
对于那些能够做事、能够施予和接受的人等，应该如何接受呢？说到'如果贫困，病人可以从做事者处接受'，意思是说如果没有药物等办法的时候就应该接受。
应当知道，由于是属于自己的，所以说'这是我的'而执持的人就是做事者。这应该由谁来接受呢？说到'由病人'，是因为病人不是处于正常状态。
而且当恢复正常状态后应该归还。愿意归还就是想要返还，应该理解为由他本人接受。'ni'字表示与前面的差别以及不同的次第的意思。'yang'字是表示自身的意思，而'nyid'是表示确定的意思。

།ནད་པས་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དཀོར་ལས་སྨན་ལ་སོགས་པ་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨན་ཟོང་ནོར་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་ལ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡང་དཀོར་གྱིས་བསྡུད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡིན་པས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟེ་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་ ཡིན་ལ།དེས་ཀྱང་སྨན་གྱི་བྱ་བ་དག་བྱའོ། །གང་གིས་ཤེ་ན་སྨན་ཟོང་ནོར་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ནོར་དང་བྲལ་བ་ནི་ནོར་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་སྟེ། ནོར་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་དུ་ཡིན་པས་ན་ནོར་དང་མི་ལྡན་པའི་སྡོམ་ཅན་དེས་སོ། །ཡང་གི་སྒྲ་ནི་འདི་སྐད་དུ་དང་པོ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལས་སོ། །དེ་ མེད་ན་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་སོ།།དེ་ཡང་མེད་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསེར་ལ་སོགས་པའི་དབྱིག་ལས་སོ། །དེ་ཡང་མེད་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བསྡུད་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྨན་ཟོང་འབའ་ཞིག་ལ་མ་ཡིན་གྱི་དེའི་ཆེད་དུ་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ལ་མཆོད་པ་དང་།བསྙེན་བཀུར་བ་ལ་ཡང་བསྟུད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །རང་བཞིན་དུ་གནས་པར་གྱུར་པས་བྱ་བ་ནི་སོས་པར་གྱུར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སོས་པའི་དངོས་པོ་ནི་སོས་པ་ཉིད་དེ་དེར་གྱུར་པ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དཀོར་བླངས་པ་དེ་སླར་ཡང་ བསབ་པར་བྱའོ།།ནིའི་སྒྲ་ནི་སྔ་མ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ནོར་དང་བྲལ་བའི་ནད་པས་བླངས་པ་སོས་པར་གྱུར་ནས་བསབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནོར་ཡོད་པ་ལ་འདི་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །ནོར་མེད་གྱུར་ན་དེ་ལ་ཉེས་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྡོམ་ཅན་ལའོ། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་མེད་པ་སྟེ་ཐ་ན་བསླང་ བའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ།ཕའི་ནོར་ལ་རིགས་པས་བུ་དབང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་གྱི་དོན་དུ་ཡུལ་དང་ཞིང་ཡོངས་སུ་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས་དེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་ཡུལ་དུ་ཉེས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱལ་པོའི་སྐལ་བ་བླང་དུ་རུང་ངམ་འོན་ ཏེ་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་དོགས་པ་ལ།ཉེས་བཅུ་ལ་སོགས་ཆོས་ཀུན་སྨྲ་བ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཉེས་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ་བཅུ་ཡང་ཡིན་པས་ན་ཉེས་བཅུའོ། །དེ་ལ་སོགས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཉེས་བཅུ་ལ་སོགས་ཏེ། གང་དག་བྱུང་བ་དེ་དག་ཡོད་ན། རྒྱལ་པོས་ གནང་ན་རྒྱལ་པོའི་སྐལ་བ་ནི།བླང་བར་བྱ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །རྒྱལ་པོའི་སྐལ་བ་ནི་རྒྱལ་པོའི་སྐལ་བ་སྟེ། རྒྱལ་པོས་ཉེས་པ་ལས་ཐོབ་ཅིང་བྱིན་པའོ། །རྒྱལ་པོས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི་རྒྱལ་པོས་གནང་བ་སྟེ། དགེ་འདུན་གྱི་ཞེས་བྱ་བས་འགྲོ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཡོ་བྱད་དུ་ཞེས་བྱ་ བའི་དོན་ཏོ།།རྒྱལ་པོས་གནང་བ་དང་རྒྱལ་པོའི་སྐལ་བ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་བསྡུ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བླང་བ་དག་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་དེ་ཆོས་དང་ལྡན་པས་སྨྲས་པ་དེ་བས་ན་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །འདིར་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ནི་ཆོས་བསྟན་བཅོས་སྨྲ་བ་པོ་སྟེ་དྲང་སྲོང་ཡིད་ལ་སོགས་ པ་དག་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ།།ཆོས་ཀྱི་གཞིར་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་སྔ་ནས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བླང་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་སྐབས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་གྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པའི་དགེ་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བར་ཤུགས་ཀྱིས་འོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཉེས་བཅུ་ནི་རྣ་བ་ གཅོད་པ་དང་།གཞན་གྱི་ཆུང་མ་ཉེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་གཟུང་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པ་དག་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ།

为了说明病人可以使用如来的财物购买药品等，对于缺乏药品资财的人，说'也可以用如来的财物来获取'等。这是如来所有的，所以称为如来的装饰等物。用那些也可以做药品的事。由谁来做呢？说'缺乏药品资财'，即是说缺乏资财的人，也就是说没有财物的人，因为是中间语，所以是指没有财物的持戒者。
'也'字的意思是说，首先用自己的财物。如果没有，则正确接受他人布施。如果也没有，则用如来的金等财物。如果也没有，则应该用如来的装饰物来获取。不仅仅是药品，为了这个目的，也应该观察用于供养和承事世尊。
关于自然痊愈后应该做的事，说'痊愈之后'等。痊愈的状态就是康复，当达到那种状态时，应该偿还所取用的如来财物。'是'字表示与前面的区别。缺乏财物的病人取用后痊愈应该偿还，这是对有财物者的规定。'如果无财则无过失'是对持戒者而言。
没有是指不存在，即使通过乞讨也无法获得的意思，这是基于'儿子依理可以支配父亲财物'的原则而言。
因为世尊说为僧团可以接受土地和田地，对于是否可以接受因过失而来的国王份额作为僧团土地而产生疑虑，说'十种过失等一切法所说'等。既是过失又是十种，所以称为十种过失。凡是属于等等的，就是十种过失等，如果有这些过失存在，'若国王允许则应接受国王份额'。
国王份额就是国王的份额，即国王从过失中获得并给予的。国王允许是指国王的许可，'僧团的'意思是指不流通的用具。国王允许和国王份额是特殊的总称。
对于接受这些也有特别说明，由通晓正法者所说，因此'这'是省略语。这里通晓正法者是指说法论师，应知是仙人意等人。因为那些不住于法基的人从前就会说非法。
'应当接受'是因为不是其他场合，所以暗含着是指参与僧团事务的沙弥。其中十种过失是指割耳、侵犯他人妻子等，应从世间共识中了解。

།དེ་ལ་རྩོད་པའི་དུས་སུ་དགེ་བསྙེན་དག་རབ་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན། །བརྩད་འགྲུབ་པར་ནི་བརྩད་པ་ཉིད། །བརྩད་པས་གྲུབ་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །རྫས་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་བལྟ་ བར་མི་བྱ་ཞེ་ན།སྡོམ་ཅན་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལྟ་བར་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་མ་གནང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ནིའི་སྒྲ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བ་ཡིན་ཏེ་ཁོ་ནའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྡོམ་ཅན་རྩོད་པ་ལྟ་བུར་བྱེད་པ་ཚུལ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དགེ་བསྙེན་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་ བ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་པོའི་སྐལ་བ་རྒྱལ་པོས་གནང་བ་ས་གཞི་དང་འདྲ་བར་བསམ་པ་དག་པས་མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་ཉེས་པ་སྤངས་པས་ལེན་པར་བྱེད་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པའི་ཚིག་ཏུ་འདི་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ།།ཁབ་རལ་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དགེ་ འདུན་གྱི་ས་གཞི་ལ་དངོས་པོ་ལྟུང་བ་མཐོང་བ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ་ཁབ་དང་པོར་བྱས་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཡོ་བྱད་གཞན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཁབ་རལ་ལ་སོགས་པའོ།།ཁབ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་རྫས་སྤྱད་ཀྱང་དེ་ཡིན་པས་ཁབ་རལ་ལ་སོགས་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱིའམ་མཆོད་རྟེན་ གྱི་ས་གཞིར་ལྟུང་བ་མཐོང་བར་གྱུར་ན།དགེ་ཚུལ་གྱིས་ཁང་སྐྱོང་དག་ལ་བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་གཏད་པར་བྱའོ། །ནིའི་སྒྲ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའི་དོན་ཏེ། ལྷུང་བ་དེ་བདག་པོ་ལས་ཡོངས་སུ་ལྷུང་བར་གྱུར་བ་མཐོང་བར་གྱུར་པས་སོ། །ཁང་སྐྱོང་གིས་ཀྱང་ཁབ་རལ་ལ་སོགས་པ་དེ་བླངས་ནས་འདི་གང་གི་ ཡིན་ཞེས་བསྒྲགས་ནས་ཚོགས་ཏེ་དགེ་འདུན་ལ་ཁབ་རལ་ལ་སོགས་པ་དེ་དབུལ་བར་བྱའོ།།གང་ལ་བསྒྲགས་ནས་ཤེ་ན། ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཚོགས་ཀྱི་ནང་དང་རེ་རེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཅི་དེ་ལྟ་དེ་ལྟ་ཉིད་དུ་དབུལ་བར་བྱའམ་ཞེ་ན། ཇི་སྟེ་བདག་པོ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ ཏེ།གལ་ཏེ་བདག་པོ་འབའ་ཞིག་གིས་ཤེས་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་དབུལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཅི་ཞིག་བྱས་ནས་ཤེ་ན། དེའི་འོང་བ་བསྡད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཁབ་རལ་ལ་སོགས་པ་དེའི་བདག་པོ་འོང་བ་ནི་དེའི་འོང་བ་སྟེ་དེ་ལ་བསྡད་ནས་སོ། །དུས་ཇི་སྲིད་ ཅིག་ཏུ་ཞེ་ན།ཉི་མ་གསུམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་ཉི་མ་གསུམ་དུ་ནི་ཉི་མ་གསུམ་དག་ཏུའོ། །ཡང་གི་སྒྲ་ནི་གང་གིས་མཐོང་བ་དེས་དགེ་སྐོས་ལ་གཏད་པར་བྱ་ཞིང་དེས་ཀྱང་འདི་གང་གི་ཡིན་ཞེས་བསྒྲག་པར་བྱའོ། །དང་གོང་མ་ནི་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ནི་ཚིག་གི་ཁ་བསྐང་བ་སྟེ་བསྒྲག་པ་ དང་ཉི་མ་གསུམ་དུ་བསྡད་པར་བྱ་ཞེས་སྡུད་པ་ཡིན་ནོ།།དངུལ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དངུལ་དང་པོར་བྱས་པའི་གསེར་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངུལ་ལ་སོགས་སོ། །དེ་ལྟུང་བ་མཐོང་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། མཛོད་དུ་བཅུག་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མཛོད་ དུ་བཅུག་པ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་བང་མཛོད་དུ་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།དུས་ཇི་སྲིད་ཅིག་ཏུ་ཞེ་ན། ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཟླ་བ་དག་གི་དྲུག་ནི་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུའོ། །ནིའི་སྒྲ་ནི་ཁབ་རལ་སོགས་པ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །ཅི་ཞིག་བྱས་ནས་ཤེ་ན། ཞག་བརྒྱད་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ།ནོར་གྱི་བདག་པོའི་འོང་བ་ཞག་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་བསྡད་ནས་ཏེ་ཞག་བརྒྱད་ཀྱི་འོག་ཏུ་མཛོད་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དང་ནི་མཐོང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྡུད་པར་བྱེད་པའོ།

因此在诤论时应当让优婆塞参与，因为通过诤论而得以成立，所以是诤论。
如果问为何不应观看那些物品？因为世尊未允许持戒者即出家人观看。'尼'字是确定词，意为'唯一'。因为持戒者参与诤论是不如法的，所以一定要让优婆塞参与。
对于如法获得的、具有法性的国王应得之物，国王所允许的，如同地基一般，以清净心不犯不与取之罪而获取是无过失的，应当如此理解这些文句的含义。
'针筒等'是指在僧团地基上发现掉落物品时应如何处理，以针为首的其他出家用具即是针筒等物。既是针等物品又是用具，所以称为针筒等。
若在僧团或佛塔的地基上发现掉落物，沙弥应立即交给知事。'尼'字表示特殊含义，因为看到这些掉落物是从物主处掉落的。
知事接过针筒等物后，应当在大众中宣布'这是谁的'，然后将针筒等物供养僧团。
若问在何处宣布，经文说'在大众中'，这里也应理解为在大众中和个别地。
若问是否就这样供养，经文说'如果没有物主'，即若完全无人认领时才供养，应当如此理解。
若问做什么，经文说'等待其来'，即等待针筒等物品物主的到来。
若问等待多长时间，经文说'三天'，即三天之内。'又'字表示发现者应交给知事，知事也应宣布'这是谁的'。第一个'和'字是总括，第二个是补充语词，即总括宣布和等待三天。
关于发现金银等物应当如何说明：以银子为首的金等物即是'金银等'。
若发现这些掉落物又该如何处理？经文说'放入库中'，即应存放在僧团的库房中。
若问存放多长时间，经文说'六个月'，即六个月期间。'尼'字是用来区别针筒等物的。
若问做什么，经文说'经过八天等'，即等待财物物主八天后再放入库中。'和'字是总括'发现'的意思。

།དུས་དེར་མ་འོངས་ན་ཟླ་བ་དྲུག་པོ་འདིའི་འོག་ཏུ་རྫས་དེ་སྣོད་དུ་བསྡུ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་ མའོ།།ནིའི་སྒྲ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བ་དང་། རིམ་པ་གཞན་གྱི་དོན་ཡིན་ཏེ་སྣོད་སྨོས་པ་ནི་ཡུན་རིང་པོར་གནས་པའི་རྫས་སྤྱད་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་ཡུན་རིང་པོར་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཡོ་བྱད་སྣོད་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བའི་དོན་ཏོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་གཞི་ལ་འདི་ངེས་པ་ཡིན་གྱི་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་རྒྱན་དུ་བྱས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཤུགས་ཀྱིས་བལྟ་བར་བྱའོ།།དེ་ནས་ཇི་སྟེ་འོངས་ནས་སློང་ན་ཡང་། འོན་ཀྱང་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ་སྐྱེད་ནི་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ནས་ཏེ་ཟླ་བ་དྲུག་གི་འོག་ཏུ་སྣོད་དུ་བྱས་པའི་དུས་ཕྱིས་དེ་གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་ནས་འོངས་ནས་ཀྱང་སློང་བར་བྱེད་ པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཡང་རྫས་དེ་སྣོད་དུ་བྱས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་དུས་འདི་སྲིད་དུ་ལོངས་སྤྱད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྐྱེད་སློང་བར་བྱེད་ན་ཅི་སྦྱིན་པར་བྱའམ་ཞེ་ན། སྐྱེད་ནི་མེད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ནི་ནི་སྐྱེད་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་ བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བའོ།།ལས་སར་བྱེད་པས་སྤྱད་དུ་མི་རུང་ཞིང་། །རྙེད་དེ་དེ་ཡིས་གནང་ན་བླང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགེ་འདུན་གྱི་ལས་སར་པ་ལ་མཁོ་བའི་ཤིང་བདག་གིར་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ། གལ་ཏེ་ལས་སར་པ་ལ་མཁོ་བ་མ་ཡིན་པ་དག་ལས་སར་བྱེད་པ་ལས་རྙེད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ ཚེ་ལས་སར་བྱེད་པ་དེས་གནང་ན་སྤྱད་དུ་མི་རུང་བའི་ཤིང་དེ་བླང་བར་བྱའི།དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་ལྟར་བདག་པོ་ཐ་དད་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྔར་བཤད་པའི་མདོར་བསྡུ་བ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། མི་འམ་རི་དྭགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་ལྟར་བཤད་མ་ཐག་པའི་ རྣམ་པས་བདག་པོའི་དབྱེ་བ་སྟེ་ནོར་གྱི་བདག་པོའི་དབྱེ་བ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ།།དེ་ནས་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་དུ་བྱེད་པའི་དོན་ཏེ། འདི་མན་ཆད་ནས་ཡིད་བརྟན་གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་གོང་མའི་བར་ནི་ཉེས་བྱས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ ནས་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ།།ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་དོན་ཏེ། ཉེས་བྱས་དེ་གང་ཞེ་ན། མ་བོས་པར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མ་བོས་པ་ནི་མགྲོན་དུ་མ་བོས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དེ་ལའམ་དེས་ཟན་ཟོས་པ་ནི་མ་བོར་བར་ནི་ཟན་ཟོས་ པ་སྟེ།ཉེས་བྱས་ཀྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །ཟན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་དང་མ་བོས་པའོ། །དེ་ལ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ལ་ནི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ཤེས་པར་འགྱུར་ན། མ་བོས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་ཉེས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། བཟའ་བ་དེའི་དབྱེ་བ་ཡང་རྣམ་པ་ གཉིས་ཏེ་དེ་ཉིད་ལ་ངན་ངོན་ཙམ་དང་།ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་ནི། མི་དབང་བསོད་སྙོམས་ཡོངས་བླངས་གྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉེས་བྱས་ཆེས་ལྕི་བར་གྱུར་ཏོ། །གང་དེ་ཉིད་དུ་ཟན་ཟོས་པ་དེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཡོན་བདག་གིས་ངས་སྤྱན་མ་དྲངས་ པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་དེར་བཟའ་བའི་དོན་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ།བཟའ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པར་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།

那时，'在未来这六个月之内，应当将此物收入容器中'这句话是剩余语。'ni'这个词是用来确定和表示其他次序的意思。提到容器是为了表示长期存放物品的用具，因此，凡是长期存放的物品，其用具不仅仅是容器，这是确定的意思。
僧团对此基础确定，而对于佛陀则应观察其含义为：应当作为装饰供养世尊。
然后'若是来索要，仍应给予，但无利息'这句话中，'然后'是指在六个月之后将物品存入容器之时，若是有人来索要，即便如此也应给予，这就是说无论如何将物品存入容器后也应给予的意思。如果对方说'你使用了这么长时间'而索要利息时该如何？说'无利息'。'ni'是确定不应给予利息的意思。
'不可用于新工程，若得到工程负责人允许则可取用'这句话是说，对于僧团新工程所需的未被占有的木材，如果从非用于新工程的材料中获得，此时若得到工程负责人允许，则可以取用不适用的木材，若非如此则不可，这是话中的意思。
'如是主有别'这句话是总结前面所说的内容，即以'人或野兽'等词所说的那样，以这种方式解释了物主的区分，即财物主人的区别，这是剩余语。
'其后恶作'这句话中，'其中'是表示主导的意思。从这里往下直到'信任他人'之前的内容是关于恶作的分类，这是由'如何'等词来说明的。'如何'这个词是用来指示的意思。什么是恶作呢？说到'未受邀请'等，'未受邀请'是指未被邀请做客的意思，在那里或由其食用饭食即是未受邀请而食用，将构成恶作罪过，这是剩余语。
饭食有两种：受邀请的和未受邀请的。其中对于受邀请的确实不会构成过失，那么对于未受邀请的为何会构成过失呢？食用也分为两种：仅仅是普通的和特殊的。其中特殊的情况，如'大王已接受了托钵'等所说的，将构成更重的恶作。
对于当场食用的也有两种情况：如果施主表示'我并未邀请'而知道这一点后去吃饭等情况则不构成恶作，因为已经允许可以无过失地食用。

།མི་ཤེས་པ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་སྐད་དུ་སྨྲས་པ་ཡིན་པར་ རིག་པར་བྱའོ།།རྒྱ་སོགས་ཟིན་པས་གཟིར་བ་དེ་དག་ལས། །རྒྱ་དང་པོར་བྱས་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་གཞན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱ་སོགས་ཏེ། དེས་ཟིན་པ་ནི་རྒྱ་ལ་སོགས་པས་ཟིན་ཅིང་རྣམ་པར་བཅིངས་པར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པ་དེས་གཟིར་བར་གྱུར་པའོ། །གང་ཞེ་ན། བསོད་ ནམས་སེམས་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་ཐར་བྱས་ན།།ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྲོག་འཛིན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྲོག་ཆགས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་སྲོག་ཆགས་དེ་དག་བསོད་ནམས་ཀྱི་བསམ་པས་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐར་པར་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མ་སྟེ། བསོད་ནམས་ ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དུ་རིག་པར་བྱའོ།།དད་པས་རྒྱལ་བའི་རིང་བསྲེལ་བརྐུས་ཏེ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྔར་བསྟན་པས་དེ་ལ་དད་པས་བརྐུས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བར་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མོས་པ་ནི་དེ་ལ་མོས་པ་སྟེ། དེས་དེ་ཉིད་ལ་མཆོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དགོས་པས་རྐུ་ བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ལ་མོས་པས་མཆོད་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེའི་དངོས་པོ་ནི་དེ་ལ་མོས་པས་མཆོད་པའི་ཕྱིར་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དེས་བརྐུས་ན་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །དང་ནི་སྔ་མ་འབའ་ཞིག་ལ་མ་ཡིན་གྱི་འདི་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ ཀྱི་རིང་བསྲིལ་དེ་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན།རིན་ཐང་མེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་ལ་རིན་ཐང་གི་ཚད་མེད་པ་དེ་ནི་རིན་ཐང་མེད་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རིན་ཐང་མེད་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཡང་གི་སྒྲས་འདི་སྐད་དུ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་ལ་འདི་ནི་ འདི་རིའོ་ཞེས་བྱ་བས་རིན་ཐང་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་མཛད་པས། དཀོན་མཆོག་ནི་མཚུངས་པ་མེད་པའོ། །འདིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་ཡང་ཞེས་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ལ་ཡང་མཆོད་པའི་བསམ་པས་རྐུ་བར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་ཁོ་ནར་འགྱུར་གྱི། དངོས་གཞིར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་སྔར་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་དག་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་འདི་དག་ཀྱང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གྱི་སྒྲ་ཡིན་ལ། ཡང་ནི་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ནི་ནི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་ཁྱད་པར་ཏེ་རི་དྭགས་ལ་སོགས་པ་གསད་པའི ཕྱིར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།།འདིས་རྣམ་པར་བཤིག་པས་ན་རྣམ་པར་བཤིག་པ་སྟེ། རྒྱ་ལ་སོགས་པ་དག་ཡིན་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །རྙི་དང་རྣམ་པར་བཤིག་པ་དག་ནི་རྙི་དང་རྣམ་པར་བཤིག་པ་སྟེ། དེ་དང་པོར་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་གསོད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་གཞན་གང་ཡིན་པ་དེ་མ་རུང་བར་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་ འགྱུར་རོ།།གང་གི་དབང་གིས་ཤེ་ན། སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྙིང་རྗེ་དེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བརྩེ་བ་དེའི་དབང་ནི་དེ་ལ་རག་ལས་པ་དེའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེའི་དབང་དེས་རྙི་ལ་སོགས་པ་མ་རུང་བར་བྱས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་དག་གིས་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ། སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕུག་ རོན་དང་པོར་བྱས་པའི་བྱེའུ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕུག་རོན་ལ་སོགས་པའོ།།དེའི་ཁྱིམ་གང་ཡིན་པ་དེ་འཇོམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་པོར་བྱས་པའི་མེས་བསྲེགས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚང་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པས་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ།

应当了知，针对不知者而言，说此会成为恶作罪。对于被网等所困而受苦恼者，首先说明网等机关等其他任何东西即是网等，被其所困即是被网等所缚而受束缚，那个痛苦即是受其折磨。
什么是呢？'若以福德心解救生命'，所谓持有生命者即是生命，若以福德心使如是生命从网等中解脱，则成为恶作罪，这是余下的词义，应当了知'以福德心'的含义。
'以信心偷取佛陀舍利非'，如前所说，对此若以信心偷取则成为恶作罪。其中对世尊的信解即是对彼信解，为供养彼而偷取者，即是以信解而为供养。
其事即是以信解而为供养，因此若偷取则成为恶作罪过。'和'字不仅是针对前者，也是总摄此处也成为恶作罪的意思。
佛陀舍利有何特征呢？所说'无价'等，凡是无有价值衡量者即是无价，任何佛陀舍利即是无价。其中'也'字表明对于佛陀舍利而言，这个值这么多钱，以此说明是无价的。
如是经典作者说：'三宝是无与伦比的。此处也说明佛陀舍利'，如是即使以供养心偷取佛陀舍利也仅成为恶作罪，而不成为根本罪。
'如是也'等，如前所说成为恶作罪者，此等也成为恶作罪，为显示此义而说'如是'，'也'字是总摄义。'即'是机关的特征，即为杀害野兽等而设。
由此破坏故称破坏，应知即是网等。网和破坏即是网和破坏，若使最初设置的杀害众生的其他任何因缘失效，则成为恶作罪。
以何力量呢？所说'以悲心'，悲即是对众生的怜悯，其力即是依靠于彼，因此以悲心力使网等失效如是等成为恶作罪，这是'以悲心'的含义。
鸽子等首先说的鸟等任何者即是鸽子等。破坏其巢穴者，首先说的以火烧等任何者，即是以破坏巢等成为恶作罪，这是余下的词义。

། དེ་དག་ལས་ཀྱང་ཉེས་མེད་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་བརྗོད་པ་དེ་དག་ལས་འོག་ཏུ་ཉེས་པ་མེད་པ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་ཞིང་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་འབའ་ཞིག་ནི་མ་ཡིན་གྱི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀྱང་གི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཡིད་བརྟན་ཚིག གཞན་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ནི།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་བ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། དགེ་ཚུལ་གང་ལ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་ཉེས་པ་མེད་པ་དེ་ནི་ཉེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཅི་ཞིག་བྱས་ནས་ཤེ་ན། ཁྱེར་ན་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གཞན་དག་གིས་མ་བྱིན་པར་ཁྱེར་ན་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ།།བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཡིད་དགེ་བས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་ཡིད་གེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ་རྐུ་སེམས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཅི་ཞིག་བྱས་ནས་ཤེ་ན། ཡིད་གཏན་ཚིགས་གཞན་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་ཡིད་བརྟན་བྱས་པ་ཡིན་གྱི་དེ་ཙམ་ཞིག་ནི་མ་ ཡིན་ཏེ།འོན་ཀྱང་གཞན་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ལ་བདག་གིས་ཆེ་གེ་མོ་འདིའི་བཀྱེར་རོ་ཞེས་ཡིད་བརྟན་ལ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཁྱེར་ན་ཉེས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། གཞན་ལ་ཤེས་པར་བྱས་པ་ནི་རྩོད་པ་ངན་པའི་སྐབས་མེད་པར་བྱ་བ་དང་ཡིད་བརྟན་པ་དབང་དུ་བྱ་བ་ཉིད་ ཀྱི་ཕྱིར་རོ།།ཡིད་བརྟན་པའི་ཡུལ་རབ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་བརྟན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གྲོགས་པོ་རབ་དང་འབྲིང་དང་ཐ་མ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རབ་ནི་གྲོགས་པོ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་རྫས་མང་པོ་ཁྱེར་ཀྱང་སེམས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ།འབྲིང་ནི་གང་རས་དང་རས་ཕྲན་ཙམ་ཁྱེར་བ་དང་། ཐ་མ་ནི་གང་སོ་དག་པར་བྱེད་པའི་སོ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ཁྱེར་ན་སེམས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་དང་འབྲིང་དང་ཐ་མ་ནི་རབ་དང་འབྲིང་དང་ཐ་མ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ཁོ་ན་གྲོགས་པོ་ཡིན་ནོ། །དེའི་དངོས་ པོ་ནི་གྲོགས་པོ་རབ་དང་འབྲིང་དང་ཐ་མ་ཉིད་དོ།།དེ་ལ་ཡིད་བརྟན་གོ་རིམས་དག་ཀྱང་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་བརྟན་པའི་དངོས་པོ་ནི་ཡིད་བརྟན་པ་ཉིད་དེ་དེའི་གོ་རིམས་དག་ཀྱང་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བྱ་བ་སྟེ། བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཀྱང་གི་སྒྲ་ནི་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བ་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་གྱི་ཡིད་བརྟན་པའི་དབྱེ་བ་ཡང་ཡོད་དོ་ ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཆུང་ངུ་ལ་ནི་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་ལ་ནི་འབྲིང་དང་། ཆུང་ངུ་ཡང་སྟེ་རབ་ལ་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཅེས་བྱ་བས་རིམ་པ་གང་གིས་ཡིད་བརྟན་པར་བྱ་བ་དེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཆུང་ངུ་ནི་གྲོགས་པོ་ཐ་མ་སྟེ་ཡིད་བརྟན་པ་ཆུང་ངུ་བྱའི་ཅིག་ཤོས་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འབྲིང་ནི་གྲོགས་པོ་འབྲིང་ ཡིན་ཏེ་ཡིད་བརྟན་པ་འབྲིང་དང་ཆུང་ངུ་དག་ཀྱང་བྱ་བ་ཡིན་ལ་ནིའི་སྒྲ་ནི་སྔ་མ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ།།དང་ནི་སྡུད་པར་བྱེད་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལས་སྔར་བསྟན་པ་ནི་རབ་སྟེ་གྲོགས་པོ་མཆོག་དེ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཡུལ་གྱི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཡིད་བརྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཉིད་ ཀྱིས་ནི་འདི་སྐད་དུ་རབ་བཟོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ཅིག་ཤོས་ཀྱང་བཟོད་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་བྱས་པ་ལ་ཉེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ།།སློབ་མ་ལ་སོགས་ར་ལུག་ནོར་གྱི་རྒྱུད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སློབ་མ་དང་པོར་བྱས་པའི་ལུང་ཕོག་པ་ལ་སོགས་གཞན་ གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སློབ་མ་ལ་སོགས་སོ།

对于'从彼等中也当说无过失'这句话的意思是：从前面所说的成为过失的事情中，下文也要说明和阐述无过失的情况，这就是其含义。不仅仅是成为过失的情况，也有不成为过失的情况，这就是'也'字的含义。
关于'告知可信之语后'等内容是在说明不构成过失的情况。对于沙弥来说，若无偷盗之过，即是无过失，这是其结论。
如何做才算无过失呢？经中说'若拿取'，补充的话就是'若他人未给予而拿取'。
其中心态有何特点呢？经中说'以善心'，即以善心，也就是没有偷盗之心。
如何做呢？经中说'告知可信之语后'，不仅仅是相信而已，而是要对其他持戒者说'我要拿某某之物'，告知并取得信任后拿取则无过失，这是其含义。告知他人是为了避免恶意争论并获得信任。
可信对象按上中下三类划分，相应的信任程度也分为三种，为了说明这点，经中提到'上中下等友'。上等朋友是指即使拿取很多物品也不会改变心意的最好朋友；中等是指拿取衣物或小件物品时不会改变心意的；下等是指拿取牙签等清洁用具时不会改变心意的，应当如此理解。
上中下即是上等、中等、下等，这些都是朋友。其性质就是上中下等朋友的本质。
'于彼当依次作信任'的意思是，信任之事即是信任本身，其次第也要依次进行，即要实行。'也'字是为了表明不仅有对象的区分，还有信任程度的区分。
通过'对下等者作小信任，对中等者作中等及小信任，对上等者则一切'来说明应当如何次第建立信任：下等是指最低等的朋友，只可作小信任，而不能作其他程度的信任。中等是指中等朋友，可以作中等和小信任，这里的'则'字是用来区别前者的，'及'字是表示连接。在论中先前所说的上等是指最好的朋友，对他可以作所说的一切程度的信任。'一切'的意思是说，上等能容忍的，其他程度也能容忍，因此做一切都不会有过失。
'弟子等牛羊财物类'等内容中，弟子是指最初受教的人等其他人，这就是'弟子等'的含义。

།སོགས་པའི་སྒྲས་གཞན་རག་ལས་པ་དག་ཀྱང་གཟུང་བ་ཡིན་ཏེ། སློབ་མ་ལ་སོགས་རྐུན་པོས་ཁྱེར་བ་བཏང་ན་དགེ་ཚུལ་ལ་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་བཤད་པ་ཉན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ལ་སློབ་མའི་སྒྲར་བསྟན་གྱི་རྣམ་པ་ གཞན་དུ་དགེ་ཚུལ་སློབ་མ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།ཡང་གི་སྒྲ་ནི་དེ་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་གྱི་ར་ལུག་ཁོ་ན་ནོར་གྱི་རྒྱུད་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རྐུན་མས་ཁྱེར་བ་ཐར་བར་བྱས་པ་ལ་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྡུད་པ་དང་རིམ་པ་གཞན་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དགྲ་ བཅོམ་པ་སྲུང་དབང་གི་བུ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྲུང་དབང་བུ་ལ་སོགས་པ་སྟེ།སོགས་པའི་སྒྲས་འཕགས་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་གཟུང་ངོ་། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་པོ་ནི་དབང་ཡིན་ཏེ་སྙིང་རྗེའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེའི་དབང་ཡིན་ཏེ་སྙིང་རྗེའི་དབང་དེའི་ཕྱིར་དེ་སྲུང་དབང་བུ་ལ་སོགས་པས་ ཇི་ལྟར་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་ནས་ཐར་པར་བྱས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པ་དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་ཚུལ་གྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་ནས་བཏང་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།དེ་ལྟར་ནི་འདུལ་བ་ལས། འཕགས་པ་སྲུང་དབང་གི་བུས་ཚ་བོ་གཉིས་རྐུན་པོས་ཁྱེར་བ་བཏང་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ འཕགས་པ་མོད་གལ་གྱི་བུས་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་བུ་ཐར་པར་བྱས་པ་དང་།དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་སྲུང་དབང་གི་བུས་ལྷ་འབངས་ཀྱི་ནོར་རྐུན་པོས་ཁྱེར་བ་ཐར་པར་བྱས་སོ་ཞེས་གཏམ་རྒྱུད་ཐོས་པ་ཡིན་ནོ། །གོང་དུ་ཕུག་རོན་ལ་སོགས་པའི་ཚང་བཤིག་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བར་ བསྟན་པ་སྟེ།གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཁྱམས་ན་གང་ཚེ་ཚང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཁྱམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚང་སྟེ་ཕུག་རོན་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གནས་བཅས་པར་གྱུར་པ་དེ་སྡོམ་ཅན་དགེ་ཚུལ་གྱིས་དབང་བར་བྱའོ། །གང་ གི་ཚེ་ཞེ་ན་དེ་དག་ན་གང་གི་ཚེ་སྒོ་ང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་སྒོ་ང་མེད་པ་སྟེ།དེའི་ཚེ་དབྱུང་བར་བྱའི་སྒོ་ང་དང་བཅས་པར་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་དེ་ལས་གང་དུ་ཕུག་རོན་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་དེར་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་ལས་གཞན་དུ་སྒོ་ང་དང་བཅས་པ་དང་སྒོ་ང་མེད་པར་བྱུང་ན་ཉེས་པར་འགྱུར་བར་རྟོགས་པར་ བྱའོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བའི་རྒྱ་དབྱུང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཇི་ལྟར་སྤྱིར་ཚང་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བའི་རྒྱ་ཡང་རུང་སྟེ་དཔེར་བཞག་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་བདག་གི་རྒྱ་ནི་བའི་རྒྱ་སྟེ་གནས་དེ་དག་ནི་དཔེ་ཙམ་ཡིན་ཏེ་དཔེ་ནི་དཔེར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཙམ་ཉིད་ནི་དཔེ་ཙམ་ ཡིན་གྱི་དངོས་སུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།འདི་སྐད་དུ་དེ་དག་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །བའི་སྒྲས་བ་མོ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་མ་བྱིན་ཕྱོགས་གཏོགས་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་ནི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའོ། །མ་བྱིན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་ནི་མ་བྱིན་ ཕྱོགས་ཏེ།མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་ཆ་འདྲ་བ་བསྟེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ད་ནི་ད་ལྟར་སྟོན་པའོ། །ནིའི་སྒྲ་ནི་གོང་དུ་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་ནས། ད་ནི་མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པའི་དོན་ཏོ།

等字也包含其他依赖的事物，如果弟子等被盗贼带走而放走，沙弥不会有过失。通过听闻讲解等方式共同居住者称为弟子，其他情况下沙弥没有弟子。
'又'字的意思不仅如此，如果羊只是财物的种类，被盗贼带走而解救，也不会有过失，这是总结和其他次第。
如何呢？'以悲心显示神通'，所说的阿罗汉护王子等，护王子等，等字包含圣者目犍连。随顺的事物是力量，因为是悲心随顺的缘故，所以是悲心的力量，因为是悲心的力量，所以护王子等如何显示神通解救而无过失，因此同样沙弥显示神通放走也无过失，这是语义。
如是在律中听闻到这样的故事：圣者护王子解救两个被盗贼带走的侄子，同样圣者目犍连解救无依食施的儿子，同样圣者护王子解救天民的财物被盗贼带走。
上文说破坏鸽子等的巢穴等会成为恶作，'寺院廊下何时有巢'等作了特别开许，寺院的廊下就是巢穴，即鸽子等所安住的处所，持戒沙弥应当掌管。
什么时候呢？当它们没有蛋时称为无蛋，那时应当驱逐，不是有蛋时。从这句话中，凡是说'鸽子等'处，应当了知在寺院以外有蛋或无蛋驱逐会有过失。
世尊不是说应当除去鸟网吗？为何总说'巢'呢？因此说'鸟网也可以，只是比喻'，自己的网就是鸟网，那些处所只是比喻，比喻就是譬喻，只是比喻而已，实际上不是。这样说明它们只是譬喻而已。'鸟'字表示母鸟。
'这是说不与取分所摄'中，成为分的是分所摄。不与取的分所摄是不与取分，凡是与不与取相似的依止，称为这个。现在正在说明。'尼'字的意思是上文说明有过失后，现在要说明不与取分所摄的意义。

།ཕན་དང་མལ་སྟེན་ལ་སོགས་ བྱིན་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ།གལ་ཏེ་གང་གིས་འགའ་ཞིག་ལ་ཕན་དང་མལ་སྟན་ལ་སོགས་པ་བྱིན་ནས། འགྱོད་པ་ཁོ་ན་མེ་ཡིན་པས་ན་འགྱོད་པའི་མེ་སྟེ། ཕྱི་ནས་འགྱོད་པས་གདུངས་པར་གྱུར་པ་དེ་འབར་ཞིང་རབ་ཏུ་མཆེད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་དེས། དེ་ལ་འགྱོད་པའི་མེ་ནི་རབ་ ཏུ་འབར་འགྱུར་བ།།མ་ལུས་པར་ནི་ཞི་བར་བྱ་ཞིང་བསལ་བར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །གང་དག་གིས་ཤེ་ན་དེ་ལ་སླར་དངུལ་སྐྱོགས་ཆུས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཆུས་ཡོངས་སུ་བཀང་བའི་སྐྱོགས་ནི་སྐྱོགས་ཆུ་སྟེ་སླར་གཏད་པའི་སྐྱོགས་ཆུ་དེས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །རྒྱུ་མཚན་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བསྡམ་ བྱ་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།བསྡམ་པར་བྱ་བ་སྟེ་བསྡམ་པར་བྱ་བའི་ཉེས་པ་དགྲོལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཕན་གྱི་སྒྲས་གོས་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ་མལ་སྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མལ་དང་སྟན་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་དང་པོར་བྱས་པའི་སྣོད་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ ནི་དེ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ།།གནང་བ་མེད་པར་གཞན་གོས་སྤྱོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་གང་ཡིན་པ་དེའི་གོས་དེས་མ་གནང་བར་དེའི་གོས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྟེ། གཞན་གྱི་གོས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཡིད་བརྟན་པ་མེད་པ་དང་རྐུ་སེམས་མེད་པ་ཇི་ལྟ་ཇི་ ལྟར་ཡང་རུང་བར་གཙོར་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ཁོ་ན་ལ་གོང་དུ་ཉེས་པ་མེད་པར་བསྟན་ལ།འོག་ཏུ་ནི་ཆེས་ལྕི་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཁྱིམ་ལ་མ་བསྟབས་སྟན་ལ་འདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྟེ་ཁང་ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུ་སྡོམ་ཅན་ཞུགས་ནས་བདག་པོའམ་གཞན་གྱི་ཁྱིམ་ གྱི་ཁོངས་སུ་འདུས་པ་དག་གིས་མ་བསྟབས་མ་གནང་བར་སྟན་ལ་འདུག་པ་ནི་མ་བསྟབས་སྟན་ལ་འདུག་པ་སྟེ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།།རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་དང་སྟན་ནི་འདིར་མལ་གྱི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ནི་ཁྱིམ་དུ་ཞུགས་ནས་ཇི་སྲིད་དེའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའམ་འགའ་ཞིག་གིས་སྟན་ནམ་ཁྲིའུ་ གནང་བ་མ་བསྟབས་པ་དེ་སྲིད་དུ་འདུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།དེ་ནས་སྡོམ་ཅན་གོས་སོགས་བྱིན་ནས་ནི། །ཁྲོས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཕྲོགས་པ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ནས་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ལ་གོས་ལ་སོགས་པ་བྱིན་པའི་དུས་ཕྱིས་ཏེ་དུས་གཞན་གྱི་དགེ་ཚུལ་གྱིས་ཕྲོགས་ ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།།དེ་ལ་དེ་ནས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་ཚིག་ཉེ་བར་བཀོད་པ་ཡིན་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ནི་སྣོད་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་ཤེ་ན། ཁྲོས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཁྲོ་བ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཁྲོས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཏེ། དེས་ཕྲོགས་པར་གྱུར་ན་ ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ཁྲོས་པ་སྨོས་པ་ནི་ཕན་པར་འདོད་པས་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའི་བར་ཆད་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྣོད་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་པ་ནི་སྣོད་སོགས་ཆགས་པ་སྟེ། སྣོད་ལ་སོགས་པ་ལ་སྲེད་པར་གྱུར་པའི་དགེ་ཚུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་ནན་ནི་ནན་ཏེ། དེས་སློང་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པར་སྣོད་ལ་སོགས་པ་བསླངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་གོས་ལ་སོགས་པ་གཟུང་སྟེ། འདི་སྐད་དུ་ཡོ་བྱད་མེད་པའི་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་དགོས་པ་ཙམ་གྱི་ཆེད་དུ་ནན་མ་ཡིན་པར་སློང་བ་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པར་བྱའི་བཟང་པོ་ལ་ཆགས་པ མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ།

关于'布施床具等'这样的说法，用以下内容来说明：如果有人向他人布施床具等物后，由于后悔而产生后悔之火，当此人因后悔而备受煎熬，后悔之火炽盛燃烧之时，应当完全熄灭并消除这后悔之火。
用什么来熄灭呢？就是'用盛满水的银勺'。盛满水的勺子就是水勺，意思是用归还的水勺。为什么这样做呢？'为了解开约束'，意思是为了解开应当约束的过失。
'布施'一词指代衣物，'床具'是指床和坐具。'等'字所包含的是最初所做的器具等物。
关于'未经允许使用他人衣物'，是指未经他人允许而使用其衣物，如果使用他人衣物将构成恶作罪。上文说明在无信任关系且无偷盗之心的情况下主要使用并无过失，而在下文中由于情节更为严重，应当知道会构成过失。
关于'未经邀请而坐于座位'，是指出家人进入房屋后，未经主人或房中其他人邀请允许就坐于座位，这就是未经邀请而坐于座位，将构成恶作罪。这里的'座位'是用来代表卧具，意思是进入房屋后，只要未得到其中人允许提供座位或椅子，就不应该坐下。
关于'出家人布施衣物等后，以忿怒心夺回'，是指之后即在其他时间，如果沙弥以忿怒心夺回，将构成恶作罪。这里'之后'是承接词，'等'字包含器具等物。由谁夺回呢？'以忿怒心'，即具有忿怒的心态来夺回。提到'忿怒'是为了说明如果是为了利益对方，为了阻止其前往其他地方而夺回则无过失。
同样，'贪著器具等'是指对器具等物生起贪著的沙弥，'恳切'是指恳切地乞求器具等物。'等'字包含衣物等，这表明应当仅仅为了所需而请求，而不是因为贪著好物而恳切乞求。

།རྩེད་མོར་ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་སྦེད་པ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་རྩེད་མོའི་ཕྱིར་ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པ་སྦེད་པར་བྱེད་པ་ལས་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །རྩེད་མོ་སྨོས་པ་ནི་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་དགག་པའི་དོན་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཞེས་ཤེས་པར་ བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དང་ནི་ཉེས་བྱས་སྡུད་པར་བྱེད་པའོ། །ཁྲོས་པས་སྡོམ་ཅན་གཙུག་ལག་ཁང་སྐྲོད་སོགས། །ཁྲོས་ནས་ཏེ། ཁྲོས་པའི་སྒོ་ནས་སྡོམ་ཅན་གཙུག་ལག་ཁང་ལས་སྐྲོད་ཅིང་བསྐྱོད་པ་དང་འབྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་རྣམ་པར་འཚེ་བ་གཞན་ ཡང་གཟུང་བ་ཡིན་ཏེ།དཔེར་ན་གྲང་བའི་དུས་སུ་གནས་ཁང་ལས་ཕྱུང་ནས་སྐབས་མེད་པའི་ལྷགས་པས་གདུངས་པར་བྱེད་པ་དང་། དྲོ་བའི་ཚེ་འོག་ཁང་དུ་བཅུག་ནས་སྒོ་གླེགས་བཅད་དེ་ཚད་པས་གདུངས་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་སྨོས་པ་ནི་གནས་ཁང་གི་ཉེ་བར་མཚོན་པའོ། ། ཁྲོས་པ་སྨོས་པ་ནི་དེ་ལའམ་དགེ་འདུན་ལ་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ། རྐུན་པོས་དབེན་པར་བོར་བ་ཁྱེར་བ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྐུན་པོས་གོས་ལ་སོགས་པ་བརྐུས་ནས་བོར་བ་ཁྱེར་ཞིང་ལེན་པར་བྱེད་ནའོ། །གང་དུ་ཞེ་ན། དབེན་པར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་སྐྱེ་བོས དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བོ་མེད་པ་དང་སྐྱེ་བོ་མི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ།དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ས་ཕྱགས་སུའོ། །དབེན་པ་སྨོས་པས་ནི་འདི་སྐད་དུ་ཕྱག་དར་ཁྲོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ཉེ་བར་འདུས་པར་བསམ་པ་དག་པས་ལེན་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བརྐུས་སོ་སྙམ་པའི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་མི་སྲིད་ལ་ འགས་ཀྱང་དབེན་པ་དག་ཏུ་བསམ་པ་དག་པས་བླངས་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དུས་གཞན་དག་ཏུ་མཐོང་ནས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བརྐུས་སོ་སྙམ་པའི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་སྲིད་དོ་ཞེས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ།།སྡོམ་ཅན་སྔ་ནས་གནས་པ་ནན་གྱིས་ནི། །ཉལ་ལམ་འདུག་པར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནན་གྱིས་ཏེ་ སྟོབས་ཀྱི་རྣམ་པས་ཕྱིས་ནོན་བྱས་ནའོ།།དགེ་འདུན་གྱི་གནས་སམ་གཞན་དུ་སྔ་ན་གནས་པ་སྟེ། སྔར་འཁོད་ཅིང་ཐོག་མར་རྣམ་པར་གནས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཕྱིས་འོངས་ནས་མལ་སྟན་ལ་ཉལ་བ་དང་འདུག་པར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་སྟེ་བསྒྲུབས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །སྔ་ན་གནས་པ་ སྨོས་པ་ནི་གནས་དང་པོ་ཉིད་ནས་ནོན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ།།རྙེད་པ་གཞན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རང་ངམ་གཞན་གྱི་རྙེད་པ་གཞན་ལ་བསྔོས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་དེ་ལས་གཞན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་ འགྱུར་ཏེ།ད་ནི་མ་བྱིན་ཕྱོགས་གཏོགས་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྔར་བཤད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཉེས་བྱས་དག་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་ནོར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཞན་གྱི་ནོར་ནི་གཞན་གྱི་ནོར་ཏེ། གཞན་གྱི་རྫས་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱོགས་སུ་ གཏོགས་པ་ནི་འདྲ་བ་ཡིན་ཏེ།དེའི་ཆའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ན་དེ་བསྟན་ཏོ། །འདི་སྐད་དུ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་ཆ་དང་འདྲ་བ་དེ་དག་ནི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །བསྟན་པའི་ཚིག་གིས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་རིགས་དག་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དགེ་ཚུལ་གྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ ལས་བསླབ་པའི་གཞི་གཉིས་པའོ།

关于'以游戏为目的藏匿钵盂等物'，意思是为了游戏而藏匿钵盂等物，这将构成恶作罪。提到'游戏'是为了表明如果是为了阻止他人前往其他地方而藏匿，则无过失。
'等'字是用来归纳恶作罪的。
'因愤怒而驱逐持戒者出寺院等'，是指因愤怒而将持戒者驱赶、移动或赶出寺院。'等'字还包括其他形式的伤害，例如在寒冷时将人赶出住处使其在无遮蔽处受寒风折磨，或在炎热时将人关在地下室并关闭门窗使其受炎热煎熬等。提到'寺院'是为了表示包括住处在内。提到'愤怒'是为了说明如果是为了指出过失而对个人或僧团进行惩戒则无过失。
同样，关于'拿取盗贼遗弃在偏僻处的物品'，是指盗贼偷窃衣物等后遗弃的物品被拿取。'偏僻处'是指无人或人迹罕至之处。提到'偏僻处'是为了表明：如果在垃圾场等众多人聚集的地方以清净心拾取物品，不会被怀疑是自己偷窃；但即使在偏僻处以清净心拾取，日后被人看见也可能被怀疑是偷窃。
'以强制方式占据先到者的卧具或座位'，是指用强势方式压制。在僧团住处或其他地方，对已经先到并最先安住的人，后来者强行占据其卧具或座位，将构成恶作罪。提到'先到者'是为了表明如果从一开始就占据，对他们来说不构成过失。
关于'将供养转献给他人'，是指明知供养已被分配给自己或他人，却将其转献给其他人，将构成恶作罪。
'现在将说明不与取相关的内容'，以上所说的这些都是恶作罪。关于'说明他人财物相关的内容'，'他人财物'即他人的财产，'相关'是指相似，因为是随顺其分类，所以进行说明。这表明与不与取相似的行为将构成恶作罪。通过'说明'一词也应当观察类似的情况。
这是沙弥学处颂第二学处。

། །།ཡན་ལག་ཆ་ཀུན་བཟུང་བར་བཟོད་པ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསླབ་པའི་གཞི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་གསུམ་པ་འཆད་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཡན་ལག་གི་ཆ་ཐམས་ཅད་བཟུང་བར་བཟོད་པ་ལ་ནད་མེད་ཅིང་ལས་སུ་རུང་བའི་ནོར་བུ་འདས་པར་གྱུར་པ་ན དགེ་ཚུལ་འཇིགས་པ་མེད་ཅིང་ངོ་ཚ་མེད་པས་རེག་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་ན་དེ་མ་རུངས་པ་སྟེ་དངོས་གཞིའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་ལྟ་བུ་དེ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ། ཡན་ལག་ཆ་ཀུན་བཟུང་བར་བཟོད་པ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡན་ལག་དང་ཆ་ནི་ཡན་ལག་ཆའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ དེ་ཡིན་ལ་ཡན་ལག་ཆ་ཡང་ཡིན་པས་ན་ཡན་ལག་ཆ་ཀུན་ནོ།།ཡན་ལག་ནི་ལུས་ཡིན་ཏེ་དེ་ཡང་བརྟེན་པར་བྱ་བ་དང་། རྟེན་པར་བྱེད་པ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བས་ལུས་ལས་ཡན་ལག་ཉིད་ཐ་དད་པར་བྱས་པ་དག་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་སྒྲས་ལུས་བརྗོད་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་བསྟེན་པར་བྱ་བ་དང་། སྟེན་པར་བྱེད་པ་བུད་མེད་དང་ སྐྱེས་པའི་དབང་པོ་ཐ་དད་པར་བྱས་པ་ཇི་ལྟར་སྲིད་པར་བཅུག་པའི་རེག་པ་བདག་གིར་བྱས་ན་ཆུང་བར་བསྟན་པ་ནི་དེ་ལྟར་མགོ་བཅད་པའི་ཁར་ཞེས་བྱ་བས་མགོ་བོ་བཅད་པའི་ཁ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ཉེས་པ་ཆུང་བར་འགྱུར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ལ།ལུས་ལ་ཡན་ལག་ཉིད་དུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་མ་གཏོགས་ པར་ནི་ཚིག་དེ་དག་རིགས་པའི་ཚུལ་དུ་མི་འགྱུར་བ་དེ་བས་ན་འདི་ལ་ཡང་ཡན་ལག་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ།།ལུས་དེ་ཡང་མ་ལུས་པའམ་མ་ལུས་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་ཀྱང་ཡན་ལག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ནི་ལུས་ཕྱེད་བཅད་པ་ལ་ཡང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རྫོགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། བགྲོད་པར་བྱ་བ་ཕྱེད་བཅད་པ་ཉིད་ལ་ཡང་ན་ སྨད་པ་མེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ།།བགྲོད་པར་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་སྐྱེས་པ་དང་། བུད་མེད་དང་། མ་ནིང་དག་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱེད་ནི་ལུས་ཀྱི་ཕྱེད་ཡིན་ལ་དེ་བཅད་པ་ཉིད་ནི་འདིར་བུད་མེད་ཀྱི་དབང་པོའོ། །པགས་པ་དང་། ཁ་ཤུན་དང་། ཁར་བཅུག་པ་ནི་རེག་པ་བདག་གིར་བྱས་པ་ལ་ན་ སྨད་པ་ནི་མེད་དེ་འོན་ཀྱང་དངོས་གཞི་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ།།ཆའི་སྒྲས་ནི་ཆ་ཤས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ་ལག་པ་དང་རྐང་པ་དང་མདོམས་དང་ཚིགས་དག་ཡིན་ནོ། །ཉམས་པ་མེད་ཅིང་སྤྱད་དུ་རུང་བའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མཚན་འཆད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡན་ལག་ཆ་ཀུན་གཟུང་བ་གཉིས་ཀྱིས་གཉིས་སྙོམས་ པར་འཇུག་པར་བཟོད་ཅིང་རུང་བ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཡན་ལག་ཆ་ཀུན་བཟུང་བར་བཟོད་པ་སྟེ།འདིས་ནི་བུད་མེད་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ནི་འདུལ་བ་མདོ་ལས་ལག་པས་ལག་པར་དང་། རྐང་པས་རྐང་པར་དང་། ཚིགས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་དང་། མདོམས་ཀྱིས་མདོམས་སུ་བསྐྱོད་པར་ མི་རུང་ནའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ།།ལག་པས་ལག་པ་ནས། རྐང་པས་རྐང་པར་བསྐྱོད་པ་མི་རུང་བ་ཉིད་ལ་ནི་ཆུང་བར་འགྱུར་གྱི་འོན་ཀྱང་སྐྱོད་པར་བྱེད་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བསྐྱོད་པ་ནི་གཡོ་འགུལ་ཏེ་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ལག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔུང་པའི་རྩ་བ་ནས་བརྩམས་པ་ལག་པའི་མིང་ཡིན་ནོ། །རྐང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་བརླ་ནས་རྐང་མཐིལ་ལ་ཐུག་པའོ།།མདོམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཡན་ཆད་ནས་ལྟེ་བ་མན་ཆད་ཡིན་ནོ། །ཚིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་གོང་ཡན་ཆད་ཀྱི་མིང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་འདི་ལ་ཡང་འགའ་ཞིག་ཏུ་སྤྱད་དུ་རུང་བའི་ལམ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་དེ། །དཔེར་ན་མ་ནིང་ལྟ་བུའོ། ། དེ་ལྟར་ཡང་འདུལ་བ་མདོ་ལས། བསྟེན་པར་བྱ་བ་མ་ནིང་སྦུབས་མེད་པ་ལ་ཡང་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ།

从'一切肢体部分都能承受'等词句开始解说第三个学处偈颂。就像能承受身体一切肢体部分而无病且堪能的宝贝逝去时，沙弥无畏无惭地体验触摸的快乐，那就成为不善，即成为根本恶作罪。这就是总义。
其中，'一切肢体部分都能承受'中的肢体和部分即是肢体部分。既是一切又是肢体部分，所以称为一切肢体部分。肢体即是身体，这也是通过'所依和能依'等词来区分身体和肢体的。
以身体之词表达身体，对此所依和能依即女根和男根的区别，如果据实触摸，显示为轻罪，如'断头之口'所说，对于断头之口而言，是就轻罪而言而说的。
除了不作为身体肢体的部分外，这些词语在逻辑上是不合理的，因此在这里也应理解为肢体。身体无论是完整的还是不完整的都是肢体，因此即使是半截身体也是完全的过失，如说'即使是半截所行处也无可诋毁'。
所行处之词是指男、女和黄门。一半是指身体的一半，这里指的是女根。皮肤、外皮和放入口中的触摸虽无可诋毁，但仍成为根本罪。
部分之词是指部分，即手、脚、下体和关节等。由于'无损且堪能之道'等词是在解释相，因此一切肢体部分能承受二者和合而适宜者，即是能承受一切肢体部分，这表明女人极具力量。
如是在《律经》中说：'手对手、脚对脚、关节对关节、下体对下体不宜动摇'。手对手乃至脚对脚的动摇成为轻罪，但对于使之动摇者则不然。动摇即摇动，是因。手是指从肩膀根部开始的手的名称。
脚是指从大腿到脚掌。下体是指从性器官以上到肚脐以下。关节是指性器官部位以上的名称。对此，即使是这样的情况，有些地方也可能成为不堪能之道，例如黄门。
如是在《律经》中也说：'所依黄门无孔穴者也如是。'

།བསྟེན་པར་བྱ་བ་བུད་མེད་ཀྱི་དབང་པོའི་སྦུབས་མེད་པ་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། སྐྱེས་པའི་དབང་པོ་བཅུག་པའི་སྐབས་མེད་པ་ལ་ཉེས་བྱས་ཆུང་བར་འགྱུར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཀྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །དོན་དེ་ནི་སྤྱད་དུ་རུང བའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ།སྤྱད་པའི་སྒྲས་ནི་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བརྗོད་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་རུང་བའི་ལམ་ནི་སྤྱད་དུ་རུང་བའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་དེ་ལྟར་ཡང་འདུལ་བ་མདོ་ལས། སྤྱད་དུ་མི་རུང་བ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། བགྲོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་རུང་བ་ཡིན་ལ། རུང་བ་མེད་པ་ནི་མི་རུང་བ་སྟེ། ཤིན་ ཏུ་ཡང་འཁྲིག་པ་བསྟེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྤྱད་དུ་མི་རུང་བའོ།།སྤྱད་དུ་རུང་བ་དེ་ཡང་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཉམས་པ་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཉམས་པ་མེད་པ་དང་ཞིག་པར་མ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་ལྟར་ནི་འདུལ་བ་མདོ་ལས་ཕྱོགས་ཀྱི་དང་པོ་ཅུང་ཟད་ཟིན་པ་ཉིད་དང་། སྐྲངས་པ་ཉིད་དང་། རུལ་ བ་ཉིད་དང་།མྱགས་པ་ཉིད་དང་། སྲོག་ཆགས་དག་གིས་ཟོས་པ་ཉིད་ལྟ་བུ་ནི་ཉམས་པ་མེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཕྱི་དང་ནང་ཉམས་པར་གྱུར་པ་ནི་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་འདོད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་དང་པོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །པགས་པ་ནི་བུད་ མེད་ཀྱི་དབང་པོའི་ལྤགས་རིམ་མོ།།ཁ་ཤུན་ནི་བཤང་བའི་སྦུབས་སོ། །སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོའི་རིམ་པ་དག་སྟེ། པགས་པ་དང་ཁ་ཤུན་དང་སོ་ནི་པགས་པ་ཁ་ཤུན་སོ་དག་གོ། །དེ་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མདོ་མཛད་པས་ཁའི་དང་པོ་ནི་སོ་ཕན་ཆད་དོ། །བཤད་ པའི་ལམ་ནི་བུ་གུའི་སྦུབས་ཀྱི་མཐའ་ཡན་ཆད་དོ།།ཟག་བྱེད་ཀྱི་ནི་ལྤགས་རིམ་ཡན་ཆད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ནད་མེད་ལས་སུ་རུང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ན་ནད་མེད་པ་སྟེ། སྐྱེས་པའི་མཚན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འདུལ་བ་མདོ་ལས་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་རྡོལ་བའི་ཕྱིར་མ་མྱོང་ནའོ་ ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ།ཡན་ལག་ལས་སྐྱེས་རྡོལ་བའི་ཕྱིར། །འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་མ་སྐྱེས་ཤིང་ཉམས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུས་ཀྱང་ཉེས་པ་ཆུང་བར་འགྱུར་རོ། །ལས་སུ་རུང་བ་ནི་ལེགས་པར་ལས་སུ་རུང་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་དེ་ཙམ་གྱི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་མྱོང་བར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ ལྟར་ན་འདུལ་བ་མདོ་ལས།ལས་སུ་མི་རུང་བ་བཅུག་ནའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ནད་མེད་པ་དང་ལས་སུ་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་འོག་ཏུ་ནོར་བུའི་སྒྲས་ལྷན་ཅིག་ཁྱད་པར་གྱི་བསྡུ་བའམ། དྲུག་པའི་བསྡུ་བ་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ནོར་བུ་མ་ལུས་པར་འདས་པ་ཡིན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་ བར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལྟར་ནི་འདུལ་བ་མདོ་ལས། དེའི་ནོར་བུ་བཅུག་པ་ཉིད་ནི་དེའི་མཐའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཟག་བྱེད་དེའི་ནོར་བུ་བཅུག་པ་ཉིད་ནི་བཅུག་པའི་མཐའ་ཐུག་པ་ཡིན་ལ། བཅུག་པར་གྱུར་པ་བདག་གིར་བྱས་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་གང་གི་ཕྱིར་བཅུག་པའི་རེག་པ་བདག་གིར་བྱས་པ་ ཉེས་པར་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།རེག་པའི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རེག་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གསུམ་འདུས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་རེག་བྱའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་གསུམ་ནི་ཡུལ་དང་། དབང་པོ་དང་། ཤེས་པ་དག་ཡིན་ཏེ། དེ་ དག་འདུས་པ་ན་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ལས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་སོ།

如果问到应当依止的女根孔穴缺失有何特征，是指无法容纳男根进入的情况下，考虑到罪过较小而开许的。这个意思就是所说的'堪能行用之道'，'行用'一词是指淫欲之法，对此适合的通道就是堪能行用之道。这一点在《律经》中也说到'不堪能行用'，因为是应当进入的所以是适合的，没有适合就是不适合，即完全不适合从事淫欲之相。
如果问到堪能行用有何特征，即所说的'无损坏'，意为无损坏和未毁坏。如此在《律经》中说到：仅仅局部稍微受损、肿胀、腐烂、溃烂、被虫蛀食等情况不算是损坏。其中内外损坏才算是损坏，而不是局部损坏。'局部'的意思是指不是全部性征。
皮是指女根的皮层。外皮是指大便道。齿是指齿列，皮和外皮和齿即是皮外皮齿。'超过彼'是指超过的意思。因此论师说：口的开始是从齿以上，大便道是从孔道边缘以上，排泄处是从皮层以上。
关于'无病且堪能'，无病即是没有疾病，是指男根。如此在《律经》中说：'若因肢体破裂而未经历'，即因性器官破裂而未生起欲贪，以此为因也成为轻微过失。堪能是指完全堪能，如此程度才能体验欲贪，其他情况则不然。如此在《律经》中说：'插入不堪能者'。
在'无病且堪能'之后，应当与'龟头'一词一起作为特征的复合词或第六格的复合词。因此应当理解为：完全超过如此的龟头，而不是仅仅局部。
如此在《律经》中说：'插入其龟头即为其边际'，即插入彼排泄器官的龟头即是插入的究竟，仅仅以插入成为己有的程度，由于承认以插入而成为己有的触受为过失，就会成为根本罪。
关于'触受乐'，触受有两种：三和合相和触境相。其中三和合是境、根、识，当这些和合时，以力用产生乐等相的业。

།གཉིས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་འཇམ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ་སྔ་མ་ནི་རེག་པས་ན་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་ནི་རེག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་རེག་པ་སྟེ། ལས་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་གཉི་གའི་ མཚན་ཉིད་ལ་རེག་པར་གྱུར་པ་ན་རེག་པའམ་དེས་བསྐྱེད་པའི་བདེ་བ་དག་ནི་རེག་པའི་བདེ་བའོ།།རེག་པ་དེ་ཡང་གཉིས་ཏེ་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་དང་། དེ་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གང་ཡང་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་མ་ཡིན་པའོ། །གལ་ཏེ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་བཞིན་དུ་འཇམ་པའི་ མཚན་ཉིད་ཀྱི་རེག་པ་སྟེར་བར་བྱེད་ན་དེ་ཡང་རེག་པར་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དངོས་གཞིར་འགྱུར་ལ།འོན་ཏེ་མཚན་ཙམ་དོད་པ་ཡིན་ན་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ནི་འདུལ་བ་མདོ་ལས། ཤིང་དང་བ་སོ་དང་། རྡོ་བ་དང་གོས་ལས་བུ་མོའི་གཟུགས་སུ་བྱས་པ་ལ་བསྩལ་བ་ན་གལ་ཏེ་དབང་པོ་ཅི་དོད་པ་ ལས་ཆུང་བར་འགྱུར་ལ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་རེག་པ་སྟེར་ན་དངོས་གཞིའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ།།མྱོང་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དུས་ཕྱིས་འབྱུང་བ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འདུལ་བ་མདོ་ལས་ཕྲད་པའི་གཡོ་བ་ཉིད་ཙམ་ལའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། གཡོ་ བ་ཉིད་ནི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་ཅུང་ཞིག་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ་དེའི་དུས་ཕྱིས་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།འཇིགས་མེད་ངོ་ཚ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པ་དང་། ངོ་ཚ་གང་ལ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ སོ།།དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཡང་འདིར་སྐྲག་པ་དང་ངོ་ཚ་དག་གཟུང་བར་བྱ་བ་གང་གིས་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་མ་སྐྱེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ནི་འདུལ་བ་མདོ་ལས་སྐྲག་པ་དང་ངོ་ཚ་བས་ཀུན་དུ་འདོད་ཆགས་མ་སྐྱེས་ནའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སྐྲག་པ་དང་ངོ་ཚ་བས་ཀུན་དུ་འདོད་ཆགས་པས་ཏེ། འདོད་པའི་འདོད་ ཆགས་མ་སྐྱེས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཆུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ཅི་ཡན་ལག་དེ་ཙམ་གྱིས་འགྱུར་རམ་གཞན་དག་ཀྱང་ཡོད་ཅེ་ན། ཐ་མལ་རྨི་ལམ་མ་ཡིན་བསླབ་བཅས་རྣམས། །འདིར་སྦྱར་དེ་བཞིན་འོག་མ་དག་ཏུ་ཡང་། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་། རྨི་ལམ་མ་ཡིན་པ་དང་། བསླབ་ པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྔར་བཤད་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཉིད་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་ཞིང་།དེ་བཞིན་དུ་བསླབ་པའི་གཞི་འོག་མ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་བཤད་ཟིན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་ཀྱང་ཐ་མལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་ བུ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བཤད་པའི་ཡན་ལག་གསུམ་པོ་སྲིད་པ་སྟེ།ཡོད་ན་དངོས་གཞིར་འགྱུར་ལ། འོན་ཏེ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པོ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་དག་ཀྱང་མེད་ན་ཉེས་པ་མེད་ཅིང་། གཞན་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་མེད་ན་ཆུང་བར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ད་ནི་བདག་ གི་སྒོར་ཡང་གཞན་གྱི་ཡན་ལག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྔར་བཤད་པའི་ཡན་ལག་ཉིད་གསལ་པོར་བྱས་པའི་ཕྱིར་སྤྲོས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ།གང་གི་ཕྱིར། པགས་པ་ཁ་ཤུན་སོ་ལས་ཕར་འདས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དང་མ་ནིང་དང་། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཁ་དང་བཤང་བའི་ལམ་སྤྱིའི་ དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་པའམ།ཡང་ན་བུད་མེད་ཀྱི་ལམ་གསུམ་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་སྐད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདིར་མ་ཐོབ་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།

第二是外在的柔软等，前者是由于触摸而称为触摸，是成立事物，后者是因为是被触摸的对象而称为触摸，是成立业。这两者的性质，当触摸或由此产生的快乐，就是触摸的快乐。触摸也有两种：计为有情的和因为不是主要而不计为有情的。如果像所有肢体都计为有情那样给予柔软性质的触摸，由于触摸相同，就成为根本罪。如果仅仅是温暖，则成为轻罪。
如是在《律经》中说：'对木头、象牙、石头和布料制成的女子形象行淫时，如果仅是性器官温暖则成为轻罪，如果触摸所有肢体则成为根本罪。'所谓'将感受'是指身识之后产生的意识。如是在《律经》中说'仅在接触的动作上'，动作仅是身识稍有变化，其后产生的分别意识体验到，这是词义。
'无惧无耻时'是指恐惧害怕和无耻的意思。这样的情况是指由于恐惧和羞耻而未生起欲贪。如是在《律经》中说'由于恐惧和羞耻未生起贪欲时'，因为由于恐惧和羞耻而未生起欲贪，所以成为轻罪，这是词义。
是否仅由这些支分而成，还是还有其他？'平常非梦有学处，此处应用下亦然。'这是说，处于自然状态、非梦境、具有学处，如前所说的学处，这些都应用于不净行，同样也都应用于所有下面的学处。这些已经解释过了，其中'平常'等前面所说的三个支分若存在则成为根本罪。如果自然状态等三者中任何一个不存在则无罪，如果其他任何一个不存在则成为轻罪，应当了知。
现在以'于自门亦他支分'等，为了明确前面所说的支分而作详细说明。因为'皮肤表层超过齿'，是就男人、女人、黄门以及自己的口和大便道的共同而说，或者仅就女人的三道而说，因此这里是成立未得到的。

།བདག་གི་སྒོར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡང་ཁ་དང་བཤང་བའི་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སྒོར་རོ། །ཡང་གི་སྒྲ་ནི་ སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དང་མ་ནིང་འབའ་ཞིག་ནི་མ་ཡིན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མཚན་དུ་བཅུག་པ་བདག་གིར་བྱེད་ན་མཐའི་ཉེས་པར་འགྱུར་ཏེ།བདག་ཉིད་ཀྱི་ལ་ཡང་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་བུ་གཞན་གྱི་ཡན་ལག་གི་སྦུབས་ཏེ། སྐྱེས་བུའི་མཚན་དུ་བཅུག་པ་བདག་གིར་བྱེད་པ་ནི་རེག་པའི་བདེ་བ་ དག་ཡིན་ཏེ།དེས་རྡོ་རྗེས་གནོད་འདྲའི་རྩ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བཅུག་པ་བདག་གིར་བྱེད་པའམ། འོན་ཏེ་བདག་གི་ཡན་ལག་གི་སྦུབས་ཁ་དང་བཤང་བའི་ལམ་དུ་བཅུག་པའི་རེག་པའི་བདེ་བ་བདག་གིར་བྱས་ན་དེས་ཀྱང་རྡོ་རྗེས་གནོད་འདྲའི་རྩ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ནན་ཏེ་སྟོབས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་ནན་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ནན་ལ་སོགས་པ་དེ་དང་ལྡན་ཞིང་འབྲེལ་པས་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་གནོན་པར་གྱུར་ན་དེ་ལས་ཀྱང་རྡོ་རྗེས་གནོད་འདྲའི་རྩ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ཕྱིས་རེག་པའི་བདེ་བ་བདག་གིར་བྱེད་པ་ཡིན གྱི།སྔར་བཅུག་པའི་དུས་ན་བདག་གིར་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྟོབས་ཀྱི་རྣམ་པས་བཅུག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཕྱིས་རེག་པའི་བདེ་བ་བདག་གིར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྩ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་གི་སྒྲ་ནི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རང་གི་སྒོར་རམ་གཞན་གྱི་སྒོར་རམ།རང་དང་གཞན་གྱི་སྦུབས་སུ་ནན་གྱི་རྣམ་པས་བཅུག་པ་བདག་གིར་བྱེད་ན་ཡང་དངོས་གཞིར་འགྱུར་གྱི། འདི་ལ་ཁྱད་པར་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ནིའི་སྒྲ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བཤད་མ་ཐག་པའི་རྣམ་ པས་ཀུན་དུ་རེག་པའི་བདེ་བ་བདག་གིར་བྱེད་པ་རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེས་གནོད་འདྲའི་རྩ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།།རྡོ་རྗེའི་སྒྲས་རྡོ་རྗེ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། རྩ་བ་ཁོ་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིན་པ་དེས་གནོད་པ་ནི་རྩ་བའི་རྡོ་རྗེས་གནོད་པ་སྟེ། དགེ་ཚུལ་གྱིས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་འདིར་གཉིད་ལོག་པ་དང་ སྨྱོས་པ་དང་།ཚོར་བས་གཟིར་བ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར། གནས་སྐབས་དེར་བཅུག་ལ་སད་པའི་གནས་སུ་བདག་གིར་བྱེད་ན་རྩ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དང་ནི་བུད་མེད་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་དང་། འགྲོ་བ་དང་། རྒྱུད་ཐ་དད་པས་ཐ་དད་པ་དག་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་ བྱ་བའི་ཕྱིར།བུད་མེད་ལ་སོགས་རྒྱུད་རིགས་ཐ་དད་སྒོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བུད་མེད་དང་པོར་བྱས་པའི་སྐྱེས་པ་དང་། མ་ནིང་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བུད་མེད་ལ་སོགས་ཏེ་བུད་མེད་ལ་སོགས་དེའི་སྒོ་གསུམ་པོ་དག་དང་རྒྱུད་དང་རིགས་ལས་རྩ་བའི་ཉེས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཁྱད་པར་ཉིད་ནི་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། བྱེ་བྲག་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཐ་དད་པའི་སྒྲ་ནི་སོ་སོར་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་ལྔ་ལ་བྱ་སྟེ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་སྲིད་པར་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་དགེ་སློང་དག་དམྱལ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ནི་འགལ་བ་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། ལྷ་དང་ནི་སྲིད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །སྲིན་པོ་དག་དང་ལྷན ཅིག་ནི་འགལ་བ་ཡིན་ལ་ཡི་དྭགས་དང་ཡང་སྲིད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ།དེ་དག་ནི་མཐོང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུད་འགྲོ་དག་དང་ཡང་སྲིད་པ་ཡིན་ཏེ་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།

所谓'于自己的孔穴'是指自己的口和大便道性质的孔穴。'也'字的意思是，不仅仅是男人、女人和黄门，若对自己的性器插入而生贪著，也将成为根本堕罪。因为说'于自己也'是为了表明这一点。
对其他人的肢体孔穴，即将男根插入而生贪著是触乐，由此将获得如金刚损害的根本堕罪。或者自己插入而生贪著，或者将他人的肢体孔穴插入口和大便道而生触乐贪著，由此也将获得如金刚损害的根本堕罪。
同样，所谓强迫等力的形式，即强迫等，若以强迫等相应而压制男人和女人，由此也将获得如金刚损害的根本堕罪。当后来对触乐生贪著，而不是在先前插入时生贪著，因为是以力的形式插入的缘故。即使是后来对触乐生贪著，也将成为根本堕罪，这是其义。'也'字的意思是不仅仅是自然安住。
'一切种'是指一切情况下，无论是自己的孔穴还是他人的孔穴，或自他的孔穴，以强迫的形式插入而生贪著，也将成为正行，此中毫无差别，这是其义。'尼'字是表因的意思，因为以刚说的方式对一切触乐生贪著，由此因缘将获得如金刚损害的根本堕罪。
'金刚'字表示金刚，根本即是金刚，由此损害即是根本金刚的损害，沙弥将获得，如是配释。'等'字在此包含睡眠、发狂、被痛苦所逼，因此在那种状态下插入，而在清醒时生贪著，将成为根本堕罪，这是其义。
'和'是为了表明对女人等的孔穴和众生和种姓的差别没有差异，因此说'女人等种姓差别孔'等。以女人为首的男人和黄门即是女人等，对女人等的三种孔穴和种姓种类，在根本堕罪方面没有差异，即无区别，这是其义。'差别'字应分别配释。
'种姓'是指五种姓，应根据可能配释，因此比丘与地狱众生相违，而与天人是可能的。与罗刹相违，而与饿鬼也是可能的，因为他们是可见境界的缘故。与旁生也是可能的，因为可以进入的缘故。

།རིགས་ཐ་དད་པ་ན་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་དག་གིས་སོ། །རྒྱུད་དང་རགས་ནི་རྒྱུད་རིགས་ཏེ་དེ་དག་གི་ཐ་དད་ པ་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ཉིད་ནི་གང་གི་ཕྱིར་མིའི་རྒྱུད་དག་ཁོ་ན་ལ་རྩ་བའི་ཉེས་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རོ་མྱང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། །དེ་བཞིན་དུ་བྲམ་ཟེའི་རིགས་དག་དང་བྲམ་ཟེའི་རིགས་དག་ཁོ་ན་ལས་ཡིན་གྱི། རིགས་ཅིག་ཤོས་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཁྱད་པར་ཡོད་ པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བའི་དོན་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དུ་རྩ་བའི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ།།དེ་བཞིན་དུ། ཤི་དང་མ་ཤི་ཉིད་ལའང་ཁྱད་པར་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་འདི་ལྟར་ཤི་བ་དང་མ་ཤི་བ་ནི་ཤི་དང་མ་ཤི་བའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་ཤི་དང་མ་ཤི་བ་ཉིད་དེ་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ དང་མ་ནིང་ཤི་བ་དང་མ་ཤི་བ་ཉིད་དེ་ཡང་ཉེས་པ་བསྟེན་པ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།ཕྱེད་དུ་བཅད་ཀྱང་སླར་ནི་སྦྱར་བའི་རྨ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལུས་ཕྱེད་དུ་བཅད་པའི་རྨ་གསུམ་པོ་དག་ཏུ་ཡང་ནོར་བུ་བཅུག་པའི་རེག་པ་བདག་གིར་བྱས་ན་རྩ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ལུས་སྒང་ཚལ་དུ་བཀས་པར་གྱུར་པ་སླར་སྦྱར་བ་ལ་ཡང་། ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་འདིའི་མཚམས་མི་མངོན་པའི་ཕྱིར་མཚམས་མི་མངོན་པའོ། །བུ་ག་བུད་མེད་ཀྱི་མཚན་དེ་ལ་ཡང་རྩ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་ཕྱེད་དུ་བཀས་པའི་མཚམས་མི་མངོན་པའི་ལམ་དང་མཚན་དུ བདག་ཉིད་ཀྱི་ཟག་བྱེད་བཅུག་པ་བདག་གིར་བྱེད་ན་རྩ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ཡང་གི་སྒྲ་ནི་འདིར་སྔ་མ་དང་ཤི་བ་ཉིད་དང་། མ་ཤི་བ་ཉིད་དང་། མ་བཀས་པ་ཉིད་དང་། བཀས་པ་ཉིད་སླར་སྦྱར་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་གྱུར་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། མཚམས་སླར་ སྦྱར་ཀྱང་མངོན་པར་གྱུར་པ་དང་།།ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བཀས་པར་གྱུར་པའི་མཚམས་སླར་སྦྱར་བ་ཡང་མངོན་པར་གྱུར་པའི་ཟག་བྱེད་ཀྱི་ལམ་དུ་ཟག་བྱེད་བཅུག་པའི་རེག་པའི་བདེ་བ་དགེ་ཚུལ་གྱིས་བདག་གིར་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་ཆུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་དགེ་ཚུལ་གྱིས་བཤགས་པར་བྱ་ བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཚིག་གི་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་བཞིན་དུ། སྤུ་མེད་ཕག་ལ་སོགས་པའི་རྨ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཕག་ལ་སོགས་པའི་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕག་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རིགས་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་གསལ་བ་བརྗོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་སྤྲེའུ་ལ་ སོགས་པ་གཟུང་ངོ་།།དེ་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྤུ་མེད་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྤུ་མེད་པའོ། །སྤུ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ལ་བཅོས་པ་ཡང་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་བསྡུ་བའོ། །བཅོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྲེགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་སྤུ་མེད་པ་བཅོས་པའི་ཕག་ལ་སོགས་པ་དེའི་རྨར་སྐྱེས་པའི་དབང་པོ་བཅུག་ ན་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པར་བྱའོ།།དེ་ལྟར་མགོ་ནི་བཅད་པར་གྱུར་པའི་ཁ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་བཅད་པ་ཡང་ཡིན་ལ་མགོ་ཡང་ཡིན་པས་མགོ་ནི་བཅད་པ་སྟེ། དེའི་ཁ་ལ་བཅུག་ན་ཞེས་ཐམས་ཅད་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དང་ནི་ཀུན་ལ་ཉེས་པར་མཚུངས་པར་སྟོན་པའི་སྒོ་ནས་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དང་གཉིས་ པ་ནི་བཤད་པ་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ།དཔེར་ན་རྨ་བཅོས་མ་དེ་ལ་ཡང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ནི་ནི་གང་གི་ཕྱིར་བསྟན་མ་ཐག་པ་ནི་ཆུང་བ་ཉིད་དེ་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།

以不同种姓即婆罗门等的差别。种姓和特征即种姓，由于它们的差别，这是词义。'唯'字的含义是，因为只有在人的相续中才成为根本罪，而在其他相续中则因为没有完全的享受，同样地，在婆罗门种姓与婆罗门种姓之间没有差别，而不是在其他种姓之间，这是确定的意思，因此在一切情况下都成为根本罪，这是余词。
同样地，对于'死与未死亦无差别'，是这样的：死和未死即是死与未死。其性质即是死与未死性，即男人、女人和黄门死与未死，在造罪方面也没有差别，这是其义。
'纵使截为两半后重新接合的伤口'等，对于身体截为两半的三种伤口，如果享受放入宝物的触感，也成为根本罪，这是余词。同样地，对于身体被切割后重新接合的情况，其特征如何呢？因为其接合处不明显故称为接合处不明显。女根那个孔也成为根本罪，这样连接。如果将自己的泄具放入被切为两半的女身体不明显的通道和生殖器中并享受，则成为根本罪，这是词义。
'又'字在此是总括前面的死、未死、未切割、切割后重新接合等的意思。如果明显可见时应当如何？说到'即使重新接合仍然明显可见'，对于切割后重新接合而明显可见的泄漏通道，沙弥如果享受放入泄具的触乐，则成为小突吉罗罪。因此，这正是沙弥应该忏悔的，这是一切处的余词。
同样地，关于'无毛猪等的伤口'，猪等是什么呢？猪等是指种类，而不是指具体个体。'等'字包括猴子等。其特征如何呢？无毛即是没有毛的。既是无毛又是经过处理的，这是特征的总结。'处理'是指烧灼，如果将男根放入这样的无毛处理过的猪等的伤口中，如前所述应当说明一切。
'如是砍下头颅之口'中，既是砍下又是头颅即是砍下的头，如果放入其口中，一切如前。'和'字是通过显示一切罪过相等而起总括作用。第二个'和'字是总括解释，例如对于那个人造伤口也同样如是，这样的意思。'即'字是因为刚说过的是小罪，成为应当忏悔的突吉罗罪。

།བཅོས་པ་ནི་ཉམས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་ཆུང་བ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ལ་ཡང་བརྗོད་པ་ནི་མིའི་འཇམ་པའི་བྱ་ བ་ཙམ་ཡོད་པས་རྩ་བའི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འདིར་དོགས་པ་ཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་བཞིན་དུ་གོས་ཀྱིས་དཀྲིས་པ་དང་བལྟབ་པར་གྱུར་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གོས་ཀྱིས་དཀྲིས་པ་ནི་གོས་ཀྱིས་དཀྲིས་པ་སྟེ། སྐྱེས་པའི་དབང་པོའམ་བུད་མེད་ཀྱི་དབང་པོའམ་དེ་གཉི་ག་གོས་ཀྱིས་དཀྲིས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ མཚན་ཉིས་བལྟབ་ཏུ་བྱས་པ་དང་།སྒོ་ལ་མ་རེག་པ་སྟེ། བུད་མེད་ཀྱི་དབང་པོའི་མཚན་ཉིད་ལ་སྐྱེས་པའི་དབང་པོ་གང་གི་སྒོ་ལ་མ་རེག་པ་དེ་ནི་དེ་ལ་བཅུག་པ་ན་ཉེས་པ་ཆུང་བར་འདོད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བུད་མེད་ལ་སོགས་པའི་སྒོར་སྐྱེས་པའི་དབང་པོ་མ་བཅུག་པར་བསྟེན་པར་ བྱ་བའི་ཕྱི་རོལ་ལ་ཀུན་ནས་རེག་པ་ཙམ་ལ་ཆུང་བར་བཞེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།གང་གི་ཕྱིར་གོས་ཀྱིས་དཀྲིས་པའི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་དབང་པོ་གང་ཡིན་པ་ཕན་ཚུན་རེག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མཚན་ཉིས་བལྟབ་ཏུ་བྱས་པའི་ནོར་བུ་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་དབང་པོས་རེག་པ་མེད་པ་དང་། སྒོ་ལ་མ་རེག་པ་ ནི་སྐྱེས་པའི་དབང་པོ་ལ་རེག་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཉེས་བྱས་ཆུང་བར་འགྱུར་རོ།།འདིར་སྒོ་ལ་མ་རེག་པ་ཉིད་ནི་ལམ་ཡངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གོས་ཀྱིས་དཀྲིས་པ་ལ་སོགས་པ་གོང་མ་གསུམ་པོ་དག་ལ་རེག་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རྩ་བར་གྱུར་པའི་ཡན་ལག་མེད་པའི་ཕྱིར་ ཉེས་པ་ཆུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་འོག་ཏུ་བཅུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རྩ་བའི་ཡན་ལག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།འདུལ་བ་ལས་བར་དང་བཅས་ཤིང་བར་ཆད་མེད་པ་དང་། བར་ཆད་མེད་ཅིང་བར་དང་བཅས་པ་དང་། བར་དང་བཅས་ཤིང་བར་ཆད་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་རྩ་བའི་ཉེས་པར་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ་གོས་ཀྱིས་དཀྲིས་ པ་དེ་ཇི་ལྟར་ན་ཉེས་པ་ཆུང་བར་བརྗོད་ཅེ་ན།གོས་ཏེ་སྟུག་པར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གོས་སྟུག་པོ་མང་པོས་དཀྲིས་པ་ཉིད་ལ་རེག་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆུང་བར་འདོད་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉེས་བྱས་ཆུང་བར་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། བུད་མེད་ཀྱི་དབང་པོས་སྐྱེས་ པའི་དབང་པོ་ལ་མ་རེག་པར་བཅུག་པ་ལ་ཉེས་པ་ཆུང་བར་གསུངས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས།དཀྲིས་པ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་ཆུང་བར་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་གྲགས་པའི་ཚིག་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །སྲབ་མོས་རྩ་བར་འགྱུར་ཏེ་འགལ་བ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། གོས་སྲབ་མོས་དཀྲིས་པ་ཉིད་ ལ་ནི་རྩ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འདི་ལ་འགལ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་ཉེས་པ་ཡིན་ནོ།།ནིའི་སྒྲ་ནི་གོང་མ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སྔ་མ་ལ་ནི་རེག་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མེད་ལ་འདི་ལ་ནི་ཡོད་པའི་ཡང་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ད་ནི་གནས་སྐབས་འདི་ལ་ཉེས་པ་ འདིར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སེམས་སྐྱེད་ཡིད་ཀྱིར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ།ཚུལ་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ངེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་འདི་དང་འདི་བྱའོ་ཞེས་སྐྱེད་པ་དེ་ནི་དང་པོར་སྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ་སྦྱོར་བར་འགྱུར་རོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བློ་དེ་ཡང་བསྡམ་པར་ བྱ་བའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡིན་གྱི་བཤགས་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

由于修改就是损坏的缘故，即使已经成立为小过失，也有人说仅仅是人的柔和行为就成为根本过失，为了遣除这里的疑虑而说。同样，关于'被衣服包裹和折叠'等，被衣服包裹是指用衣服包裹，即男根或女根或二者都被衣服包裹，同样地，性器官被折叠，以及未触及入口，即男根未触及女根入口之相，当插入时认为是小过失，这是世尊的意趣。同样，未将男根插入女人等的入口，仅仅触及外部应行淫处，认为是小过失，这是词义。
因为被衣服包裹的男女根互相没有接触，同样地，被折叠的宝珠未被女根触及，未触及入口是因为没有体验到触及男根的快乐，所以对此成为小过失。这里应当理解未触及入口是因为通道宽阔的缘故。对于被衣服包裹等前三者，因为没有体验触摸快乐这一根本支分，所以成为小过失，是因为没有下面所说的插入性质的根本支分。
律中说'有间隔而无阻碍，无阻碍而有间隔，有间隔而有阻碍'，这不是说是根本过失吗？那么被衣服包裹怎么说是小过失呢？说'如果衣服厚重'，即因为被多层厚重衣服包裹而没有体验到触摸的快乐，所以认为是小过失，这是世尊认为是小过失的意趣。世尊说女根未触及男根而插入是小过失，由此推知，对于包裹也显示是小过失，但是没有广为人知的说法，这是词义。
'薄衣成根本无相违'，即被薄衣包裹则成为根本过失，这里没有相违。'尼'字是用来区别前面的，因为前者没有体验到触摸的快乐，而这里有，这是词义。现在为了显示在这种情况下会有这种过失，所以说'起心成意业'等，即与非理作意相应的确定性质的'要做这个那个'的生起，是最初的生起，将成为加行。这种作意的心是应该防护的过失，而不是应该忏悔的，这是其义。

།གང་ཚུན་ཆད་དུ་ཞེ་ན། སོ་ལ་སོགས་པ་རེག་པར་འགྱུར་བར་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སོ་དང་པོར་བྱས་པའི་གཞན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སོ་ལ་སོགས་པའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་བཤང་བའི་ལམ་དང་། ཟག་བྱེད་ཀྱི་ལམ་བསྡུ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཀུན་ནས་རེག་པས་ན་རེག་པ་སྟེ་དེའི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །སོ་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་འདས་རྩ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་ནི་ཁ་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་ཏེ་ཚིགས་ཡིན་པ་དེ་བས་ན། སོ་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་འདས་ཤིང་ཁར་བཅུག་ན་རྩ་བར་འགྱུར རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།དུའི་སྒྲ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་དང་གོང་མ་ལས་རིམ་པ་གཞན་གྱི་དོན་ཡིན་ནོ། །ནིའི་སྒྲ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་སོ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཁ་ལ་སོགས་པའི་དང་པོ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པར་གྱུར་ན་རྩ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །འདི་སྐད་དུ་དགེ་ཚུལ་འདོད་ པའི་འདོད་ཆགས་ལ་ཡོངས་སུ་གནས་པས་འདི་དང་འདི་བྱའོ་ཞེས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་དང་པོར་སོ་ལ་སོགས་པ་ལ་རེག་པ་ལས་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ལ།ཕར་འདས་པ་ལས་ནི་རྩ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཅི་འདི་ལ་ ཡིན་ནམ་ཞེ་ན།འཁྲིག་པ་ལ་ནི་འདུ་ཤེས་གཙོ་བོ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བསླབ་པའི་གཞི་གང་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་བོ་སྟེ་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་དེ་ནི་འདུ་ཤེས་གཙོ་བོའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་འདུ་ཤེས་གཙོ་བོ་ཉིད་དོ། །འཁྲིག་པ་སྟེ་འཁྲིག་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་ལ་གང་ལ་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བཤད་མ་ཐག་པའི་ལམ་གསུམ་ པོ་ལ་ལམ་དུ་འདུ་ཤེས་པས་ལམ་གང་ཡང་རུང་བར་བཅུག་ན་མཐའི་ཉེས་པར་འགྱུར་ལ།དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དུ་ཤེས་པས་བུད་མེད་གཞན་དང་ལྷན་ཅིག་གམ་ལམ་ལ་ལམ་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པས་རྩ་བར་འགྱུར་ལ། ལམ་མ་ཡིན་པ་ལ་ལམ་དུ་འདུ་ཤེས་པས་ཆུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་ ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་མི་ཚངས་སྤྱོད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འཆད་པར་བྱེད་དེ།མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་འདྲ་བ་ནི་ཆ་འདྲ་བ་སྟེ། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཆའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དེའི་ཚུལ་ནི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་དང་འདྲ་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་གང་ ཞེ་ན།ཇི་ལྟར་ཆེད་དུ་ཁུ་བ་ཕྱུང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཆེད་དུ་སྟེ་བློ་སྔོན་དུ་སོང་བས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཁྱ་བ་ཕྱུང་ནའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཡིད་ཀྱིར་འགྱུར་བ་དག་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་དོན་ཏོ། །ཆེད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ལ་ཉེས་པ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཆགས་པས་འཁྱུད་པར་བྱེད་དང་སྟེག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆགས་པའི་སྒོ་ནས་བུད་མེད་ལ་འཁྱུད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། །ཡོངས་སུ་འཁྱུད་པས་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆགས་པའི་སྒོ་ནས་སྟེག་པ་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི གཡོ་འགུལ་ཡིན་ཏེ་དཔེར་ན་འཁྲིག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དག་ལྟ་བུའོ།།དེ་བཞིན་དུ་འཁྲིག་པའི་ཚིག་རྣམས་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། བུད་མེད་ཀྱི་མདུན་དུ་འགའ་ཞིག་འདི་ལྟར་གཉིས་ཀྱིས་གཉིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་འཁྲིག་པའི་ཚིག་སྒྲ་དག་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་ནི་སྨྲ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་རྒྱ་ རྣ་རུ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ཡིན་ཏེ།དེ་དག་སྨྲ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ།

若问到何处为止？说道：'直至触及牙齿等处'。以牙齿为首的其他部位即是'牙齿等'。'等'字包含大小便道和漏处道，因为与这些部位接触，所以称为触及，意思是直到这些部位为止。
'超过牙齿等界限成根本'，这里的'等'的界限是指口等部位的界限即关节，因此，若超过牙齿等界限并插入口中则成为根本罪。
'到'字表示特殊性和与上文不同的其他含义。'尼'字表示原因的意思，因为牙齿等是口等的最前部，所以若完全超过这些部位则成为根本罪。
这是说，沙弥住于欲贪而生起'要做这个那个'的念头时，首先触及牙齿等处即成恶作罪，若超过则成根本罪。
如同杀生等以认知为主要，那么此处是否也是如此呢？说道：'于淫欲无认知为主'。在某些学处中，认知为主要即以认知为重要，这就是认知为主。其性质即是认知为主性。在淫欲即淫欲学处中，并不存在这种情况。
对于刚才所说的三道，若以道想而插入任何一道都将成为究竟罪；同样，若误认为是其他女人而与之交合，或者将道认作非道而交合也成根本罪；若将非道认作是道则成为轻罪，应当如此理解。
这是以'不净行等成意罪'等来解释的。与不净行相似即相类似，意思是随行不净行的部分，其方式即本性，这是说与不净行的方式相似。
若问这是什么？说道：'如故意泄精等'。故意即先有意念而泄出自身的精液。'如'字是用来表示将要说明成为意罪的情况。说'故意'是为了显示在梦中等状态下无罪过。
'以贪欲拥抱及摇摆'中，以贪欲方式拥抱女人，以周遍拥抱成为意罪，这将解释说都应当如此配合。同样，以贪欲方式摇摆是指以身语变化为特征的动作，例如显示淫欲因缘等。
同样，说淫欲语言，即在女人面前说某些如此二者交合为特征的淫秽语言，例如发出嘎亚那如等声音，意思是说出这些话语。

།དེ་བཞིན་དུ། ཟས་བཅས་ཁྱིམ་དུ་རྒོད་པས་ལྟད་མོའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒོད་པས་ཏེ་བརྟག་པས་ལྟ་ཞིང་རྟོག་པ་ཡིན་པས་ན་རྒོད་པས་ལྟ་བའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་རྒོད་པས་ལྟད་མོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདུག་པར་གྱུར་བ་ཉིད་དོ། །གང་ དུ་ཞེ་ན།ཟས་བཅས་ཁྱིམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བཟའ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་ཟས་ཏེ། སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་བུད་མེད་སྐྱེས་པས་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། སྐྱེས་པ་ཡང་བུད་མེད་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སོ། །སྐྱེས་པ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བ་བུད་ མེད་ཀྱི་ཡུལ་དང་བཅས་པས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཟས་བཅས་ཏེ་ཁྱེར་བ་དེར་རོ།།གང་དུ་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་གཉིས་གཉིས་ཀྱིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་དེར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་སྨྱན་བྱེད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྨྱན་གྱི་ཆོས་དག་ནི་སྨྱན་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྐྱེས་པ་འཁྲིག་པའི་བསམ་ པ་ཅན་གྱི་ཚིག་བླངས་ནས་བུད་མེད་ལའམ།བུད་མེད་ཀྱི་ཚིག་བླངས་ནས་སྐྱེས་པ་ལ་སྨྲ་བར་བྱེད་ཅིང་གཉི་ག་དག་ལ་ཡང་ཕྲིན་ལན་གོ་བར་བྱས་པ་དེས་ཕྲད་པར་གྱུར་ན་ཡིད་ཀྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་བཞིན་དུ་དུས་མ་ཡིན་པར་གྲོང་དུ་འཕྱན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དུས་མ་ཡིན་པ་སྟེ་ ཉི་མ་གུང་ལ་དུས་གཞན་དུ་འཕྱན་པ་ནི་དུས་མ་ཡིན་པར་འཕྱན་ཞིང་འགྲོ་བའོ།།གང་དུ་ཞེ་ན། གྲོང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གྲོང་སྟེ་ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུ་བསྟན་པ་འདི་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཞན་ལ་མ་བསྒོ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །དེ་ལ་བསྒོ་བ་ནི་གྲོང་ངམ་ཁྱིམ་ནང་དུ་མཆིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་ པར་བྱའོ།།དེ་བཞིན་དུ། མིག་ཟུར་རྒོད་དང་ཟུར་སྟེག་བྱེད་པ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ། ཟུར་མིག་ནི་མིག་ཟུར་གྱིས་ལྟ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། རྒོད་པ་ནི་ཆགས་པས་ལུས་སེམས་རྣམ་པར་གཡོ་བ་ཡིན་ནོ། །སྟེག་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་དང་ངག་གི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའོ། །གོང་དུ་ཆགས་ པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་ཞེས་འགྲིག་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིར་ཡང་རྒྱུ་མཚན་དུ་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི།ཆགས་པ་ཐ་མལ་པས་བསླད་པར་གྱུར་པ་དེས་ལུས་ངག་གཡོ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །བཤད་མ་ཐག་པའི་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཡིད་ཀྱིར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་ བྱའོ།།གོང་དུ་ཉེས་པ་གསལ་པོ་བྱས་པ་ཉིད་དང་། དགག་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་དང་། ཅིག་ཅར་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་བཤད་པ་ཡིན་ལ། ད་ནི། ཡང་དང་ཡང་དུ་བུད་མེད་ངོར་མི་ལྟ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བྱ་བ་འགོག་པའི་སྒོ་ནས་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་སྟོན་ཏེ། ཡང་དང་ཡང་སྟེ་ཕྱི་ཕྱིར་བུད་མེད་ ཀྱི་ངོ་གདོང་ལ་དགེ་ཚུལ་གྱིས་མི་བརྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ཡང་དང་ཡང་དུ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་དགོས་པའི་དབང་གིས་བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ལྷག་པར་ལྟ་བར་བྱེད་པ་ན་ལན་ཅིག་ལྟ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་འདོད་ཆགས་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ ཡང་བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་བདག་གིས་བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི།ཀུན་དགའ་བོ་མི་ལྟ་བས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དང་ཡང་བལྟས་པ་ལས་རྒྱུ་མཚན་འཛིན་པར་འགྱུར་ལ་དེ་ལས་ཆགས་པ་ཡོངས་སུ་བསྟེན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་ལོག་ པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ལྟ་བ་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡིན་ནོ།

同样地，关于'为了观看而带着食物去到家中'这句话，'观看'即是观察、思考，所以称为观看。其本质是为了观看而停留。在哪里呢？说'带着食物去到家中'，因为是可食用的故称为食物，是指男女的，因为女人是男人所受用的对象，男人也是女人所受用的对象，是从这个意义上来说的。因为男人与作为受用对象的女人一起进入，所以说'带着食物'，即带着那个。意思是在男女二人进行交合的地方。
或者关于'媒介'这句话，媒介的行为就是做媒，例如，接受有淫欲心的男子的话去对女人说，或接受女人的话去对男人说，向双方传达消息，如果因此而相遇，就会成为意业的过失，这是其含义。
同样地，关于'非时入村游荡'这句话，非时即是在中午或其他时间游荡，是指在不适当的时间游荡行走。在哪里呢？说'在村中'，村即是在家中，在这教法中未经他人允许而出家等，这是话语的剩余部分。其中'允许'应理解为'我要去村中或家中'。
同样地，关于'斜视调笑和挑逗'这句话，斜视是用眼角看，调笑是因贪欲而使身心摇动，挑逗是由此而产生的心语变化。虽然上文已经以贪欲等方式说明了交合的原因，但这里的原因并非如此，而是说被世俗的贪欲所染污而使身语摇动，这是剩余的含义。应当了解，刚才所说的这一切都会成为意业。
上文通过明显的过失、近处的遮止和同时显示的方式解释了过失，现在关于'不应反复看女人面'这句话等，是通过遮止行为的方式显示过失，即沙弥不应一再观察女人的面容，这是其含义。
说'反复'是因为需要而对女性对境过度观看时，表明一次观看没有过失，这也应理解为'以无贪心'。
如此，'大德，世尊般涅槃后，我应当如何对待女性？阿难，不要看。'如是记载。因为反复观看会执取相，由此会生起贪著。因为会导致邪行，所以观看女性会成为出家的障碍。

།ངོར་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ཤས་ཆེར་གདོང་ནི་ཆགས་པ་གསལ་པོར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། དེ་མཐོང་བ་ན་ཆགས་པ་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་གཞན་མཐོང་བ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ ཡང་ཉེས་དམིགས་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།།རེག་པའི་དུག་ལ་ནམ་ཡང་རེག་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེག་པ་གང་ཁོ་ན་དུག་ཡིན་པ་དེ་ནི་རེག་པའི་དུག་ཡིན་ཏེ། བུད་མེད་དེ་ལ་དགེ་ཚུལ་སེམས་དག་པའམ་མ་དག་པས་ཀྱང་རེག་པར་མི་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་རེག་པའམ་བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་གྱིས་རེག་པ་ ནི་ཆགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་ལ་དེ་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བསྟེན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ནི་རེག་པའི་དུག་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་རེག་པའི་དུག་ལ་རེག་ན་སྲོག་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་བུད་མེད་ཀྱི་ ཡུལ་ལ་སྔར་བཤད་པའི་རིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་རེག་པར་བྱེད་ན་སྡོམ་པའི་བར་དུ་གཅོད་པར་འགྱུར་རོ།།དང་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་ངོར་བལྟ་བར་མི་བྱ་རེག་པར་ཡང་མི་བྱའོ་ཞེས་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆུད་ཟོས་པ་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རེག་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྟེ་ཆུ་དང་མེས་འཆི་དེ་ཡི་ཚེ། ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཆུ་དང་མེ་ནི་ཆུ་དང་མེ་ཡིན། དེ་བས་ན་མེ་དང་ཆུ་དེས་ཇི་སྟེ་བུད་མེད་འཆི་བ་དེའི་ཚེ་ནི་དགེ་ཚུལ་གྱིས་རེག་པར་བྱའོ། །ཅི་ཞིག་བྱས་ནས་ཤེ་ན་སའི་འདུ་ཤེས་གཞག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཆུའམ་མེས་འཆི་བར་གྱུར་པ་དེ་ནི། འདི་ནི་ས་ཡིན་ཏེ་ས་དང་མཚུངས་པ་འདི་ལ་ཆགས་པ་སྐྱེད པ་མི་རིགས་སོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་བཞག་ལ་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་ལག་པའམ་སྐྲ་ལ་བཟུང་ནས་ཆུ་དང་མ་ལས་དྲང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ནིའི་སྒྲ་ནི་སྔ་མ་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་སྟེ་བུད་མེད་སྡོམ་ཅན་མཐོང་ཆགས་འགྱུར། །དེ་ལ་སྡོམ་ཅན་དེ་ནི་རིང་མི་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལས་ཕྱོགས་ གང་དུ་གནས་ན་སྡོམ་ཅན་མཐོང་ནས་བུད་མེད་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་དེར་རམ།བུད་མེད་མཐོང་ནས་དགེ་ཚུལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་དེར་ཡུན་རིང་པོ་དུས་རིང་པོར་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཉེས་དམིགས་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་འགྲོ་བ་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་ལ་སོགས་པས་ཡན་ལག་ བརྡུང་མི་བྱ།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆགས་པའི་མེས་གདུངས་པར་གྱུར་པའི་དགེ་ཚུལ་གྱིས་ཡན་ལག་སྦུ་བུ་སྟེ། སྐྱེས་པའི་དབང་པོ་རྡོ་ལ་སོགས་པས་བརྡུང་བར་མི་བྱ་ཞིང་བརྡེག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ཐོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་བསྡུའོ། །འོ་ན་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མེ་ཇི་ལྟར་ ཞི་བར་བྱ་ཞེ་ན།འདོད་ཆགས་མེ་ནི་མི་སྡུག་ཆུས་ཞི་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདོད་ཆགས་ཁོ་ན་མེ་ཡིན་པས་ན་འདོད་ཆགས་མེ་སྟེ། ཡོངས་སུ་སྲེག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མི་སྡུག་ཆུས་ཞི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ལ་མི་སྡུག་པ་ཁོ་ན་ཆུ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་མི་སྡུག་ཆུས་སོ། །མི་སྡུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གཙང་བའི་ སྒོམ་པ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཆུས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མེ་ཞི་བར་འགྱུར་གྱི་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།ཉིད་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའོ། །བུད་མེད་གྱེན་དུ་གདོང་བལྟས་འཐུང་བ་ལ། །རང་གི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཆུ་མི་བླུད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་བར་མི་འཆད་པའི་རྒྱུན་ཆུ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྒྱུན་མི་ འཆད་པའི་ཆུ་སྟེ།དེ་ནི་གྱེན་དུ་གདོང་བལྟས་ནས་འཐུང་བ་ལ་བླུད་པར་མི་བྱའོ།

说'面容'是因为大多能清楚显示贪欲，并非是为了表明见到面容会生起贪欲而见到其他肢体则无过失，因为见到其他肢体也同样有过患。
'切勿触碰触毒'是说，凡是触碰本身就是毒的，那就是触毒。沙弥无论是以清净心还是不清净心都不应触碰女人，因为触碰女人或被女人触碰都会随顺贪欲，由此也会发展为亲近等，如前所述。
因此世尊说:'女人是触毒。'就像触碰触毒会丧失生命一样，如前所述的方式触碰女人也会成为戒律的障碍。
'且'字是总结'不应看女人面容也不应触碰'的意思。为了救护将死之人而触碰则无过失。
'若遇水火将死时'等，水火即是水与火。因此当女人遇水火将死时，沙弥可以触碰。如何触碰呢？'应作地想'是说，对于将被水火夺命者，应想:'这是地，与地相同，不应对此生起贪欲'，以这样的想法，出于慈悲而抓其手或发，将其从水火中救出。
'尼'字表示与前面有所区别。'若见持戒女生贪，于彼持戒不应久住'是说，在任何地方若见持戒女人而生贪欲，或见女人而沙弥生贪欲，都不应长期久住。为了断除过患，这些是以邻近处作为比喻。
'不应以石等击打肢体'是说，被贪欲之火所烧的沙弥不应以石等击打肢体即男根，不应殴打。'等'字包括锤子等。
那么如何息灭贪欲之火呢？'贪欲之火以不净水息灭'，贪欲本身即是火，因为能焚烧。'以不净水息灭'中，不净本身即是水，因此说不净水。不净是指不净观，以如此之水能息灭贪欲之火，而非其他。
'尼'字表示确定。'女人仰面饮水时，自己不应持续灌水'是说，不应对仰面饮水的女人持续不断地灌水。

།སུ་ལ་ཞེ་ན་བུད་མེད་ལ་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་སྒྲ་ནི་གཞན་གྱིས་སྦྱོར་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བཏུང་བར་བྱ་བ་བྱིན་པ་ལས་བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་གྱེན་དུ་གདོང་ལྟ་བས་ འཐུང་བ་ན་མིག་དང་མིག་གི་གཟུགས་ཕྲད་པར་འགྱུར་ལ།དེ་ལས་རྒྱུ་མཚན་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་དེའི་ཕྱིར་རང་གི་སྙིམ་པ་བཀང་བས་ཆུ་སྦྱིན་པར་བྱའི་རྒྱུན་མི་འཆད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཁུར་བ་བྱིན་ལྟར་འགྱུར་བས་ཟས་ལ་སོགས། །རང་གི་ལག་གིས་མི་སྦྱིན་གོས་མེད་ལ། ཞེས་བྱ་བ་ལ། གོས་མེད་ནི་ནམ་མཁའི་གོས་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ལ་ཟས་ལ་སོགས་པ་རང་གི་ལག་གིས་ཏེ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལག་པ་ནས་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ཡང་བདག་ཉིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་སྦྱིན་དུ་མི་གཞུག་གོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁུར་བ་བྱིན་ལྟར་འགྱུར་བས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཁུར་བ་དག སྦྱིན་པ་ནི་ཁུར་བ་བྱིན་པ་བཞིན་ཏེ།ཁུར་བ་བྱིན་པ་ལྟར་མ་གྱུར་ཅིག་པའོ། །འདི་སྐད་དུ་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོས་ཁུར་བ་བྱིན་པ་ན་སྐུར་བ་བཏབ་པའི་ཉེས་པ་ལྟར་འདིར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་ལྟར་ནི་འདུལ་བ་ལས་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོས་ཁུར་བ་བླངས་ ནས་དགེ་འདུན་ཟས་ཀྱི་ཕྱིར་འཁོད་པ་ལ་འབྲིམ་པའི་ཚེ།གཅེར་བུ་མ་སློང་མོ་མདུན་དུ་གཉེར་བ་དག་ལ་ཁུར་བ་བྱིན་པ་ན་དེ་ལ་གཅིག་ནི་གཞོན་ལ་གཉིས་པ་ནི་རྒན་པས་དེར་བྱ་རོག་དང་ཏ་ལའི་ཚུལ་དུ་གཞོན་ནུ་མའི་ལག་པར་ཁུར་བ་གཉིས་བྱིན་ལ་རྒན་མོའི་ལག་པར་གཅིག་བྱིན་པས་རྒན་མོ་དེས་གཞོན་ནུ་མ་ལ། ཀུན་དགའ་ བོ་ཁྱོད་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ།།བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ཇི་ལྟར་ཆོས་བཤད་པར་བྱ་ཞེ་ན། གདོང་དུ་འབྲུ་ཚུགས་སུ་ནི་ལྟ་བ་དང་། །ཆགས་མེད་མིག་གིས་བུད་མེད་ཆོས་ཤོད་ཅིག་།ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བུད་མེད་ལ་དགེ་ཚུལ་གྱིས་བཤད་ཅིང་བསྟན་པར་བྱའོ། ། བཤད་པ་དེ་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་མིག་ཆགས་པ་མེད་ཅིང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆགས་མེད་མིག་སྟེ། དེས་བཤད་པར་བྱའི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །གདོང་དུ་འབྲུ་ཚུགས་སུ་ནི་ལྟ་བ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་འབྲུ་ཚུགས་ཀྱང་དེ་ཡིན་ལ་ལྟ་བ་ཡང་ཡིན་པས་ན་འབྲུ་ཚུགས་སུ་ལྟ་བ་དེ་བས་ན་དེས་བུད མེད་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་གདོང་ལ་བལྟ་བས་ཆོས་བཤད་པར་མི་བྱའོ།།གལ་ཏེ་དེ་ལ་ཡང་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་ན། དེར་རིག་པའི་སྐྱེས་པ་ཡོད་པ་འགྱུར་ན་སྔར་བཤད་པའི་ཚུལ་དུ་ཇི་སྲིད་འདོད་པར་བཤད་པར་བྱ་བའམ། ཡང་ན་ཚིག་ལྔ་འམ་དྲུག་དག་གི་ཆོས་བཤད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། གཟུགས་ ཀྱི་ཕུང་པོ་ནས་ཚོར་བའི་ཕུང་པོའི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་ན་ལོག་པར་སྦྱར་བའི་ཞི་བའི་ལས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྲོག་འཇོམས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ།།དེ་བཞིན་དུ། ཉལ་དང་འདུག་དང་འགྲོ་སོགས་བུད་མེད་སྤང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགེ་ཚུལ་གྱིས་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་པུ་ཆགས་པས་དབེན་པར་ ཉལ་བ་དང་འདུག་པ་དང་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་སྤང་བར་བྱའོ།།སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་བསོད་སྙོམས་ལ་འཇུག་པ་དང་། གཞན་དབེན་པར་འདུག་པ་ཡང་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།

对谁而言呢？是对女人而言的。为了说明自己的声音由他人发出则无过失。因为从不间断地给予饮品时，女人抬头仰望，饮用时眼睛与眼睛相遇，由此产生执著等原因，与前面相似，所以应当用自己的器皿盛水给予，而不应不间断地给予，这是其含义。
'如同给予粥般会发生过失，因此食物等，不应亲手给予裸体者'，其中'裸体者'指裸形外道。对他们不应亲手，即不应自己手中给予食物等，这是其含义。而且也不应在自己面前给予。为什么呢？因为说'如同给予粥般会发生过失'，给予粥是指如同给予粥一样，意思是不要像给予粥那样。这样表明：不要像圣者阿难给予粥时遭受诽谤过失那样，这是其含义。
如是在律中记载：圣者阿难取了粥，在僧众就座用餐时分发时，对站在前面乞食的裸形女子给予粥时，其中一个年轻另一个年长，像乌鸦和棕榈树那样，给了年轻女子两份粥，给了年长女子一份粥，那年长女子对年轻女子说：'阿难偏爱你'。
对女人应当如何说法呢？'不要直视面容，以无贪的眼睛对女人说法'等。沙弥应当对女人解说开示。那么说法有何特点呢？所说的是对女人应以无贪无执著的眼睛，即无贪眼说法，而不应用其他方式。关于'不要直视面容'，直视即是那样，看也是那样，因此称为直视，所以不应直视女人面容说法。
即便要对她说法，如果有明白事理的男子在场，则如前所述方式随意说法，或者只说五六句法，例如念诵佛陀功德，从色蕴到受蕴等，除此之外则如同以邪恶方式行持寂静业而断人命一样。
同样，关于'睡卧、坐、行走等应远离女人'，沙弥不应与女人独处一室贪著地睡卧、坐、去其他地方。'等'字包含不应与女人一起乞食，也不应与其独处。

།དེ་ལ་འདིར་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི། ཇི་སྟེ་སྐྱེས་པ་ཡོད་ན་ཉེས་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་ཉལ་ བ་ལས་གཞན་དུ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རིག་པའི་སྐྱེས་པ་ལེགས་པར་བཤད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་གོ་བ་དང་འཛིན་ནུས་པ་ཡོད་ནའོ།།ཉལ་བ་ལ་ནི་ཁྱོ་དང་བུ་དང་མིང་པོ་ལ་སོགས་པ་གང་ལས་འཇིགས་པ་དང་ངོ་ཚ་བར་འགྱུར་བ་གཟུང་བར་བྱའོ། །དགེ་ཚུལ་གྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་ པ་ལས་སླར་ལྡོག་པའི་གཞི་གསུམ་པའོ།། །།ད་ནི། བླ་མ་དེ་བརྗོད་བློ་ཡིས་མི་ཆོས་ལས། བླ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡོད་དོ་ཞེས། །ང་རྒྱལ་མ་གཏོགས་མི་ལ་བརྫུན་དུ་སྨྲས། །གཞན་གྱིས་གོ་བར་གྱུར་ན་བསྐྲད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བཞི་པ་འཆད་པར་བྱེད་ལ། མིའི་ཆོས་ལས་བླ་མར་གྱུར པ་བདག་ལ་ཡོད་ཅེས་གཞན་རིག་པའི་མི་ལ་དེ་བརྗོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བརྫུན་དུ་སྨྲས་ནས་གཞན་གྱིས་གོ་བར་གྱུར་ན་དངོས་གཞིའི་ཉེས་པར་འགྱུར་ཏེ།མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ནི་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཡན་ལག་གི་དོན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་མིའི་ཆོས་ནི་མི་ཆོས་ཏེ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་ གཉིས་ཏེ།བླ་མར་གྱུར་པ་དང་། བླ་མར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་སྒྲིབ་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་ཆོས་བླ་མ་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ཏེ། དམན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིའི་ཆོས་ལས་བླ་མར་གྱུར་པ་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་ནི་བླ་མ་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སྒྲིབ་པ་ལྔ་ལ་སོགས་ པ་ལ་ལྟོས་ན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།མི་ཆོས་ཉིད་ནི་མི་དག་གིས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བླ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་མ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་གང་ལ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གང་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཆོས་དེ་ནི་བླ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དགེ་ཚུལ་གྱིས་སྨྲས་ན་དེ་བསྐྲད་ པར་བྱ་ཞིང་བསྙིལ་བར་བྱ་སྟེ།འོག་ཏུ་ལྟུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་བཟུང་བ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་གཞན་བརྗོད་པའི་བསམ་པས་གཞན་བརྗོད་ན་ཆུང་བར་འགྱུར་རོ། །སུ་ལ་སྨྲས་པས་ཤེ་ན། མི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་མི་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་མིའི་རིགས་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ།།ཇི་སྐད་སྨྲས་པས་ཤེ་ན། ང་ལ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་གཞན་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ་དཔེར་ན་ངས་ཐོབ་པོ་ངས་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ལྟ་བུའོ། །བསམ་པ་གང་གིས་ཤེ་ན། བླ་མ་དེ་བརྗོད་བློ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བླ་ མའི་བརྗོད་པ་ནི་བླ་མ་བརྗོད་པ་སྟེ།།དེའི་བློ་དང་བསམ་པ་ནི་བླ་མ་བརྗོད་བློ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་མིའི་ཆོས་ལས་བླ་མར་གྱུར་པ་སྨྲ་བའི་བསམ་པས་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་འགའ་ཞིག་ཏུ་མིའི་ཆོས་ལས་བླ་མར་གྱུར་པ་རྟོགས་པ་མེད་པར་སྔར་རྟོགས་པའི་བསམ་པས་བདག་ གིས་མིའི་ཆོས་ལས་བླ་མར་གྱུར་པ་རྟོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་གསལ་བར་བྱས་པའི་ཕྱིར།།ང་རྒྱལ་མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དག་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། བརྫུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་བསྐྲད་ པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན།གཞན་གྱིས་གོ་བར་གྱུར་པ་ནི་གཞན་གྱིས་རྟོགས་པར་གྱུར་པ་ནའོ། །གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་མིའི་རྒྱུད་ཡུལ་ཉིད་དུ་གང་མཚོན་པར་བྱ་བའམ། གཞན་གྱིས་དེ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།

关于此处说法等事项无过失的情况是：'若有智者在场则无过'，也就是说，除了睡眠之外，如前所说，若有能够完全理解和掌握善说等智慧的人在场。关于睡眠，应当理解为有丈夫、儿子、兄长等会令人感到畏惧和羞耻的人在场。以上为沙弥学处颂中关于远离不净行的第三基础。
现在，'上人法中上人者，谓我有此上人法，除增上慢外妄语他人，若他人了知应驱摈'等，解说第四条。若以宣说的心态，对能了知的他人妄语说自己具有超越人法的上人法，被他人理解时，即构成根本罪过。除了增上慢以外，这是归纳的含义。
解说支分义时，人法即是人之法，这又分为两种：上人法和非上人法。其中，五盖等是非上人法，因为是低劣的缘故。禅定等超越人法的是上人法，因为相对于五盖等来说确实殊胜的缘故。人法是因为是人所应获得的缘故。
'上人'是指具有上人之名，依此而言，凡是这样的法即称为上人法。沙弥若说此事应当驱摈和摒除，因为下文会说明这是堕罪的缘故，这是余词。'此'是应当视为限定词。因此，若以说他的心态说他人则为轻罪。
若问对谁说，则说'对人'，'人'是指人类。若问说了什么，则说'我有'。这是表示其他方式的例子，如'我得到了'、'我知道了'等言语。若问以何心态，则说'以说上人法之心'，说上人法即是宣说上人法，其心态即是说上人法之心，因此是以此心态。这表明是以说超越人法的心态。
对此，在某些情况下，为了明确没有证悟超越人法而以先前证悟的心态说'我证悟了超越人法'这样的情况，所以说'除增上慢'，意思是说没有增上慢。增上慢是无过失的，因为没有认知的缘故。
若问何时应当驱摈，则是在'他人了知'即他人理解时。'他人'是指前述人类相续作为对境所表示的，或者说是当他人理解时的意思。

།གཞན་ལ་བརྗོད་པའི་བསམ་པས་མི་གཞན་ལ་སྨྲས་པ་ན་ཆུང་བར་ འགྱུར་ཞིང་བཟློག་པ་དང་།དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་གཉིས་ཀྱང་ཆུང་བར་འགྱུར་རོ། །གོ་བར་གྱུར་ན་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་གཉིད་ལོག་པ་དང་། ར་རོ་བ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། སྐད་མི་གོ་བ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ནིའི་སྒྲ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གཞན་གྱིས་གོ་བར་གྱུར་ན་ སྡོམ་པ་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་བསྐྲད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ།གོང་དུ་བསྟན་པ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེས་པ་ཆུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཤུགས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །མིའི་ཆོས་ལས་བླ་མར་གྱུར་པ་དེ་ཡང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བསམ་གཏན་སོགས་དང་མངོན་ཤེས་འབྲས་བུར་བཅས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་སྨོས་ཏེ།བསམ་གཏན་དང་པོར་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གཟུང་ཞིང་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྡུའོ། །བསམ་གཏན་ནི་གཟུགས་ན་ སྤྱོད་པའི་སེམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ལ།གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སེམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་འམ། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ནི་ལྷའི་མིག་དང་། རྣ་བ་དང་། སྔོན་ གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་།གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའོ། །ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པས་བསྲེས་པ་དག་ནི་དྲུག་པར་འགྱུར་རོ། །འབྲས་བུ་ནི་བཞི་སྟེ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུའོ། །འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་འཇུག་པས་ན་འབྲས་བུར་བཅས་པའོ། །ཡོན་ཏན་ནི་ཡོན་ཏན་དུ་བྱེད་གོམས་པར་བྱེད་པས་ན་ཡོན་ཏན་ཏེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ནས་བརྩམས་ནས་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། དེ་དག་ནི་འབྲས་བུར་བཅས པའི་ཡོན་ཏན་དག་ཡིན་ནོ།།བསླབ་པའི་ཚིག་འདིར་མིའི་ཆོས་ལས་བླ་མར་གྱུར་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་དེ་དག་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྡུད་པར་བྱེད་པའོ། །བླ་མར་གྱུར་པ་བཤད་པ་དེ་ལྟར་དེ་ཙམ་སྤྱིར་བསྟན་ནས་ད་ནི། བརྗོད་པར་བྱ་ བ་རྣམ་པ་མང་པོ་དག་།ད་ནི་བཤད་པར་བྱ་ཡིས་ཉན་པར་གྱིས། །ད་ནི་ད་ལྟར་ཏེ་མིའི་ཆོས་བླ་མར་གྱུར་པ་འདི་བརྗོད་བྱ་གཞན་ལ་སྨྲ་བར་བྱ་བ་དེ་བཤད་པར་བྱ་ཡིས་མཉན་པར་ཏེ་རྣ་གཏོད་པར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྣམ་པ་མང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བརྗོད་པར་བྱ་བ རྣམ་པ་མང་པོའོ།།དང་ནི་ཡང་གི་དོན་ཏེ་བཤད་པར་བྱ་བ་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱ་བ་བླ་མར་གྱུར་པ་དེ་མང་པོར་གྱུར་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་འཆད་པར་བྱེད་པ་ཡང་རྣམ་པ་མང་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་མང་པོ་དེ་ཡང་ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས། ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་དངོས་སུ། ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་དེའི་ཆོས་བརྗོད་པའི་ སྒོ་ནས།ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ཉམས་པའི་སྒོ་ནས། ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་གཞན་ལ་སྙད་འདོགས་པའི་སྒོ་ནས། ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་དོན་འདྲ་བ་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས། ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ཟུར་གྱིས་གླེངས་པའི་སྒོ་ནས། ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ཕྱི་མ་ཡང་དག་པའི་སྒོ་ནས། ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་མི་སྨྲ་བས་དང་དུ་ལེན་པའི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་མང་པོས་ བཤེས་པར་བྱ་ཡིས་མཉན་པར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།

当以告诉他人的心态对他人说时，过失变小且相反；同样，怀疑也会变小。所说'被理解时'是为了完全避免睡眠、醉酒、心乱及语言不通的情况。'尼'字的含义是'因为'的意思，因为如果被他人理解就会破坏戒律，所以应当驱除，由此暗示与前面所说相反的一切情况都会成为较小的过失。
那么什么是超胜人法呢？'禅定等及神通与果位'等，所谓禅定等是指初禅等。'等'字包含无色界定以及其他类似的处所性质的慈等三昧。禅定是色界心的差别，无色界定是无色界定心的差别。神通是五神通或六神通。其中五神通是天眼、天耳、宿命随念、他心智和神足。加上漏尽通的神通则成为第六。
果位有四种：预流果、一来果、不还果和阿罗汉果。由于具有果位而入，故称具果。功德是由于修习功德而成为功德，从四念住开始直到八圣道支为止，这些都是具有果位的功德。此学处是显示超胜人法。
现在不仅是初禅等，而且也包括这些，这是总结。如是总的说明了超胜法之后，现在'将说诸多种类事，今当解说请谛听'。现在即是当下，对于这超胜人法对他人所说的内容，我将解说，请仔细谛听。
如何区分呢？所谓'诸多种类'是指所说的诸多种类。'及'字是'又'的意思，所要解说的、显示的超胜法不仅数量众多，而且解说方式也是多种。这些多种方式，有些是从果位的角度，有些是直接的，有些是从其法的角度，有些是从退失的角度，有些是从归咎他人的角度，有些是从类似义的角度，有些是从暗示的角度，有些是从后来真实的角度，有些是从默许的角度等诸多方式来解说，请谛听，这是语义。

།དེ་དག་ཀྱང་། ལྷ་ལ་སོགས་མཐོང་ལྷ་མིན་ལ་སོགས་བདག་།ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ལ། ལྷ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ལྷའི་མིག་ གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ།།སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ་། །འཆི་བ་མེད་པས་ན་འཆི་མེད་དེ་ལྷ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྷ་ལ་སོགས་ཏེ། དེ་དག་བདག་ལ་ལྟ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱོར་རོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་མཐོང་ བ་ཁས་བླངས་ནས་དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ།།དང་ནི་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཕན་ཚུན་དུ་འཕེལ་བ་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་འབྲས་བུ་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་སྒོ་ནས་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་ཤེས་པ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྡུག་བསྔལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་ པ་ཡིན་ཏེ།དེའི་དངོས་པོ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་བདེན་པ་གཞན་དག་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་བླ་མར་གྱུར་པའི་ཆོས་དངོས་སུ་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །དང་ནི་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་ སྡུད་པ་ཡིན་ཏེ།བདག་གི་བསམ་གཏན་ཁོང་དུ་ཆུད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟ་ན་དང་ནི་གཉི་གར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཟག་པ་ཟད་པའི་ངེས་པའི་ཁྱད་པར་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེའི་ཆོས་ཉིད་བརྗོད་པས་ལུང་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཟག་པ་ཟད་ པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཟག་པ་ཟད་པ་སྟེ།འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་དག་གི་ངེས་པ་ནི་སོ་སོར་ངེས་པའི་ཁྱད་པར་ཏེ་གཞན་དག་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སྟན་བཀྲ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དག་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་དང་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་ཡང་དག་པར་ལྡན་པར་སྨྲ་བར་ བྱེད་པའོ།།ཉིད་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་ལྡན་པར་སྨྲས་ན་ཉེས་པ་ཆུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་དེའི་དཔེར་བྱེད་པ། གང་དུ་སྟན་བཀྲ་ལ་སོགས་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། བཀྲ་བ་སྟེ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྟན་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་སྟན་བཀྲ་ལ་སོགས་པ་ ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུ་ཐོབ་པའོ།།ཅི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སམ་འོན་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་པས་ཤེ་ན། དགྲ་བཅོམ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་འོག་ཏུ། དེ་ནི་བདག་གིས་ཐོབ་སྟེ་གཞན་གྱིས་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲ་བའོ། །དེ་སྐད་ དུ་བསྟན་པ་ན་གཞན་གྱིས་འདི་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ།།དང་ནི་བདག་ཉིད་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་མཚུངས་པར་སྡུད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་གང་དུ་དགྲ་བཅོམ་པས་ཐོབ་པ་གཞན་གྱིས་མིན་ཏེ། གཞན་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ ཏོ།།ཉམས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དགེ་སྦྱོང་ལམ་ལས་ཡོངས་སུ་བདག་ཉམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཡོངས་སུ་སྟེ་ཀུན་ནས་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཉམས་ཤིང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་འཕགས་པའི་ལམ་ཐོབ་པ་ དང་མ་ཐོབ་པའོ།།གང་གི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་ལམ་མ་ཐོབ་པ་ལ་ཡང་ཉམས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པ་ལས་ཉམས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་དགེ་ཚུལ་སྨྲ་ན་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།

对于'见到天等天非等我'等这些词，按顺序解释如下：'天等'指的就是天等，与'见到'相连。'天眼'是词的补充。'等'字包含龙和夜叉等。因为不死所以称为不死，即是诸天。'天等'指的就是天等，与'他们观看我'相连。应当知道是在承认亲身现见后如此说的。
'和'字应当理解为往来等相互增长的意思。这些是从显示果的角度来说的。关于'知苦等'，苦是苦谛，其本质是苦性。'等'所包含的是其他诸谛。这直接显示了殊胜的法。
'和'字总摄禅定等，如'了知我的禅定'等。如此，'和'字应用于两处。'漏尽决定殊胜和'等词是通过说明其法性来作教示，所谓漏尽即是贪等诸漏已尽，即离贪者。他们的决定是各别决定的殊胜，基于'于其他'的含义，
是彩座等相的差别特征，因此说自己具足这些。'自己'是为了表明若由自己说他人具足则过失较小。现在举例说明这点，'于彩座等得阿罗汉'等来显示，彩座即是各种座位等，因此在家中获得。是一切获得还是阿罗汉获得呢？说明是阿罗汉。
如此显示离贪者的决定性之后，说'此为我得非他得'。这样说时，他人会了解此人也是阿罗汉。'和'字是总摄自身与离贪相等。'于此'是指在某家中阿罗汉所得非他人，意思是非他人所得。
就退失而言，说'我从沙门道全退'等，'全'即是完全从圣道等退失并完全退失，这是余下的部分。这又分两种：已得圣道和未得圣道。因为对未得圣道者也称为退失，所以特别说明是从所得殊胜中退失，即是沙弥所说。

།གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་ཁྱད་པར་ཏེ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ གལ་ཏེ་ཐོབ་པ་ལས་ཉམས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ད་ནི་དེ་ཉིད་དཔེར་བྱེད་པ། དགེ་སྦྱོང་ལམ་ལས་ཡོངས་སུ་བདག་ཉམས་ཞེས་བྱ་བས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སྦྱོང་གི་དངོས་པོ་ནི་དགེ་སྦྱོང་ཉིད་དེ་འཕགས་ པའི་ལམ་ཡིན་ཏེ།གང་གི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ལས། དགེ་སྦྱོང་ཉིད་ནི་དྲི་མ་མེད་པའི་ལམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སྦྱོང་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡང་ཡིན་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་བསྡུ་བའོ། །དེ་ལས་བདག་ཉམས་སོ་ཞེས་དགེ་ཚུལ་བདག་ཉིད་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །མ་ ཐོབ་པ་ལས་ཉམས་པའི་བསམ་པས་ནི་ཉེས་པ་ཆུང་བར་བཤད་པར་འགྱུར་རོ།།དགེ་སྦྱོང་གི་ལམ་ནི་མིའི་ཆོས་གཞན་གྱིས་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། བླ་མའི་ཚིག་རྣམས་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་བླ་མའི་ཚིག་བརྗོད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་འབྲེལ་ པར་བརྗོད་པའི་ངག་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་ཚིག་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ།།བཅོམ་ནས་དམྱལ་བར་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བཅོམ་ཞིང་བཤིག་ནས་དམྱལ་བར་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །མི་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རིམ་པ་འདི་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཕྱག་དར་ཁྲོད་ ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་ཕྱག་དར་ཁྲོད་ཀྱི་འདྲེ་ནི་འདྲེ་ཁ་འབར་མ་ཡིན་ལ།དེ་དག་དང་སོ་སོར་འབྲེལ་པ་དག་ལ་ཉེས་པ་ཆུང་བ་སྟེ། བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྷ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གཞིའི་ཡན་ལག་གི་སྐབས་སུ་ཕྱག་དར་ཁྲོད་ཀྱི་འདྲེའི་ཚིག་ཡོད་པ་དེའི་ ཕྱིར།ཕྱག་དར་ཁྲོད་ཀྱི་འདྲེ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ན་ཆུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །དང་ནི་དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ཆུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ན་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པ་སྟེ་ཤེས་ པའི་ཁྱད་པར་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་།ཆགས་པ་ཀུན་ནས་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཤེས་པའི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་སྣང་བ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་དང་བྱེད་རྒྱུ་བགྲོད་པར་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་དེ་ལ་ ཅུང་ཞིག་མི་གསལ་བར་སྣང་བ་སྨྲ་བར་བྱེད་ན་དེ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་ཆུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་པའམ་ཡང་ན་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པ་ཡང་ཡིན་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ཡིན་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་བསྡུ་བ་ཡིན་ནོ།།གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཡང་རང་གི་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་སྣང་བ་མི་གསལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་བགྲོད་ པར་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་དང་ཞེས་སྨོས་པའི་དངོས་གཞིའི་ཡན་ལག་གི་གནས་སུ་འདི་བལྟ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།དེ་བས་ན་འདི་བདག་ལ་ཡོད་དོ་ཞེས་ལུང་སྟོན་པར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ།

由于要从其他方面特别区分，所以是特殊的。因为是圣道，如果说从所获得的退失了的时候，就会产生刚才所说的过失，这是词义。现在以此为例，以'我从沙门道完全退失'来说明。沙门的实体就是沙门性，即是圣道。因为论中广为人知'沙门性是无垢道'。既是沙门又是圣道，这是特殊的总结。从此退失是沙弥自己所说。以未得而退失的心态说则成为小过，这将解说。沙门道是以其他人法来表示。由此将如何呢？
'因为具有上师之语'，这样说，意思是具有并相关联如此上师之语的言说，因此是完全具有言语的缘故。'破坏后堕地狱'是指被根本恶作破坏毁坏后堕入地狱的意思。
问：对一切非人是否都是这个次第？答：说到'粪扫'等，粪扫鬼是指食火鬼，与彼等各自相关者成为小过，即成为应忏悔的恶作，这是其义。因为在天等的正行支分处有粪扫鬼的语句，所以说'见到粪扫鬼'等则成为小过，这是余语。'和'是总结说同样地自相执持的因相也成为小过。
由于执持自相故为执持自相，即是执持殊胜智慧禅定正行，以及执持贪著。因为在彼智慧事物上各别显现自相的因相与作因尚未圆满趣入的阶段相，而且对此稍微不明显显现而说的话，对此也成为小过，这是其义。或者，既是执持自相又是因相，这是特殊的总结。
因为对此也各别显现自相不明显的因相尚未圆满趣入等，即所说的苦等智，应当在正行支分处观察此义。因此，若宣说'我有此'，应知成为恶作罪过。

།གཞན་ལ་སྙད་ འདོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས།སྡོམ་ཅན་གང་དག་ལྷ་སྒྲ་ཐོས་ཡོད་ཅེས། །ཇི་བཞིན་གཞན་ལ་སྙད་འདོགས་སྨྲ་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཕ་རོལ་པོ་གཞན་ལ་སྙད་འདོགས་པ་ནི་གཞན་ལ་སྙད་འདོགས་པ་སྟེ། གཞན་གྱི་མིང་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ གཞན་ལ་སྙད་འདོགས་པས་སྨྲ་བར་བྱེད་ན་ཡང་ངོ་།།ཡང་གི་སྒྲ་ནི་སྔ་མ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལ་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྡུད་པར་བྱེད་པའོ། །དེའི་དཔེར་བྱེད་པ། སྡོམ་ཅན་གང་དག་ལྷ་སྒྲ་ཐོས་ཡོད་ཅེས། །ཞེས་བྱ་བས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། གནས་སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་བདག་ཉིད་ལ་བསམས་ ནས།སྡོམ་ཅན་གང་དག་ལྷ་དག་གི་སྒྲ་ཐོས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དེ་ལས་དེ་ནི་ངེས་པར་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཞན་སེམས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདིར་དེ་ཉིད་ཆུང་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཆུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བདག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་དང་བྲལ་བ་དེ་ནི་ཆུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་བར་ བྱའོ།།དེ་ནི་ཆུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་ཆུང་བ་ཡང་ཡིན་པས་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སོ། །དེ་ཡང་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཉེས་བྱས་ཆུང་བར་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་ལ་སྙད་འདོགས་པས་སྨྲ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱིའི་ཚིག་ཏུ་བསྟན་པས་འདིས་དེ་དག་གི་ དཔེར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ།འདི་སྐད་དུ་བདག་ལ་བསམས་ནས་གཞན་གྱི་མིང་གིས་སྤྱིར་མིའི་ཆོས་བླ་མ་སྨྲ་བར་བྱེད་ན་ཉེས་པ་ཆུང་བར་འགྱུར་ཏེ། བཤད་མ་ཐག་པའི་བདག་གི་སྒྲ་མ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །གང་གི་ཚེ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་བརྗོད་པར་གྱུར་བ་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། བདག་གི་སྒྲ་དང་ལྡན་ན་རྩ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཞན་ལ་སྙད་འདོགས་པས་གོ་བར་བྱས་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བདག་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་འབྱོར་བའི་ཚིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་ཚིག་དེས་སྨྲས་ན་རྩ་བར་འགྱུར་རོ། ། ནི་ནི་སྔ་མ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་སྙད་འདོགས་པ་གཞན་ལ་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །དོན་འདྲ་བ་བརྗོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་མཚུངས་པར་འགྱུར་བའི་སྒྲ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མཚུངས་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་སྒྲ་ཡང་ཡིན་པས་ན་མཚུངས་པར་གྱུར་པའི སྒྲ་དག་སྟེ།གང་དག་སྒྲ་མཚུངས་ལ་དོན་ཐ་དད་པ་ནི་དཔེར་ན་འབྲས་བུའི་སྒྲ་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་དང་། ཨ་མྲའི་འབྲས་བུ་ལ་གང་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ལ་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་མཚུངས་པ་དེ་འདྲ་བའི་སྒྲ་དོན་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་མཚུངས་པར་གྱུར་པའི་སྒྲ་དང་ལྡན་པའོ། ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དང་བདག་ཉིད་ཡང་དག་པར་ལྡན་པར་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། གོང་དུ་མཚུངས་པའི་སྒྲས་མིའི་ཆོས་བླ་མ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དང་ནི་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་གོང་དུ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཞེས་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བསླབ་ལ་གནས་ནས་བདག་ནི་བསླབ ཅེ་འམ།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དཔེ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། བསླབ་པ་ནི་སྤྱོད་པ་སྟེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་ལ་བསམ་པ་ནི་སེམས་པའོ། །དེ་ལ་བསླབ་པ་ལ་བསམས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ལ་སེམས་པའི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ་བསམས་པ་དེས་སོ། །བདག་ནི་ སློབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།གང་གི་ཕྱིར་ཐ་མའི་འཕགས་པ་མ་གཏོགས་པ་སློབ་པ་བདུན་ལ་བྱ་སྟེ། སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ལུས་པ་སྤོང་བ་ལ་སློབ་པའི་ཕྱིར་རོ།

关于对他人诽谤的情况，说道：'有些持戒者说听到天声'等，这是对他人进行诽谤的言论。对他人诽谤就是诽谤他人，意思是用他人的名义。因此，如果以诽谤他人的方式说话也是如此。'也'字的含义是将前面所说的情况同样适用于此处。
举例说明：'有些持戒者说听到天声'，这是在某些情况下，考虑到自己而说'有些持戒者听到了天神的声音'这样的话，从这句话中别人会认为'这肯定就是他'。在这里，这是轻罪。
为什么是轻罪呢？回答说：因为没有'我'这个词，所以是轻罪。关于'这是轻罪'，是因为既是这样的过失又是轻微的缘故。应当知道这就是刚才所说的轻微过失。
通过总的语言表明'以诽谤他人的方式说话也是如此'，这是用来作为这些情况的例子。这是说，如果考虑到自己而用他人的名义泛泛地说超人法，因为没有说出刚才所说的'我'字，所以成为轻罪。
当说出'我'字的时候会如何呢？说道：'如果有我字就成为根本罪。'因为通过诽谤他人来表明，所以说'这就是我自己'，具有证明自己的言词就称为这样。因此，用这样的话说就成为根本罪。'是'字表示与前面的区别。
同样也要观察其他诽谤他人的情况。为了说明相似的含义，说到'如何成为相似的语言'等。相似的语言是指既相似又是语言的词语，比如那些语言相似但意义不同，例如'果'字可以用于'沙门果'和'芒果'。同样也要观察其他情况。
或者说，具有这种相似含义的语言就是具有相似语言的。因此，应当理解为'由于与此完全相应而说'，因为上文用相似的语言表达了具有超人法的含义。'和'字是表示如何，即如同上文所说的那样在这里也是一样的总结词。
以'住于学处而我是学人'等为例来说明。学处是指行为，即住于戒律。其中思维是指想法。'思维学处'的意思是从修行的角度来思考的意思，即通过这种思维。说'我是学人'，是因为除了最后一种圣者外，其他七种都称为学人，因为他们还在学习断除一切应断除的烦恼。

།དེ་ལ་འདི་ནི་བཀའ་ལས་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་ཚུལ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་འགའ་ཞིག་ཀྱང་སོ་སོར་ཐར་པའི་བསླབ་པ་ལ་སློབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ ངས་པའི་ཚིག་གི་ཚུལ་གྱིས་དེ་ཡང་སློབ་པར་འགྱུར་རོ།།དེའི་ཕྱིར་བསམ་པས་སྨྲས་ན་ཆུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཡང་ན། །ལམ་ལ་ཞུགས་ནས་བདག་ནི་ལམ་གནས་ཤེས། །བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་དོན་འདྲ་བ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། ལམ་དུ་ཞུགས་ནས་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་ གནས་པ་ཉིད་གོ་བར་བྱེད་པའི་བསམ་པས་བདག་ནི་ལམ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཉེས་པ་ཆུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཞན་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །སོགས་པ་དེ་དག་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་དག་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ཏེ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་མཚུངས་ པའི་སྒྲ་དག་གིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དག་ནི་སྔར་ཇི་ལྟར་ཆུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།སོགས་པའི་སྐྲས་ནི་མཚུངས་པ་གཞན་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་རྒྱུན་ལ་གནས་ནས་བདག་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་ བ་ལྟ་བུའོ།།རྒྱུན་གྱི་སྒྲ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་དང་། ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལ་ཡང་བྱ་བ་དེའི་ཕྱིར་དོན་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བ་ལ་བསམས་ནས་བདག་ནི་འཆིང་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་གྲོལ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་གི་ཕྱིར་འཆིང་བའི་སྒྲས་འདོད་ཆགས་ལ་ སོགས་པ་བརྗོད་པ་དེ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བཅིང་བ་དང་།ཞེ་སྡང་གི་བཅིང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། འགོག་པ་ཞས་བྱ་བར་དོན་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འགའ་ཞིག་སྣོད་ལ་སོགས་པ་ཅུང་ཟད་མེད་པ་ལས་བསམས་ཏེ་ཅུང་ཟད་སྤངས་པ་གོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ བདག་ལ་ཅུང་ཞིག་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ།འདི་ལ་ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྒྲས་རྫས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་གཉིས་མེད་པར་དོན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་མཚུངས་པའི་སྒྲ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ སོགས་པ་དག་ཏུ་བལྟ་བར་བྱའོ།།གང་གི་ཕྱིར་སློབ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་གོ་བར་བྱེད་པ་བཤད་མ་ཐག་པའི་རྣམ་པས་བདག་ལ་གཞན་གྱིས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་དང་། སློབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་སོ་སོར་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་དེ་ལ་རང་གི་བསམ་པའི་དབང་དང་། གཞན་ གྱིས་དེ་བཞིན་རྟོགས་པ་དག་ལས་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་དང་།མ་ཡིན་ན་ཆེས་ཆུང་བར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །བསམ་པ་དང་གཞན་ཡིད་ཆེས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ེ་མའོ་ཇི་ལྟར་བདག་འདྲ་ཁྱོད་གྱུར་ཅིག་།འོན་ཏང་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་ལྡན་འགྱུར། ། ད་ལྟར་དེ་ལྟར་འཕགས་པ་བདག་མིན་ཞེས། །ཟུར་གྱིས་རྗོད་པར་བྱེད་ན་ཆུང་བ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བས་ཟུར་གྱིས་སྨྲ་བ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཟུར་གྱིས་སྨོས་པ་ནི་ཆ་ཙམ་སྨྲས་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཟུར་གྱིས་བརྗོད་ཅིང་སྨྲ་བ་ལས་ཉེས་པ་ཆུང་བར་འགྱུར་གྱི་དངོས་གཞིར་ནི་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས ཉིད་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ།།དེའི་དཔེར་བྱེད་པ། ཨེ་མའོ་ཇི་ལྟར་བདག་འདྲ་ཁྱོད་གྱུར་ཅིག་།ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཨེ་མའོ་ཇི་ལྟར་བདག་ཅི་འདྲ་བ་སྟེ་བདག་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་གྱུར་ཅིག་པའོ། །ེ་མ་ནི་འདོད་པ་བསྔགས་པའི་སྨྲེ་སྔགས་ ཡིན་ནོ།

这是从经典中广为流传的方式。某些凡夫为了学习别解脱戒律，以此表达方式也成为学习者。因此，若以此心意而说，则成为轻微过失。
或者，'入于道已，我知住于道'等等也表示相同的意思。即入于道后住于圣道，以此心意说'我住于道'，如此也成为轻微过失。
'道'是表示其他方面。'等等那些如是'的意思是，像这样的意思，以这样等相似的词语来表达的，如前所说成为轻微过失，此处也是如此的意思。
以'等'字也应知包括其他相似的预流果等，例如'住于流已，我是预流果'等。'流'字可用于圣道和河流，因此意思相似。
同样，考虑到从遍行结缚中解脱而说'我从结缚等解脱'，因为'结缚'一词表示贪等，以'贪结'、'嗔结'等说明遍行等和灭，因为意思相似。
有人考虑到器具等一无所有，为了表达已断除一切，而说'我一无所有'。此处'一无所有'可指物质和烦恼，因为这两者的无有意思相似。应当观察凡夫和阿罗汉'一无所有'的相似用语等。
因为以学等词语表达刚才所说的方式，认为他人会了解自己具有无漏法和是学人等，对于这种想法，依据自己的心意和他人如是理解，应知会成为过失，若不如此则成为轻微过失。
对于一切心意和他人信解，在一切处都应当表达。
'啊！愿如我般成就你，然而成就不还果。现今如是非圣者我'，以暗示方式表达则成为轻微。以暗示说明是指略说，因此以暗示表达和说话会成为轻微过失而非根本过失，'性'字是确定词。
作为其例子，以'啊！愿如我般成就你'等来说明。'啊！如我这般'即如我这样，愿你也如此相似。'啊'是表示希求赞叹的叹词。

།དེ་སྐད་དུ་སྨྲས་པའི་འོག་ཏུ། འོན་ཏང་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་ལྡན་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བདག་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྐད་དུ་སྨྲས་པར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲང་བར་བྱའོ། །ནིའི་སྒྲ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་གྱུར་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་ པ།ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །ད་ལྟར་ཏེ་ང་དེ་སྐད་དུ་སྨྲས་ན་གཞན་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཀྱང་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཡིན་པས་རང་ཉིད་ཀྱང་བདག་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཀུན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལས་གཞན་གྱིས་བདག་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པར་ སོ་སོར་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྣམ་པ་གཞན་འདིས་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་དག་ལ་ཆུང་བར་འགྱུར་རོ།།གལ་ཏེ་ཡང་ཕྱིས་འདི་སྐད་དུ། ད་ལྟར་འཕགས་པ་བདག་མིན་ཞེས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཟུར་གྱིས་སྨྲས་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ། བསམ་གཏན་སྙོམས་ཞུགས་དེང་ནི་བདག་ མ་ཡིན།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཞན་ཡང་འདི་སྐད་དུ་བདག་ནི་དེང་བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟུར་གྱིས་སྨྲས་ན་ཉེས་པ་ཆུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟུར་གྱིས་སྨྲ་བའི་རྣམ་པ་དག་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་བསམ་ གཏན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟུར་གྱིས་སྟོན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཁར་རྩང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཁར་རྩང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་མ་ཐག་པའི་ཉིན་ཞག་ལ་བྱ་སྟེ་དབང་དུ་བྱེད་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁར་རྩང་བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པའི་ཉིན ཞག་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།དེ་བཞིན་དུ་ཁར་ཉིན་ཕན་ཆད་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཁར་ཉིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་མ་ཐག་པའི་ཉི་མ་ཁར་རྩང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་པ་ཕན་ཆད་དེ། ཁར་ཉིན་ཕན་ཆད་དུ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཟུར་གྱིས་སྨྲ་བ་ནི་ཉེས་པ་ཆུང་ བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།གང་གི་ཕྱིར་བདག་དེང་བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ན། གཞན་འདི་སྙམ་དུ་འདི་ནི་ངེས་པར་བསམ་གཏན་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས་སུ་བྱ་བ་གཞན་དག་ཉེ་བར་ལྷགས་པས་སྙོམས་པར་མ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔ་མ་བཞིན་ དུ་བསམ་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ།།ཕྱི་མ་ཡང་དག་པ་ནི། འདོད་ཆགས་བྲལ་བའི་ཁྱིམ་འདི་གང་ཡིན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཁྱིམ་དེ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྒྲུབས་ནས་ཕྱིས་འདི་སྐད་དུ་བདག་གི་དེ་ཡིན་ཞེས་སྨོས་ པ་ཡིན་ནོ།།ཉིད་ནི་གཞན་གྱི་མ་ཡིན་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་མ་ཐག་པའི་ཁྱིམ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། གོང་དུ་འདི་ཞེས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ཁོ་ན་ལས་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཟུར་གྱིས་སྨྲས་པར་གྱུར་པའི་འོག་ཏུ་ འདོད་ཆགས་བདག་མ་བྲལ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ།འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་ཞིང་དྲི་མ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྟེ་དེ་ནི། བདག་ཡིན་འདོད་ཆགས་བདག་མ་བྲལ་བའོ། །དང་ནི་བདག་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་ སྟོན་པའི་ཕྱི་མ་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཟུར་གྱིས་སྟོན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ།འདི་ལྟར་ཕྱི་མ་ཡང་དག་པ་ལས་ཟུར་གྱིས་སྨྲ་བ་མ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།

说完这些话之后，'但是将获得不还果'等等这些话，应当理解为：如果说'我将如实地成为那样'。'ni'这个词的含义是'因为'的意思，因为如果成为那样的话会怎样呢？
回答说：将获得不还果。现在如果我这样说，别人就会相信。但是因为是不还果，为了显示自己也与我相等，因此其他人也会各自了知我具有不还果等果位。对于以这种其他方式说话的人们来说过失较小。
即使后来说'现在圣者不是我'这样的话，那也只是间接说的。同样，对于'今天我没有入定禅定'等等，如果间接地说'我今天没有入定禅定'，过失也较小。
'但是'这个词是为了表示间接说话的方式。就像间接表示'没有入定禅定'一样，对于'昨天不是'等等，'昨天'是指刚过去的一天，因为是主要的支配词，'昨天入定禅定'的意思是在过去的一天入定的意思。
同样，关于'前天以来不是'，'前天'是指相对于刚才说的'昨天'更早的那一天，'从前天以来没有入定'等这样间接的说法过失较小的意思。
因为当说'我今天没有入定禅定'时，别人会这样想：'这个人一定是已经获得禅定，只是因为有其他事务临近而没有入定'，应当像前面那样解释这种想法。
后面的真实情况是由'这是离贪欲的住处'等来说明，证成了出家的住处就是离贪欲的住处之后，后来说'这是我的'。
'自己'是为了确定'不是他人的'。'那个'是指刚才提到的住处，因为上文中已经直接说明了'这个'，所以对于隐含的情况使用'那个'这个词。
用这种间接方式说完之后，又说'我未离贪欲'，离开贪欲等特征而无垢染的就是离贪欲的，那就是'我是未离贪欲的'。'和'的意思是确定'不仅仅是我'的意思。
这样表示的后面的真实情况即使是正确的，也只是间接表示，这样说是因为在后面的真实情况中也出现了间接说法。

།མི་སྨྲ་བར་གྱུར་པ་ནི། བཙུན་པ་ཅི་སྟེ་དགྲ་བཅོམ་བདག་བསོད་སྙོམས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་བདག་གི་བསོད་སྙོམས་བཞེས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་ན་ཅང་མི་སྨྲ་བར་གྱུར་པས་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཁས་བླངས་ནས་གལ་ཏེ་བསོད་སྙོམས་ལེན་པར་བྱེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་འདི་ཉོན་མོངས་པའི་ཟག་པ་ཟད་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་ཟད་པ་སྟེ། ཟག་པ་ཟད་པར་གྱུར་ཏམ ཞེས་གཞན་གྱིས་དྲིས་པར་གྱུར་པ་ན་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཅང་གི་སྨྲ་བའི་རྣམ་པས་ཏེ་མི་སྨྲ་བར་གྱུར་པས་གང་གི་ཚེ་ཁས་བླངས་པར་གྱུར་པ་ནའོ།།དང་ནི་འདིར་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེས་བྱས་ཆུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་འདི་ལ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསམ་པ་ལས་འགྱུར་རོ། །ད་ནི། དེ་དག་བླ་མར་ བརྗོད་པའི་བློས་བརྫུན་སྨྲས།།ཞེས་བྱ་བས་སྔར་བཤད་པའི་མཇུག་སྡུད་པ་ཡིན་ཏེ། བླ་མར་བརྗོད་ཅིང་སྨྲ་བ་དེའི་བློ་དང་སེམས་པ་དག་ནི་བླ་མར་བརྗོད་པའི་བློས་སོ། །དེ་དག་གི་སྒྲ་ནི་དེ་ལྟར་གྱི་དོན་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་དེ་ལྟར་བླ་མར་བརྗོད་པའི་བློས་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་ ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ།མིའི་ཆོས་བླ་མར་གྱུར་པར་བསྟན་པ་རྣམ་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཉེས་པར་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འདིར་འགྱུར་རོ། །ད་ནི། གཞན་པའི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ད་ཉོན་ཅིག་།ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། ད་ནི་ད་ལྟར་ཏེ་མིའི་ཆོས་བླ་མར་གྱུར་པའི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལས་གཞན་པའི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་ཡིས་ཉོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །ནིའི་སྒྲ་ནི་སྔ་མ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །འདུ་ཤེས་གཞན་པའི་ཚིག་ནི་གང་ཡིན་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་གཞན་འཆད པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ།དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་འདུ་ཤེས་གཞན་པ་སྟེ། གཞན་པའི་ཚིག་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་ལ་བརྫུན་དུ་འགྱུར་གྱི་ཅིག་ཤོས་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཉིད་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གང་ལ་ཡིན་ཞེ་ན། སྒྲ་དོན་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ ཏེ།སྒྲའི་དོན་ནི་སྒྲ་དོན་ཏེ་སྒྲའི་ཚིག་གི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྒྲ་དོན་ཤེས་པའོ། །འདིས་གཉིད་ལོག་པ་དང་སྨྱོས་པ་དང་། སྐད་མི་ཤེས་པ་དག་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྒྲའི་དོན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཚིག་དེ་བརྫུན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཅི་ཐམས་ཅད་ལ་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། མི་ ཞེས་སྨོས་ཏེ་མིའི་ནི་མིའི་རིགས་དག་ལ་བྱའི་མི་མ་ཡིན་པའི་རིགས་དག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ།གང་གི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་མ་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མིང་རྟོགས་པའི་ཐ་སྙད་ཉིད་ལ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་འདིའི་དོན་གསལ་ཏེ། བླ་མར་བརྗོད་པའི་བློས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ ཀྱིས་དངོས་གཞིའི་ཡན་ལག་དང་བྲལ་བ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་དང་།གཞན་པའི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དག་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཚིག་ཁོ་ན་བརྫུན་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཚུལ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ཚིག་བརྫུན་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་གལ་ཏེ་ ཡང་འདི་ལྟར་ཚིག་གིས་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་ཇི་ལྟ་བུ་ལུས་ཀྱིས་ཀྱང་གོ་བར་བྱེད་ན་ལུས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ་ངག་འབའ་ཞིག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།

不说话的情况是以'尊者，为何阿罗汉我乞食'等来说明。当别人说'如果你已成为阿罗汉，那么请接受我的供养'时，保持沉默不语，以此默认接受后若接受供养。同样，当他人问'因烦恼漏尽而成为漏尽者，是否已漏尽？'时，以同样方式保持沉默不语而默认接受时。
'及'字在此处表示所有情况都成为轻微过失。对此如前所述由发心而定。
现在以'以尊重心说妄语'来总结前文，即以尊重心表述的思维就是以尊重心。'彼等'一词表示如是之义，因此应知是以如是尊重心说妄语。
这些是作为示例，意思是对于宣说殊胜人法的其他一切情况，也应按其性质了知成为过失。
现在以'请听其他妄语'等来说明。现在即此时，要宣说有别于殊胜人法妄语的其他妄语，请听，这是余下的话。'尼'字表示与前文有所区别的意思。
以'具有不同认知的语言是什么'等来解释其他妄语。与事实不相符的认知即是不同认知，唯有这种不同的语言才构成妄语，而非其他情况，这是为了确定。
若问这适用于何处，说'了知声义'，声义即声的意义，也就是语言文字的意义，了知声义就是了知声音的意义。这排除了睡眠、发疯和不懂语言的情况。对于了知声义的对象，该语言成为妄语。
若问是否适用于一切，说'人'，即指人类，而非非人类，因为非人不在世间言语范畴之内。如是也说'唯于名言理解'。
此语义明显，以'以尊重心'说明缺乏根本要素成为轻垢罪，并完全确立其他妄语。
若问是否仅语言为妄语还是其他方式也算，答：关于此世间规则是，虽然语言是妄语，但如果也能用身体表达语言所要表达的意思，那么身体表达也算，不仅仅是语言，这是结语。

།དེའི་ཚེ་ཉེས་བྱས་ཁོ་ན་ཉེས་པ་ཆུང་བ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ཉེས་པ་ཆུང་བ་ཡིན་ཏེ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཞེས་ བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ཅིའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཡིན། གང་ལས་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པའི་ཤུགས་ལས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་འདི་ལ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཆུང་བར་འགྱུར་རོ། །འདུལ་བ་ལས་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྩ་བར་གྱུར་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། འདི་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་དོགས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ ཡིན་ནོ།།རང་གིས་རྟོགས་པ་དེ་ནི་མཐོང་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་འཆད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཁོ་ན་རང་གི་མངོན་སུམ་མམ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་རྟོགས་ཤིང་ཡང་དག་པར་ཡིད་ཆེས་པར་གྱུར་པ་དེ་ཁོ་ན་ལ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འམ་ཁྱིམ་པ་ཡིད་ཆེས་ པ་མི་སླུ་བར་བྱེད་པ་གང་ཁོ་ན་ལས་ཐོས་པ་ཐོས་པ་ཡིན་ནོ།།ཁོ་ན་ནི་ངས་པར་གཟུང་བ་དང་རིམ་པ་གཞན་གྱི་དོན་ཏོ། །གཅིག་ཏུ་ངེས་པའི་རྟགས་གོ་བར་བྱེད་པ་གཟུང་བ་ནི་མཚན་མ་ངེས་པར་གཟུང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་མཚན་མ་ངེས་པར་མ་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། ། གང་དུ་མཚན་མ་ངེས་པར་མ་བཟུང་བ་ནི་དཔེར་ན་ཐིབས་པོ་ལ་སོགས་པ་ལས་བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་བྱུང་བ་དང་། དེ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡང་བྱུང་བ་དེ་དག་མཐོང་བ་ལས་ཅི་འདིར་འདི་གཉིས་ཀྱིས་བྱས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་དོགས་པར་འགྱུར་གྱི་ངེས་པ་ནི་མེད་དེ་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་མ་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཚན མ་ངེས་པར་མ་བཟུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ལྟར་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྩ་བར་གྱུར་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་གིས་སྨྲས་ནས་གཞན་གྱིས་གོ་བར་གྱུར་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དེ་འདི་ལ་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་ལ་ཡང་མཐོང་བ་ལ་མཐོང་བ་དང་། ཐོས་པ་ལ་ཐོས་པ་དང་། དོགས་ པ་ལ་དོགས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བར་བྱའི་གཞན་དུ་ན་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱའོ།།ཕ་རོལ་པོས་དྲིས་པ་ལ་ལན་ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞེ་ན། གཞན་གྱིས་གང་དྲིས་དེ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་སྨོས་ཏེ། གཞན་གྱིས་གང་ཁོ་ན་དྲིས་པར་གྱུར་པ་དེ་ཁོ་ན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།གཞན་ལ་གནོད་བྱའི་ཕྱིར་ནི་གཞན་དུ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཞན་གྱིས་དྲིས་པ་ཡང་གཞན་དུ་ལུང་སྟོན་པར་བྱེད་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཉིད་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བ་དང་རིམ་པ་གཞན་ཉིད་ཡིན་ནོ། ། འདིའི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ནི། །གསད་བྱ་བྲོས་ན་ཇི་ལྟར་གཤེད་མ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གསད་པར་བྱ་བ་ནི་རྐུན་པོའམ་གཞན་འགའ་ཞིག་རྒྱལ་པོས་གཟུང་བར་གྱུར་པའོ། །དེ་བྲོས་པར་གྱུར་པ་ལ་གལ་ཏེ་གཤེད་མ་དེས་འཕགས་པས་འགའ་ཞིག་བྲོས་པར་གྱུར་པ མ་གཟིགས་སམ་ཞེས་དྲིས་པ་ན།འདྲི་བ་དེ་ལ་ཅི་འདི་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་བློས་ཚོལ་བར་བྱེད་དམ། འོན་ཏེ་གསད་པའི་བློས་ཞེས་བརྟགས་ནས་གང་གི་ཚེ་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་བློས་ཞེས་ཤེས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་སྨྲས་པ་ལ་ཉེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་གསད་པའི་བསམ་པས་ཡིན་ནོ་དེའི་ལན་དེའི་ ཚེ་དེ་ལ་ཇི་སྐད་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འཆད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ།དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་སུ་འདི་སྐད་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པར་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ལ། ཉིད་ནི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལན་བརྗོད་པ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ཡིན་ པར་བལྟ་བར་བྱའོ།

当时并非仅仅是恶作的轻微过失，然而是恶作的轻微过失，称为'未圆满'的意思。为什么是未圆满？因为从言语表达的力量来看，在这个名相中没有行为，所以成为轻微。在律中成为名相根本的有三种，即所说的'见、闻、疑'。
'自己所了知的即是见'等，是解释它们的本质。唯有通过自己的现量或比量了知并确信的，才称为'见'。从出家人或可信的不欺诳在家人那里所听闻的，才是'闻'。'唯'字是为了确定和区分其他。
能表明确定标志的把握是确定把握相，除此之外的是不确定把握相。这就是'疑'。不确定把握相，例如从密林等处出现女人，同时也出现出家人，见到这种情况时会怀疑'这里是否是这两人所为'，但并不确定，因为没有见到应称之为的行为本身，也因为没有确定把握相。
如上所述的这三种名相根本，说出后被他人理解的情况下无过失，意思是'这种情况下不会构成过失'。其中，对于见到的要说'见到'，对于听到的要说'听到'，对于怀疑的要说'怀疑'，应当了知若不这样说则会构成过失。
如果问对方询问时应如何回答，则说'应说他人所问之事'。即唯有说明他人所问的内容，也就是说应当说与之相应的内容。
'为害他故不应异说'的意思是，如果对他人所问作出不同的解释，在任何情况下都会构成恶作过失。'即'是为了确定和区分其他。
对此的特例是：'若被杀者逃跑时，如何对刽子手'等。被杀者是指盗贼或其他被国王抓获的人。当此人逃跑时，如果刽子手问圣者'是否见到某人逃跑'，对于这个询问，应当观察'是为了保护而寻找，还是为了杀害'，当了知是为了保护而寻找时，说出实情是无过失的。如果是为了杀害的意图，那么'此时对此应如何说'等作出解释，即在此时此刻应当这样说的意思。'如此'是指向将要解释的方式，而'即'应当理解为是在如实分析回答的内容。

།ཏུ་སྔ་མ་ནི་གོང་མ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །ཚུར་ཤོག་ནམ་མཁའ་འམ་ནི་སེན་མོ་མཐོང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསད་པར་བྱ་བ་མཐོང་བའི་དྲིས་པའི་ལན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚུར་ཤོག་འདུག་ལ་ངལ་སོ་ཤིག་ཅེས་བྱས་པ་དང་། དེས་བརྒྱ་ལ་ཁོ་མི་འདུག་གི་ དྲིས་པ་མཐོང་ངམ་ཞེས་སྨྲ་ན་དེའི་ཚེ་ནམ་མཁའ་ལ་བལྟས་ནས་ནམ་མཁའ་མཐོང་ངོ་།།སེན་མོ་ལ་བལྟས་ནས་སེན་མོ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ། གཞན་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིར་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སེམས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཚིག་ཀུན་གོ་བ་ཡིན་ན་ཁོ་བོས་ཁྱོད་ ལ་ནམ་མཁའ་མཐོང་བ་དང་།སེན་མོ་མཐོང་བ་དྲིས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་གསད་པར་བྱ་བ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་བརྗོད་པར་བྱ་བ། ལུས་ཅན་རྣམས་གྱིས་དེ་ཉིད་མ་མཐོང་ངོ་། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ན་ལུས་ཅན་ཏེ་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་བདག་ལ་བསམས་ ནས་ཁྱོད་ཀྱི་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱས་པ་ན་གཞན་འདི་ལ་ཡང་གསད་པར་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འདིས་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་གཞན་དང་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་སྨྲས་ན་ཉེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་སྔར་ བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དོན་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཙེས་པ་རྣམས་ནི་ཡོངས་སུ་བསྲུང་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཙེས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི་གཞན་ལ་གནོད་པའི་བསམ་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་རྣམ་པའི་ དབྱེ་བ་སྨྲས།།ཞེས་བྱ་བས་མཇུག་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་རྣམ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་སྟེ་རྣམ་པ་དུ་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་འདི་སྐད་དུ། དངོས་གཞིའི་ཉེས་པ་དང་། ཉེས་བྱས་ཀྱི་ཉེས་པའི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་དུ་མར་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་མ་ ཐག་ཏུ་ད་ནི་ད་ལྟར་རོ།།བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ནི་བརྫུན་དུ་སྨྲས་པའོ། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དེའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ། སྨྲ་བར་བྱ། ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པར་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ནིའི་སྒྲ་ནི་དོན་འདི་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་བྱ་བའི་ཚུལ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ལོ། །དེ་ལ་ བྱ་བའི་ཚུལ་ལ་མི་བྱེད་པ་དང་།བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ལ་བྱེད་པ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡིད་ཀྱིར་འགྱུར་རོ། །དེ་ད་དྲིས་ན་ཆོས་བཞིན་དུ་ནི་སླར་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ཅུང་ཞིག་འགའ་ཞིག་གིས་དྲིས་པར་གྱུར་པ་ན་སླར་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་དང་། ལན་གདབ་ པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ།།ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཆོས་བཞིན་དུ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཆོས་བཞིན་ནི། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །འོན་ཀྱང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཙེ་བའི་ཕྱིར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །གཙེ་བའི་ཕྱིར་འགལ་བའི་ལན་གྱི་ཚིག་ནི་གཞན་ གྱིས་གང་དྲིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྔར་བཀག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ།།འདིར་ནི་གཙེ་བའི་ཕྱིར་ཅང་མི་སྨྲ་བར་གྱུར་བ་དགག་པའི་ཕྱིར་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དང་ནི་འགལ་བའི་ཚིག་འབའ་ཞིག་མི་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་མི་སྨྲ་བ་ཁོ་ནས་ཀྱང་འདུལ་བར་མི་བྱའོ་ ཞེས་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་བཞིན་དུ་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་དང་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་མཉན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།

前者是从上面分别出来的意思。'过来吧，是看见天空还是指甲？'等等，这是对于所见将被杀者的问题的回答。当说'过来休息一下'时，他百般推托不来，问'看见了吗？'这时看着天空说'看见天空'，看着指甲说'看见指甲'。对此，他人会这样想：这是在说'我没有看见'。
如果这些话都能理解的话，'我问你看见天空和看见指甲，不是问这个，而是问你看见将被杀的人'。这时应该回答说：'有身体的人们没有看见。'因为有身体所以称为有身者，当对有身者们说'你没看见'时，他人也会想到这是针对将被杀者而这样说的。
等等方便，如前所说，以这样等等方式随顺他人而说是没有过失的意思。为什么这样呢？'为了保护受到伤害的人们。'这是说为了保护受到伤害的众生，而不是为了伤害他人的意思。
现在，'已说妄语的种种分类'，这是总结语，即已经说明了妄语的多种分类。这表明已经详细阐述了根本罪和突吉罗罪的多种分类。
紧接着现在是现在。妄语是说妄语。应该说明、应该宣说、应该解释属于妄语一类的意识过失，这是词义。'ni'字是为了特别显示这个意义。这又分为应做的方式和不应做的方式。
其中，对于应做的方式不做，对于不应做的方式去做，这些都成为意识的过失。如果现在问起，'应当如法回答'等等来说明，当被人问及某事时应当回答，直到'应当答复'为止。
什么样的特点呢？说'如法'，如法就是随顺于法。但是保持沉默是不行的。为什么呢？因为说到'为了伤害'。为了伤害而说违逆的答复，如前所说'他人所问'等已经禁止了。
这里是为了制止因伤害而保持沉默，所以特别说明'说'。'和'字不仅表示不说违逆的话，而且也不应该仅以沉默来调伏。同样地，应当听从和尚、阿阇黎和国王的教诲。

།ཅི་དེ་ལྟ་དེ་ལྟ་བུས་སམ་འོན་ཏེ་ཚིག་དེ་དག་འདུལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་མ་ཡིན་ཞེས་དཔྱད་པར་བྱ། །དེ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། རིགས་པ་ཡིན་ན་མཉན་ཏེ་འདུལ་བ་དང་ རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།གལ་ཏེ་དཔྱད་པ་ན་འདུལ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་འདུལ་བ་དང་འགལ་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་བརྡ་སྤྲད་པ་སྟེ། ལན་གྱི་ཚིག་མི་རིགས་པ་དང་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པར་བྱའི་ཅང་མི་སྨྲ་བའི་བྱ་བ་དང་། ཡང་ན་འགལ་བའི་ཚིག་ གི་ལན་གདབ་པར་མི་བྱའོ།།དེ་བཞིན་དུ་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱི་བཀའ་ཡང་མཉན་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་སྨོས་པས་དགེ་འདུན་ཡང་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ། དགེ་འདུན་གྱིས་བསྐོས་པའི་དགེ་སྐོས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ པའི་ནི་དཔྱད་པར་མི་བྱ་བ་ཡིན་ལ།གལ་ཏེ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་བཀའ་གཞན་དག་གིས་རྣམ་པར་དཔྱད་ཅིང་གལ་ཏེ་མཚུངས་པར་གནང་ན་ནན་ཏན་དུ་བྱ་ཞིང་། གལ་ཏེ་གཞན་དུ་ན་སྨྲ་བ་པོ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བརྡ་སྤྲད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བླ་མ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སློབ་དཔོན་གཟུང་བ་ཡིན་ཏེ། མཁན་ པོ་མངོན་སུམ་དུ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ།།རྒྱལ་པོ་ནི་འགྲོ་བའི་དབང་ཕྱུག་ལ་བྱའོ། །དང་ནི་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་འདྲེ་སྐད་སྐད་ངན་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བདག་སྟེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བསྡིགས་པར་མི་བྱ་ཞིང་གཞན་ཏེ་ཕ་རོལ་པོས་ཀྱང་མི་བྱའོ། །རྣམ་པ་ གང་གིས་ཤེ་ན།སྨྲས་པ་འདྲེའི་སྐད་ནི་འདྲེ་སྐད་དེ་འདྲེའི་སྐད་དེ་དང་འདྲ་བའི་སྐད་ངན་ནི་སྐད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ལ་དེ་ནི་འདྲེ་སྐད་སྐད་ངན་ཡིན་ཏེ་དེས་སོ། །དཔེར་ན་མུན་ཁུང་དུ་ཞུགས་ནས་གཞན་འཇིགས་པ་སྐྱེད་པའི་དོན་དུ་འདྲེ་སྐད་དང་འདྲ་བའི་སྒྲ་འདོན་པར་མི་བྱ་བ་དང་། གཙིགས་པ་དང་འདྲ་བའི་ མཆེ་བ་ནི་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་སྟེ།རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་མཆེ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །གཟུགས་མི་སྡུག་པ་བརྗོད་ཅིང་སྨྲ་བ་དང་སྒྲོགས་པས་ཕ་རོལ་པོ་ལ་འཇིགས་པ་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་འདྲེའི་གཟུགས་ཉིད་དང་། ཁྱོད་ཟོས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་དེ་དག་ནི་འདྲེ་ སྐད་སྐད་ངན་དང་།མཆེ་བ་གཙིགས་པ་མི་སྡུག་བརྗོད་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཅི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེས་པར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། ཅི་སྟེ་ཕན་ཕྱིར་བྱས་ན་ཉེས་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདྲེ་སྐད་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་བརྗོད་པ་ཕན་པའི་ཕྱིར་བྱས་ན་ནི་གལ་ཏེ་འདི་ལྟར་གྱུར་ པའི་འདྲེ་ནི་ཐ་དད་པར་གནས་པ་དང་།ལེ་ལོས་གནོད་པར་གྱུར་པ་དག་ཟ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རིག་པར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་ལ་བསམས་ནས་ཐབས་བརྗོད་པ་ལ་ཉེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་འཇིགས་པ་སྐྱེད་པའི་ཚུལ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྲོག་གཅོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་ གཏོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ།།ཚིག་གི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་འདིར་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། རྒྱལ་གཟུགས་པ་དང་མནའ་དོར་མི་སྨྲ་བཅས། །དེ་དག་མ་གནང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྒྱལ་ལ་སོགས་པས་འཛུགས་པ་ནི་རྒྱལ་གཟུགས་པ་སྟེ། རྒྱལ་ལ་སོགས་པས་ ངེས་པ་ཡིན་ནོ།།དཔེར་ན་གལ་ཏེ་འདི་ལྟར་གྱུར་ན་བདག་གི་ཡིན་གྱི་དེ་སྟོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །མནའ་ནི་མནའ་འདོར་བར་བྱེད་པའོ། །ཆེ་གེ་མོའི་ཞབས་ལ་རེག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །མི་སྨྲ་བ་ནི་སྨྲ་བ་ལས་ཐམས་ཅད་དུ་ལྡོག་པའམ་ཡི་དམ་དུ་བྱས་པའི་ཚུལ་ཡིན་ནོ།

应当观察是否如此这般，或者这些语言是否具有调伏性，或者是否不具有调伏性。如何观察呢？回答说：若是合理，则应听从，这是与调伏相应的意思。
如果观察后发现不与调伏相应且违背调伏时，就应当指出，即应当明确告知回答语言不合理且不适宜，不应保持沉默，也不应对违背的语言作出回应。
同样地，也应当听从僧团上座的教诲。提到僧团上座也包括僧团，以及僧团指派的纪律执事。如果是佛陀世尊亲自在场时则不需观察，如果是间接传述，则应当用其他教言来观察，如果相符合则应当认真执行，如果不同，则应当如前所述指出给说话者。
其中'上师'指的是阿阇黎，因为和尚已经明确提到了。国王是指众生的主宰。'和'是连接词。同样地，
'对众生不应发出鬼怪般的恶声'等，自己不应恐吓，他人也不应做。以何种方式呢？回答说：鬼怪声即如同鬼怪的声音，恶声是声音的一种，这就是鬼怪般的恶声。
例如，不应进入黑暗处发出类似鬼怪的声音来恐吓他人，'龇牙'是指露出牙齿，意思是面目狰狞之意。
不应通过描述丑陋的形象和言语来恐吓他人，像这样的鬼怪形象，以及'将要吃掉你'等这些声音就是'鬼怪般的恶声'和'龇牙述说丑陋'的含义。
是否在所有情况下都会构成过失呢？'如果是为了利益而做则无过失'。如果说出这些鬼怪声等是为了利益，比如说明'这样的鬼怪是分开存在的，会吃掉懒惰而造作伤害的人'，这是为了让人真实了解，考虑到结果而说明方法是没有过失的。
这是属于引起恐惧的方式，因此属于杀生的范畴，是语言的本质，基于这个原因在此处提出。同样地，
'以王起誓和发誓沉默，这些都不允许'中，以王等为证的起誓就是'以王起誓'，即以王等为确定。例如'如果是这样的话就是我的，请指出来'之类。
誓言是指发誓，如'碰触某某人的足'等。沉默是指完全停止说话或立下誓言的方式。

།མི་ སྨྲ་བ་དང་བཅས་པས་འཇུག་པ་ནི་མནའ་དོར་མི་སྨྲ་བཅས་པ་སྟེ།དེ་དག་ཐམས་ཅད་མ་གནང་བ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་དེ་དག་ཚུལ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་རྒྱལ་གཟུགས་པ་ནི་ཁྱིམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་བདེན་པ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་མནའ་དོར་ བ་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པ་ཡིན་ཏེ།སྡོམ་ཅན་དག་བརྫུན་སྨྲ་བ་ནི་མནའ་དོར་བའི་སྒོ་ནས་བདག་ཉིད་བདེན་པར་སྨྲ་བར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། མི་སྨྲ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། མི་སྨྲ་བའི་དངོས་པོ་ནི་མི་སྨྲ་བ་ ཉིད་དུ་བྱའི།བུད་མེད་ལ་སོགས་གཏམ་ངན་མི་བྱ་སྟེ། །བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་གཏམ་མམ་ཟས་ལ་སོགས་པའི་གཏམ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་པས་མི་བྱ་ཞིང་། སྐྱོ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་གཏམ་ངན་གྱི་ཚིག་བྱས་ པ་ཡིན་ནོ།།སོགས་པའི་སྒྲ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་རིགས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་གི་སྒྲ་ནི་ཚིག་གི་ཁ་བསྐང་བའོ། །གང་ལམ་ལ་སོགས་པ་འགའ་ཞིག་ཏུ་ངལ་བསོ་བ་དེར། གུས་པ་སྟེ་མོས་པས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཀླག་པར་ བྱའོ།།རྒྱུད་གསུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་པ་ནི་རྒྱུད་གསུམ་པ་སྟེ། དེ་ལས་སྤྱན་དྲང་བ་དང་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་དང་། བར་དུ་མདོ་འདོན་པ་ནི་རྒྱུད་གསུམ་པ་མེད་ན་དེས་ལུང་གི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཀླག་པར་བྱའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ན་གཙུག་ལག་ཁང་གི་བདག་པོ་ དང་ལྷ་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་བཀླག་པར་བྱ་སྟེ།འདི་དག་ཐམས་ཅད་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འོན་ཏེ་ལྷ་གཞན་གྱི་རྟེན་མཐོང་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། སེ་གོལ་བརྡབས་ཏེ་དེར་ཡང་ཚིགས་བཅད་ཀླག་།ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་ལྷ་ སྟེགས་སུ་ཞུགས་པ་ན་སེ་གོལ་བརྡ་བྱས་ནས་བཙམ་པར་བྱ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཀླག་པར་བྱའོ།།དང་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་མཚུངས་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ཉེ་བར་དགོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མཛའ་བོ་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་སྤང་བར་བྱའོ། །འདིས་ནི་འདི་ སྐད་དུ་ཕྲ་མ་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་བཞིན་དུ་ཚིག་རྩུབ་མོ་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། ཚིག་རྩུབ་མོ་ནི་ཕན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱོན་ནས་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་ཁྱོད་ནི་དམངས་རིགས་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་དེ་དག་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། ། དང་ནི་སྤང་བར་བྱ་བའི་སྒྲ་རེ་རེ་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདུལ་བ་ལས་ཕྲ་མ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པས་དགེ་ཚུལ་དག་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བར་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཇི་ལྟར་ན་ཡིད་ཀྱིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། དབྱེ་བའི་འདུལ་བ་ལས་གསུངས་ཉེས་བྱས་གང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ སོགས་པ་སྨོས་ཏེ།འདུལ་བ་ལས་ཉེས་པའི་དབྱེ་བ་གང་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་འདིར་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དབྱེ་བར་བྱས་པ་དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ཉེས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི་བཤགས་པར་བྱ་བ་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཞན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ ཏེ་ཉེས་བྱས་ནི་སྨད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ།།དགེ་ཚུལ་གྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལས་སླར་ལྡོག་པ་སྟེ་བསླབ་པའི་གཞི་བཞི་པའོ།

带有不语誓言的行为即是发誓不语，这些都是不允许的。因为对出家人来说这些都是不如法的，任意放纵是属于在家人的行为，而出家人应当诚实，因此发誓是不如法的。持戒者说谎是通过发誓来证明自己说真话。不语是外道的标志，因此应当舍弃。
那么走在路上时应当如何做呢？不语的事情就应当保持不语，不应当谈论女人等不好的话题。不应当谈论有关女人的话题或饮食等话题，因为这些都是随顺贪欲的，也不应当谈论令人厌烦的话题，因此说是不好的话语。'等'字是为了包含一切类似的情况。'又'字是用来补充语句的。
在路上等某些地方休息时，应当恭敬地、以信心诵读佛陀世尊的偈颂。若有三部经典聚集之处即是三部经，从中迎请、祈请、中间诵经是三部经，若无三部经则应诵读经文偈颂。
若住在寺院中，应当为寺院的主人和神灵诵读两个偈颂，这一切都应当依此而了知。那么若见到其他神灵的所依时应当如何做呢？应当弹指并诵颂偈颂。在此，进入神坛时应当打响指为号令，并诵读'应当谨慎'等偈颂。'和'字是用来统摄一切的，'或者'是用来安排文句的。
对此应当舍弃离间朋友的行为。这是说不应当进行离间语。同样应当舍弃粗恶语，粗恶语是无益之语。同样不应当说人过失，例如说'你是从首陀罗种姓出家的'等这些都应当舍弃。'和'字是用来连接每个应当舍弃的词的。
律中不是说沙弥若说离间语等会构成恶作罪吗？那么为何这里成为意业呢？为此说'律中所说分别恶作等'。律中所说的过失分别，在此作为恶作的分别，是就意业的恶作而说明恶作罪，而不是应当忏悔的。因此其他的并非如此，这是说明恶作是应当呵责的。
这是沙弥戒经中远离妄语的第四学处。

། །།འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་ཁུ་བ་མནན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་པ་འཆད་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལ་དང་པོར་མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དགག་པའི་ཡུལ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་མྱོས་པར་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འབྲས་བུའི་ཆང་དང་། འབྲུའི་ཆང་ངོ་། །དེ་ལ་འབྲས་བུའི་ཆང་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། །འབྲས་བུ་དང་པོར་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས བུ་ལ་སོགས་པ་སྟེ།དེ་བཙིར་བའི་ཁུ་བ་མནན་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱར་བ་ནི་འབྲས་བུའི་ཆང་ཡིན་ནོ་ཞེས་མྱོས་བྱེད་ཤེས་པ་དག་སྨྲའོ། །དེའི་དབྱེ་བ་དག་སྟོན་པ་ལ། རྒུན་ཆང་བུ་རམ་ཆང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒུན་ཆང་དང་བུ་རམ་གྱི་ཆང་དང་དེ་དང་འདྲ་བ་ནི་རྒུན་ཆང་བུ་རམ་ཆང་འདྲ་སྟེ། རྒུན་ཆང་དང་བུ་རམ་ཆང་དུ་བྱས་པ་ ནི་ཆང་ཡིན་ལ་བུ་རམ་ཤིང་གི་ཆང་དུ་བྱས་པ་ཡང་ངོ་།།དེ་དང་འདྲ་བ་ནི་ན་ལི་ཀ་ར་ལ་སོགས་པ་དང་། མེ་ཏོག་གི་ཆང་དག་ཡིན་ནོ། །དེའི་སྒྲ་ནི་ཕྱིས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་བཅོས་པའི་ཆང་བསྟན་ནས་འབྲུའི་ཆང་གི་རང་གི་ངོ་བོ་འབྲུ་བཏགས་མནན་ལས་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ ཡིན་ཏེ།ཀོ་ཏྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་འབྲུ་བཏགས་པ་དང་གཞན་དག་ཀྱང་རུང་བ་རྩ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྨན་དང་། མནན་པར་གྱུར་པ་ནི་འབྲུའི་ཆང་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ནིའི་སྒྲ་ནི་གོང་མ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བ་དང་། རིམ་པ་གཞན་དུའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པ་དེ་གཉི་ག་ཡང་རྩཝའི་མཆོག་མ་ནི་རྩཝ་མཆོག་ སྟེ།ཕྲ་མོ་བསྙུགས་པ་དེས་ཀྱང་བཏུང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བཏུང་བར་མི་བྱ་བ་དེ་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མྱོས་འགྱུར་ཞེས་སྨོས་ཏེ། མྱོས་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །རྩཝ་མཆོག་ཙམ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ནི་ཐལ་ཆེས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྫས་ཀྱི་ནུས་པ་ཡོངས་ སུ་ཤེས་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ལ་བཅོས་པའི་ཆང་དང་སྦྱར་བའི་ཆང་མྱོས་པར་བྱེད་པ་བག་མེད་པའི་གནས་ལས་སླར་ལྡོག་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བཅས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་དགོས་པ། འབྲུ་ཆང་འབྲས་བུའི་ཆང་གཉིས་སྨོས་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ།འབྲུ་ཆང་འབྲས་བུའི་ཆང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་གཉིས་བསྟན་ཞིང་གཉིས་སྨོས་པ་ནི་དངོས་པོ་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀོ་ཏྲ་བ་ལ་སོགས་པ་དགག་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འབྲུའི་ཆང་དང་འབྲས་བུའི་ཆང་སྨོས་པ་ནི་ཀོ་ཏྲ་བ་ལ་སོགས་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་ཏེ་མྱོས་ པར་བྱེད་པའི་ཀོ་ཏྲ་བ་ལ་སོགས་པ་གསལ་བའི་ཕྱིར་དང་།མྱོས་པར་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཇི་སྟེ་འདི་སྐད་དུ་རྩ་བའི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མྱོས་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ཀྱང་ལོངས་སྤྱོད་པ་འཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲུའི་ཆང་དང་འབྲས་བུའི་ཆང་ སྨོས་པས་ཀོ་ཏྲ་བ་ལ་སོགས་པ་གསལ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ།དེའི་ཕྱིར་ཀོ་ཏྲ་བ་ལ་སོགས་པས་མྱོས་པར་བྱེད་པ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་དེའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱིར་འགྱུར་བ་སུས་ཟློག་པར་བྱེད། དང་གི་སྒྲ་ནི་སྡུད་པར་བྱེད་པའོ། །མྱོས་པར་འགྱུར་བ་སྨོས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མ་རེད་ཉམས་ཕྱིར་མྱོས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། དགག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །མྱོས་པར་འགྱུར་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་མྱོས་འགྱུར་ཞེས་བརྗོད་པ་སྟེ་མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་སྒྲ་ཉེ་བར་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ།

以'果汁等压榨'等词句来解释第五学处。首先应当说明醉品的自性，因为这是所禁止的对象。其中，令人醉的物品有两种：果酒和谷酒。
其中先说明果酒：所谓'首先以果实'等，是指果实等，将其压榨的汁液经过发酵，酿酒者称之为果酒。
为说明其分类，'葡萄酒、糖酒'是指葡萄酒和糖酒，'及类似'是指与葡萄酒和糖酒相似的，以葡萄和糖制成的是酒，以甘蔗制成的也是。与此相似的是那利迦罗等和花酒。其词义应当理解为后者。
如此说明了调制酒后，'谷物磨碎发酵所成'等词句说明谷酒的自性。意思是：科特拉巴等谷物磨碎，以及其他任何与根等药物混合发酵的，都成为谷酒。'尼'字表示与前者的区别以及另一种次序的意思。
这两种酒，'连最细的一滴也不应饮用'，这是词义。不应饮用的是什么样的特征呢？说'令人醉'，意思是会令人醉的。'连最细的一滴'这个词是为了避免过分，因为无法完全了知物质的功效。
为什么要制定'应当远离调制酒和配制酒这些令人醉的放逸之处'这样的规定呢？其目的，'所说谷酒与果酒二者'等来说明。'谷酒果酒'是指如此二者的说明，'二者'的提及是为了显示事物。
为什么这样呢？说'为禁止科特拉巴等'。提及谷酒和果酒是为了禁止科特拉巴等，即为了明确令人醉的科特拉巴等，为了明确令人醉的果实，这是词义。
如果有人说，就不构成根本罪的情况而言，那些令人醉的物品也可以享用。通过提及谷酒和果酒，科特拉巴等已经明确，因此享用科特拉巴等令人醉的物品，由于属于该类，谁能阻止其成为意罪呢？'与'字表示总括。
为什么要说'令人醉'呢？说'因未得而退失故成醉'，与'为禁止'相连。说'令人醉'是指称为'醉'，是采用令人醉的词。

།མ་རེད་པ་དང་ཉམས་པ་ནི་གང་མྱོས་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོར་མ་རེད པ་དང་།མྱོས་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལས་ཉམས་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེའི་དངོས་པོ་དེ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དེར་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་གང་ལོངས་སྤྱོད་པ་དེའི་ཕྱིར་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །བག་མེད་པའི་ཚིག་སྨོས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྡོག་པའི་རྒྱུར་ནི་བག་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བ་ སྨོས་ཏེ།བག་མེད་པའི་གནས་ལས་སླར་ལྡོག་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བའི་བག་མེད་པའི་ཚིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྡོག་པའི་རྒྱུ་སྟེ། ལྡོག་པའི་བྱེད་པའི་རྒྱུར་ཉེ་བར་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །གང་གི་ཕྱིར་མྱོས་པར་བྱེད་པའི་ལྟུང་བ་ནི་བག་མེད་པའི་གནས་སུ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་བག་ མེད་པ་འབྲས་བུའི་ཚུལ་དུ་ཞེས་བྱ་བས་གནས་དང་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ལྡོག་པ་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ།།ད་ནི། གང་གིས་མྱོས་ཤེས་མྱོས་འགྱུར་བཏུང་བ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉེས་བྱས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། མྱོས་པར་འགྱུ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ནི་མྱོས་འགྱུར་འདུ་ཤེས་ ཏེ།དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་མྱོས་ཤེས་ཡིན་ནོ། །བཏུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་བཏུང་བ་སྟེ། མྱོས་པར་འགྱུར་བ་ཡང་དེ་ཡིན་པས་ན་མྱོས་འགྱུར་བཏུང་བའོ། །དེ་དགེ་ཚུལ་གང་གིས་མྱོས་བྱེད་དུ་འདུ་ཤེས་པས་མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་བཏུང་བ་འཐུངས་ན་དགེ་ཚུལ་དེ་ལ་ཉེས་བྱས་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། ། འདུ་ཤེས་སྨོས་པས་ནི་འདི་སྐད་དུ་བསླབ་པའི་གཞི་དེ་ནི་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་ཐམས་ཅད་དུའམ་ཞེ་ན་མྱོས་འགྱུར་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་མྱོས་འགྱུར་ཏེ་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཉིད་ནི ཉེས་བྱས་ཀྱི་ཉེས་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་གྱི་ཐ་མ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བའོ།།མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་ལྟུང་བ་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་སྙིགས་མ་ཟ་བ་ལ་ཡང་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། སྙིགས་མ་དག་ཟ་བ་ནི་སྙིགས་མ་ཟོས་པ་སྟེ། སྙིགས་མ་ཟ་བ་དེ་ ལས་ཉེས་བྱས་ཀྱི་གནོད་པར་འགྱུར་ཞིང་སྦང་མ་ཟོས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།།བཅོས་པའི་ཆང་གི་ནུར་རྩི་ནི་སྙིགས་མ་ཡིན་ལ་སྦྱར་བའི་ཆང་གི་ནུར་རྩི་ནི་སྦང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཟོས་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་མྱོས་འགྱུར་འཐུངས་ན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་དེ་ བཞིན་དུ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གནོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ།།རྡོ་རྗེའི་གནོད་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་གནོད་པའོ། །ཉེས་བྱས་ཁོ་ནའི་རྡོ་རྗེའི་གནོད་པ་ནི་ཉེས་བྱས་རྡོ་རྗེའི་གནོད་པར་འགྱུར་ཏེ་རྡོ་རྗེས་གནོད་པ་བཞིན་དུ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ཉེས་པ་ཡང་གདུང་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དང་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་སྡུད་པར་བྱེད་པའོ། །ད་ནི། གལ་ཏེ་ཕབས་དང་རྩ་བ་ལ་སོགས་པ། །མྱོས་སྐྱེད་ཟ་བ་ཆུང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བས་ཉེས་བྱས་ཆུང་བ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། གལ་ཏེ་ཕབས་ཀྱི་རིལ་བུ་ཟོས་ན་དགེ་ཚུལ་དེ་ལ་ཉེས་བྱས་ཆུང་བར་འགྱུར་རོ། །ནིའི་སྒྲ་ནི་སྔ་མ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད པའི་དོན་ཏེ།རྩ་བ་ལ་སོགས་པ་ཟ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་སྦྱར་རོ། །ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མྱོས་སྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་རྩ་བ་ལ་སོགས་པ་མྱོས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་ལ་ཕབས་ཀྱི་རྡོག་ནི་མྱོས་ པར་འགྱུར་བའི་དོན་གྱི་ས་བོན་གང་ཞིག་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ།

未得到和退失是指未得到令人醉的物品，以及从令人醉的物品中退失，称之为这个。为了遮止那个物品而说此话，这是其义。对于享用这些的人，将要解释。
为什么说放逸语呢？说'放逸是退转的因'，从放逸处退转的'放逸'这个词是退转的因，是作为退转的作用因而安立的，这是其义。因为令人醉的堕罪是住于放逸处，由于此中放逸是以果的方式，所以是处所和因，为了显示退转是果而说此。
现在，以'知醉而饮令醉之饮'等来显示恶作。认为是令人醉的认知是醉的认知，具有此认知的是知醉。因为是应饮的所以是饮品，因为也是令人醉的所以是令醉饮品。沙弥以令醉的认知而饮用令醉饮品时，那个沙弥就只有恶作罪。说'认知'是为了显示这个学处是以认知为主。
是否一切时候都如此呢？说'令醉'，如果令醉即变成醉的话，就成为圆满的恶作罪，这是其义。'唯'字是为了确定只是恶作罪而非轻罪。
不仅是令醉的堕罪，而且吃渣滓也成为过失，这是所要显示的。吃渣滓是指吃了渣滓，从吃渣滓会成为恶作的损害，吃酒糟也是如此。
酿造酒的沉淀是渣滓，配制酒的沉淀是酒糟，吃了这些也如同饮用令醉之物成为圆满的恶作罪一样，会成为恶作金刚般的损害，这是余下的词义。金刚般的损害就是如金刚般的损害。只是恶作的金刚般损害就是恶作金刚般的损害，因为如同金刚般损害一样，恶作罪也是令人痛苦的缘故。'和'字是用来总摄恶作罪的。
现在，以'如果吃酵母和根等令醉物，成为小罪'来显示小恶作。如果吃了酵母丸，那个沙弥就成为小恶作罪。'唯'字是表示与前面有差别的意思，用于'吃根等'等处。什么样的差别呢？说'令醉'，如果是能令人醉的根等，就成为如此，这是其义。其中酵母块是令醉物的种子之所配制。

།གང་དག་ལ་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་མེད་པ་དེ་ཅི་བཏུང་བར་བྱ་བའམ་ཞེ་ན། གང་ལ་མྱོས་འགྱུར་རོ་དང་དྲི་ཡོད་པ། །མྱོས་འགྱུར་མེད་ཀྱང་བཏུང་བར་བྱ་བ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མྱོས་པར་འགྱུར་བ་ནི་མྱོས་འགྱུར་ཏེ། མྱོས་པར་འགྱུར་ བ་དེ་ཉིད་ལ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་བཏུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ།།ཅིའི་ཕྱིར་བཏུང་བར་མི་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གང་ལ་མྱོས་འགྱུར་དྲི་དང་རོ་ཡོད་པ་སྟེ། མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་དྲི་དང་རོ་རྫས་གང་དག་ལ་ཡོད་ཅིང་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མྱོས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་བཏུང་བར་མི་བྱའོ། །ཀྱང་ གི་སྒྲ་ནི་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཡང་བཏུང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ།།ནིའི་སྒྲ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་མེད་ཀྱང་དྲི་དང་རོ་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱིར་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་དང་རིམ་པ་གཞན་དུ་ བལྟ་བར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ།།འདི་ལ་ཡང་ཉེས་པ་ཆུང་བར་བཤད་པར་བྱའོ། །ལུས་ལ་བསྐུ་བ་ལ་སོགས་པ་ནད་ཀྱི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དོན་དུ་ནད་པ་ཁོ་ནས་བྱའི་གཞན་དག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་། ལུས་ལ་བསྐུ་དང་ཁུར་བར་བཅང་བ་ནི། །མྱོས་འགྱུར་ནད་ པ་མ་གཏོགས་མ་བྱེད་ཅིག་།ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཆང་གིས་ལུས་ལ་བསྐུ་བ་དང་ཁུར་བར་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་སྡུད་པ་དེའི་ཕྱིར་གཞན་དུ་ནད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཀྱང་བཏུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་མྱོས་བྱེད་བཏུང་བ་ནི་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ དེ་ལྟ་ན་ཡང་ནད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ལུས་ལ་བསྐུ་བ་དང་།ཁུར་བར་བཅང་བ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་གྱི་དོན་དུ་མི་བྱ་སྟེ། ནད་ཀྱི་གཉེན་པོའི་ཕྱིར་བཏུང་བར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། མྱོས་འགྱུར་རྩཝ་མཆོག་ཙམ་ཡང་བཏུང་མི་བྱ། །ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །བསྐོལ་བར་ གྱུར་ཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྔར་བཤད་པའི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ།བསྐོལ་བ་དེ་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བསྐོལ་བར་གྱུར་པ་གང་གི་ཚེ་འཐུངས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཉེས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཉིད་ནི་གང་གི་ཕྱིར་བསྐོལ་བས་མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་ལས་ཉམས་པར་ གྱུར་པ་དེའི་ཕྱིར་འཐུངས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བའོ།།དེ་བཞིན་དུ་དེ་དང་ཁ་དོག་ཙམ་འདྲ་བར་གྱུར་ཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་དེ་དང་ཁ་དོག་ཙམ་འདྲ་བར་གྱུར་པ་ཡང་འཐུངས་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འམ་ནི་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ དུ་མ་རེད་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གང་ཡང་མ་རེད་པ་དང་།ཉམས་པ་མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ཡང་འཐུངས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འམ་གྱི་སྒྲ་ནི་ཀྱང་གི་སྒྲའི་དོན་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལ་མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་ རྒྱུ་སྤངས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ད་ནི་མྱོས་འགྱུར་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་བྱས་འཆད་པར་བྱེད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བཙོང་དང་། རི་སྒོག་དང་། སྒོག་སྐྱ་ནི་མྱོས་འགྱུར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་འདོད་ཅིང་སེམས་ཏེ། ཇི་ལྟར་མྱོས་པར་འགྱུར་ བ་ཤིན་ཏུ་སྨད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ཡང་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ།

如果问及那些没有令人醉的饮品应当饮用什么，回答说：'虽然不会令人醉，但具有醉人的味道和气味的饮品，也不应饮用。'所谓令人醉的就是醉品，即使其本身不会令人醉，也不应饮用。
如果问为什么不应饮用，回答说：具有令人醉的气味和味道，即具有令人醉的气味和味道成分的饮品，即使不会令人醉，也不应饮用。'亦'字的含义是不仅仅是令人醉的饮品不能饮用，而且即使不会令人醉的饮品也不应饮用。'即'字表示原因，即因为虽然不会令人醉但具有气味和味道，所以应当舍弃，也表示应当从其他角度来看待。
对此也应说明过失较小。为了说明涂抹身体等治病的对治方面，只有病人可以这样做，其他人则不可以，所以说：'涂抹身体和含服，除了醉品病人外不要做。'即总结说可以用酒涂抹身体和含服，因此说明即使是因病也不应饮用。
即使饮用醉品是制定的过失，但除了因病而涂抹身体和含服外，不应为其他目的而做，因为即使是为了治病也不应饮用，所以说：'令人醉的一滴也不应饮用。'
关于'是否煮过'等说明前面所说的例外情况，即当煮过的令人醉的饮品被饮用时是无过失的。'即'字是为了确定因为煮过而失去令人醉的性质，所以饮用时确实无过失。同样，'或与其颜色相似'是说与令人醉的饮品仅在颜色上相似的饮品，饮用也无过失。'或'字是总括的意思。
同样，关于'或是变质的'等，凡是变质的、失去令人醉性质的饮品，饮用也无过失。'或'字的含义与'亦'字相同。为什么呢？因为在这条学处中已经断除了令人醉的因素，所以无过失。
现在以'属于令人醉的类别'等来解释意业过失，即：葱、山葱、韭菜被认为是属于令人醉的类别，为了说明就像令人醉的饮品极为低劣一样，这些也是如此。

།འདི་ལྟ་སྟེའི་སྒྲ་ནི་ཡང་གི་སྒྲ་ཡིན་པས་ནི་འདི་སྐད་དུ་མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་དུས་མ་ཡིན་པའི་ཟས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ནི་ཞེས་བྱ་ བ་ཉེ་བར་དགོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་དང་འདྲ་བར་ཤིན་ཏུ་སྨད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དེ་ལྟར་འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལྟར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནད་པ་ལ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་གྱི་གཞན་དག་ལ་ནི་ཉེས་པ་དག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། མྱོས་པར་ བྱེད་པ་དང་འདྲ་བར་དྲེགས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་དག་མཁས་པའི་ལུང་གིས་ནད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། བཙོང་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གནང་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཅས་པ་མཛད་པའོ། །མཁས་པའི་ལུང་ནི་སྨན་པའི་ལུང་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་ གོ།།གང་དུ་ཞེ་ན། མ་དད་མངོན་སུམ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། མི་མ་དད་པའི་མངོན་སུམ་མིན་ཏོ། མཐོང་བའི་ཕྱོགས་སུ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལ་སྨོད་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དོན་དུ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་ཁྱིམ་བྱས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ སྨོས་ཏེ།གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྱིམ་བྱས་པ་ལ་ཞུགས་ནས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕན་པར་བྱ་ཕྱིར་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱིམ་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དབེན་པར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྐབས་དང་མཐོངས་བསྒྲིབས་པར་གྱུར་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དབེན་པ་ཡིན་ཏེ་དེར་ཞུགས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ དོན་ཏོ།།དེ་ལ་ཕན་པ་བྱེད་པའི་དུས་དེར་ཡང་དགེ་འདུན་གྱི་མལ་སྟན་དག་ནད་པ་ལ་ནམ་ཡང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནང་བ་ཡང་མེད་དེ། དྲི་ངན་པས་སྨེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཅི་ཙམ་ན་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འཇུག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དྲི་ང་བྲལ་བར་གྱུར་ནས་དེའི་འོག་ ཏུ།།ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དགེ་ཚུལ་གང་གི་ལུས་དྲི་ང་བ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་ན་སྟེ། ཞག་བདུན་དག་ན་དྲི་ང་བ་ཡང་ལུས་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པའི་འོག་ཏུ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འཇུག་ཅིང་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་གཞན་གནས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ནིའི་སྒྲ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་ བའོ།།དགེ་ཚུལ་གྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས་མྱོས་པར་བྱེད་པ་བཏུང་བ་ལས་སླར་ལྡོག་པ་སྟེ་བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་པའོ།། །།ད་ནི། གར་དང་གླུ་དང་བརྡུང་བར་བྱ་བ་རྣམས། །སྡོམ་ཅན་བདག་དང་གཞན་གྱིས་བྱ་བ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསླབ་པའི་གཞི་དྲུག་པ་འཆད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ ཏེ།གར་དང་གླུ་དང་བརྡུང་བར་བྱ་བ་དག་སྡོམ་ཅན་བདག་རང་གིས་མི་བྱ་ཞིང་གཞན་གྱིས་ཀྱང་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཅུང་ཞིག་རྒོད་པའི་བསམ་པས་ལུས་རབ་ཏུ་སྐྱོད་པར་བྱེད་པ་ནི་གར་ཡིན་ལ། གང་ཅུང་ཞིག་དེ་ཉིད་ཀྱི་བསམ་པས་དབྱངས་ལེན་པར་བྱེད་པ་ནི་གླུ་ཡིན་ནོ། །བརྡུང་བར་བྱ་བ་དག་ནི་གང་ འགའ་ཞིག་ཏུ་རྫ་རྔ་དང་རྔ་བོ་ཆེ་དག་ལ་ཐ་ན་སོར་མོ་དག་གིས་ཀྱང་རིམ་གྱིས་སམ།གོ་རིམས་མ་ཡིན་པས་རྡུང་བར་བྱེད་ཅིང་རབ་ཏུ་སྐྱོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་བརླ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྡེག་པ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ནི་འདུ་ཤེས་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ ཉིད་ཡིན་པས་གང་གི་ཕྱིར་བློ་སྔོན་དུ་བཏང་བས་བྱས་ན་བློ་སྔོན་དུ་སོང་བས་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཉེས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ།

这样的声音是'也'的声音，不仅仅表示属于令人醉的范畴，也表示属于非时食的范畴。
如此，应当加上'也'字，因为与令人醉的一样是极其应当呵斥的缘故，这是在律经分别中所作的分析。
如此，世尊对病人开许，对其他人则成过失，因为与令人醉的一样是导致傲慢的原因。
以'对病人的医嘱'等来说明这些，那些葱等的开许是世尊所制定的。医嘱就是医生的指示的意思。
在何处呢？说'不信者不在面前'，即不在不信者面前，不在可见之处，因为可能会受到呵斥。
对于如何享用这些，说'在寺院外造房'等，即在寺院外造房后进入。为什么呢？说'为了利益'。
什么样的房子呢？说'僻静处'，即有遮蔽空间和视线的地方就是僻静处，意思是进入那里。
在那利益他的时候，僧团的卧具等对病人，世尊从未开许，应当理解为因为会被臭味污染的意思。
何时可以进入寺院呢？说'臭味消失之后'，即某位沙弥身上的臭味消失时，七天后臭味从身上消失后可以进入寺院。
为什么呢？说'为了自他安住'。'尼'字是用来确定的。
这是沙弥戒论中远离饮用令人醉的第五学处。
现在，'舞蹈歌唱及打击，持戒自他皆不为'等，解说第六学处。
舞蹈歌唱和打击乐，持戒者自己不应做，也不应让他人做。
以嬉戏心态使身体动作的是舞蹈，以同样心态发出音声的是歌唱。
打击乐是在某处敲打陶鼓和大鼓等，乃至用手指有节奏或无节奏地敲打振动，也包括拍打自己的大腿等的意思。
这条学处主要在于认知，因为如果是有意识地做了，就有过失。

།ཅི་འདི་རྒྱུ་གང་གིས་མི་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་དག་འཁོར་བར་ཆགས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འཁོར་བ་ལ་ཆགས་པ་ནི་འཁོར་བར་ཆགས་པ་སྟེ། ཀུན་ནས་ ཞེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།གར་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་འདི་ནི་འདིར་རྒྱུ་སྟེ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་གར་ལ་སོགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ནི་སྐྱོ་བར་མི་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་མངོན་པར་དགའ་བ་ནི་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་བྱས་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། འོན་ཀྱང་ཇི་སྟེ་བྱས་ན་ ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།གར་ལ་སོགས་པ་འོན་ཀྱང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ལ་ཉེས་བྱས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་དང་དགེ་ཚུལ་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཡང་འཁོར་བར་ཆགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ ལ་མཆོད་པའི་དོན་དུ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ།།དེའི་ཕྱིར་ཡང་མི་བསྐུལ་ལམ་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། དེ་ལ་གཞན་གྱི་དོན་ལྟ་ཞོག་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་པ་བྱ་བའི་དོན་དང་དགོས་པ་འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་དངོས་པོ་དེ་ལ་ཡང་མཆོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་ཡང་བསྐུལ་བར་མི་བྱའོ། །ཇི་ ལྟར་མི་བསྐུལ་ཞེས།བརྡུང་བ་དང་གླུ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ནི་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་དངོས་ཀྱི་ཚིག་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གར་ལ་ཡང་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་པ་བྱ་བའི་ ཕྱིར་བསྐུལ་བར་བྱ་ཞེ་ན།།ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་ནི་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་དབང་པོ་སྟེ། དེས་མཆོད་པའི་ཞབས་ཀྱི་རྡུལ་སངས་རྒྱས་གང་ལ་མངའ་བ་དེ་ནི་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་དབང་པོས་མཆོད་པའི་ཞབས་རྡུལ་ཅན་ཏེ། དེ་ལ་རང་གི་བཟོས་མཆོད་པ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་ མའོ།།འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྟེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །གླུའི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ནི། ཆོས་རྣམས་དབྱངས་སུ་འདོན་ལ་ཉེས་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། །ཆོས་མཉན་པ་སྦྱིན་པའི་གླུ་ལ་ནི་ཉེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ནིའི་སྒྲ་ནི་སྔ་མ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བ་དང་། རིམ་པ་གཞན་ དུའི་དོན་ཏོ།།སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་སྔ་མ་ལ་ཉེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་སྟེ། སྟོན་པས་ཉེ་བར་མཆོད་པ་ལ་ཉེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །གང་ཡང་དབྱངས་མི་ ཤེས་པ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན།དབྱངས་ལ་མི་མཁས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དབྱངས་མི་ཤེས་པ་ནི་དབྱངས་ལ་མི་མཁས་པའི་དགེ་ཚུལ་དབེན་པར་ཞུགས་ཏེ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཅིའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཤེ་ན། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །ནིའི་སྒྲ་ནི་འདིར་ ཡང་དབྱངས་ལ་མི་མཁས་ན་ཞེས་སྔ་མ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ།།ཉིད་ནི་དོན་གཞན་རྣམ་པར་གཅོད་པའོ། །དབེན་པར་ཞུགས་ཏེ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་བག་མེད་པ་རྣམ་པར་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསླབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་བསླབ་པའི་གཞི་ནི་མ་ཡིན་གྱི། གལ་ཏེ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་བསྟོད་པས་ཉེ་བར་ མཆོད་པའི་ཕྱིར་བསླབ་པ་ལ་ཉེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཚིག་དེ་དག་ནི་མཆོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ།

若问为何不应做这些事？说道'这些是轮回贪著之因'。贪著轮回即是执著轮回，意思是完全执著。
歌舞等行为在此是因，即是造作之因的意思。因为对歌舞等极为欢喜就不会厌离，所以欢喜是轮回之因。
若问如此行为将会如何？说道'然而若做则成恶作'。歌舞等仍将成为恶作。因为此中有恶作，所以沙弥将具有恶作。'然而'的意思是即便是轮回贪著之因，也是如此的意思。
如何为了供养世尊而修行？为此是否也不应劝导？答道：'且不说为他人，为了供养世尊之事与目的'，是为了供养，即使是为了供养的缘由也不应劝导。
如何不劝导？说道'击打与歌咏'，'如是'的意思是，此说明不应说出如此事物的实际语言。同样也不应对舞蹈说出此语。
那么，如何为了供养世尊而劝导呢？说道'天与非天'等。天与非天即是天与非天之主，其所拥有的佛足尘即是为天与非天之主所供养的具足尘者，对他以自己所造供养，这是余下的话语。
'然而'的意思是'即便'的意思。
关于歌咏的开许是：'诸法唱诵无过失'等。听闻法的歌咏是无有过失的。'ni'字是为了区别前者与表示其他次第的意思。
'宣说导师功德亦复如是'，如同前者无过失一样，宣说导师世尊的功德，即供养导师是无有过失的，这是结语。
若是不懂音调者当如何做？说道'不善音调为正法故'等。不懂音调即是不善音调的沙弥应入静处学习。为何因缘？说道'为正法故'。
'ni'字在此也是为了区别'若不善音调'与前者的意思。'自身'是遮遣其他义。说'入静处'是为了断除放逸。
'应当学习'是说这不是学处，而是若为了以赞叹供养正法而学习是无有过失，应当知道这样的语句是最胜的。

།འདིར་གར་ལ་སོགས་པ་བདག་ཉིད་བྱེད་པ་དང་། གཞན་བྱེད་དུ་བཅུག་ན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ལ། གལ་ཏེ་མཆོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་ན་སྨད་དོ། ། ད་ནི་གར་ལ་སོགས་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཡིད་ཀྱིར་འགྱུར་བ་འཆད་པར་བྱེད་དེ། ཆུའི་རྔ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆུའི་རྔ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་དེ་ནི་གར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱིར་འགྱུར་ཏེ། ཆུའི་ཡུལ་ལ་རྩེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར བྱེད་ན།ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་རྐྱལ་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །ཆུའི་རྔ་ནི་ཆུ་ལ་བརྡུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་ལ་བྱི་འཛུལ་བྱེད་པ་ནི་འོག་ཏུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིང་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུའི་ནང་དུ་ནུབ་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་དུད་འགྲོ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པའོ། ། འབྱུང་བ་ནི་འོག་ཏུ་འཇུག་པ་ལས་སྟེང་དུ་འབྱུང་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཆོང་བ་དང་རྒྱུག་པ་ནི་མཆོང་བ་དང་རྒྱུག་པ་སྟེ། དེ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །མཆོང་བ་ནི་ལྟེང་ཀ་ལ་སོགས་པའོ། །སོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་རྐང་པ་ཕྱུང་ཞིང་ཕྱུང་ཞིང་འགྲོ་བ་འམ། བགྲད་པར བྱས་ནས་འགྲོ་བ་བསྡུའོ།།དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྩེད་མོའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ན་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཉེས་པའི་གཉེན་པོའི་ཕྱིར་རླུང་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྩེད་མོ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །སོ་སྣང་གྱུར་ཅིང་དེ་བཞིན་སྒྲ་ཆེ་བ། །འཕགས་པས་རྟ་གང་དང་ནི་གཏམ་མི་བྱ། ། ཞེས་བྱ་བ་ལ། སོ་སྣང་བར་གྱུར་བ་ནི་གསལ་པོར་གྱུར་པས་འཕགས་པ་སྟེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བས་དགོད་པར་མི་བྱ་ཞིང་གཏམ་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་གྱི་སྒྲ་ནི་དེ་བཞིན་སྒྲ་ཆེ་བར་བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དང་ནི་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་ཆེ་བ་སྨོས པས་ཅུང་ཞིག་དགོད་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ།དེ་སྐད་དུ་ཡང་བཞིན་གྱི་མདོག་གསལ་བ་དང་། འཛུམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་ཁ་ཤིན་ཏུ་གདངས་པར་མི་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་ཁ་གླལ་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། གླལ་བྱུང་ན་ནི་ལག་ པའམ་ཆོས་གོས་ཀྱི་གྲ་ཡང་རུང་སྟེ།ཁ་ནི་དགབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ལག་པའམ་གོས་ཀྱི་མཐའ་མ་དག་གིས་ཁ་ལེགས་པར་བཀབ་སྟེ་གླལ་བར་བྱའོ། །འོན་ཏེ་འགའ་ཞིག་ཏུ་གཞན་གྱི་དབང་གིས་མི་ནུས་པ་དེའི་ཚེ་ན་ཉེས་པ་མེད་དེ། དང་ནི་མ་བསྟན་པ་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཁ་ གདངས་ནས་ཆུ་བཏུང་བ་དེ་ལྟ་བུའོ།།སྔར་བཤད་པའི་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ནི། སྨན་པའི་ལུང་ངམ་ཡང་ན་བསླབ་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ནད་པ་ལ་ཕན་པའི་དོན་དུ་སྨན་པའི་ལུང་གིས་དབེན་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ན་ཉེས་པ་ མེད་པ་ཡིན་ཏེ།སྨན་པའི་ལུང་ཁོ་ནས་རྒྱལ་བ་ལ་ཉེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་བསླབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དབེན་པའི་ཕྱོགས་སུ་རྐྱལ་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། ། ཐའི་སྒྲ་ནི་ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །གང་དུ་བུད་མེད་སྒྲུབ་བྱེད་ཁྲུས་བྱེད་པ། །མུ་དེ་ཐག་རིང་ དུ་ནི་སྤང་བར་བྱ།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་གང་དུ་བུད་མེད་ཁྲུས་བྱེད་པ་དང་། གང་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གླང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཁྲུས་བྱེད་པའམ། ཆུ་འཐུང་བའི་མུ་དེ་ཐག་རིང་སྟེ། རིང་བ་ནས་རིང་པོར་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།

在此处，如果自己表演歌舞等或者让他人表演，就构成完整的恶作，如果是因供养而做则为轻罪。现在解释'歌舞等相关'所说的意识之罪。所谓水鼓等是指水鼓等。因为这些属于歌舞等的范畴，所以成为意识之罪，意思是说如果在水中游玩取乐。'等'字包括游泳等。水鼓是指在水上击打。同样，在水中潜水是指向下潜。同样，'远行'是指在水中沉没后像畜生一样游动。'浮出'是指从下潜后向上浮出。同样，跳跃和奔跑就是跳跃和奔跑，凡是这些都称为这些。跳跃是指跳水等。'等'字包括伸腿行走或张开腿行走。这些都是因游戏而被禁止。为了对治这些过失，说明因风等原因则不构成过失，所以提到'游戏'一词。
'露齿而笑以及大声说话，圣者不应与马牛交谈'，其中'露齿'是指明显可见，圣者即出家人不应大笑和交谈。'以及'字是连接词。说'大声'是表明轻微微笑无过失，如经中所说'面色明亮，微笑在先'等，所以不应过分张口。
当打哈欠时该如何做呢？'若打哈欠，应以手或法衣角遮盖口'，即用手或衣角好好遮住口打哈欠。如果在某些情况下因他人原因而无法做到，则无过失。'或'字是包括未说明的情况，例如张口饮水等。
前面所说的浮出等的开许是：'依医嘱或为学习'等，即为了对病人有益，依医嘱在僻静处浮出等则无过失。不仅仅是医嘱，胜者也说明无过失。或者为了学习，这样的话在僻静处游泳也无过失。'他'字的意思是'或者'。
'女人沐浴和象等洗浴处，应远远避开'，即女人沐浴处和象等洗浴或饮水处，应该远远地避开。

།འདོད་ཆགས་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་རབ་ཏུ་བཅོམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཀུན་ནས་རྩོད་ པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱའོ།།དགེ་ཚུལ་གྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས་གར་ལ་སོགས་པ་ལས་སླར་ལྡོག་པ་སྟེ། བསླབ་པའི་གཞི་དྲུག་པའོ།། །།ད་ནི་དྲིའི་བྱུག་པའམ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བའང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པས་བསླབ་པའི་གཞི་བདུན་པ་འཆད་པ་ཡིན་ཏེ།ཙན་དན་ལ་སོགས་པའི་དྲིས་རྗེས་སུ་བསྐུས་པ་དེ་ནི་དྲིའི་བྱུག་པ་སྟེ། དགེ་ཚུལ་གང་གིས་བཅངས་ན། གླེན་པ་དེ་ནི་ཉེས་བྱས་ཉིད་ཀྱིས་གཙེས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་སྟེ། བརྒྱུད་མ་དེ་ཡང་མགོ་བོའམ་སྐེ་ ལ་བཏགས་ན་དེ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཉིད་ཀྱིས་གཙེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།།ཕྲེང་བ་ནི་མེ་ཏོག་ཙམ་གྱི་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལུས་ལ་གུར་གུམ་ལ་སོགས་པའི་མདོག་གི་ཁ་དོག་གིས་བཅངས་པ་དེ་ཡང་གཙེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གང་ལ་ཞེ་ན། ལུས་ལ་ ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ།།ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མི་གཙང་སྣོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མི་གཙང་བ་ནི་གཙང་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཙེས་པ་ནི་རྣམ་པར་གཙེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཉིད་ནི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ཉེས་པས་གཙེས་པ་ཁོ་ན་ཞེས་རིམ་པ་གཞན་དང་ངེས་པར་ གཟུང་བ་ཡིན་ནོ།།འདི་སྐད་དུ་དགེ་ཚུལ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ། དག་བྱེད་དང་ནི་ཆོས་གོས་བདུག་པ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དག་བྱེད་དང་ཆོས་གོས་ལ་སྤོས་ཀྱིས་བདུག་པ་དང་། སེན་མོ་བདར་བས་འཆོས་པ་དང་། མིག་སྨན་དང་། མཆུ་དམར་པོར་བྱེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ལོང་མོ་ཡན་ཆད་དེ་གོང་དུ་སོ་ཕག་གིས་བདར་ཞིང་དྲི་མ་མེད་པར་སྦྱངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཅི་ཐམས་ཅད་དུའམ་ཞེ་ན། གཡན་པ་མེད་པར་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། གལ་ཏེ་གཡན་པ་ཡོད་པ་དེའི ཚེ་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ།།དག་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་དྲི་བཟང་བ་ཅན་གྱིས་དག་བྱེད་དུ་བྱས་པ་མགོ་ལ་བཅངས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་གོས་ལ་དྲི་བཟང་པོས་བདུག་པར་བྱེད་པ་དང་། སེན་མོ་འཆོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཚེར་བར་བྱེད་པའི་བསམ་པས་ཡིན་གྱི་དྲི་མ་བསལ་བར་བྱེད་པའི་ ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།གཞན་ཡང་མཆུ་དམར་པོར་བྱེད་པ་ནི་སོ་རྩི་ཟ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །གཡན་པ་ནི་ཚིག་རླུང་དང་ཁྲག་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པར་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ལོང་མོའི་འོག་མན་ཆད་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཉེས་བྱས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཉིད་ནི་ལྷག་མ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ཡིད་ཀྱིར་འགྱུར་བ་ ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ།།བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དྲིའི་བྱུག་པ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ནད་པ་དེས་དབེན་པར་འདུག་སྟེ་ནད་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཙན་དན་ལ་སོགས་པས་བསྐུ་བར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྤྲས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་མ་དད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་མ་དད་པར་འགྱུར་ བ་སྟེ།དེ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་འདྲ་བ་མཐོང་བར་འགྱུར་ན་མ་དད་པ་སྟེ། དད་པ་མ་ཡིན་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།




为了彻底摧毁生起贪欲的原因，为了完全断除一切争论，应当知道有这样的必要性。在沙弥学处偈颂中，远离歌舞等，这是第六学处。
现在以'涂香或戴花鬘'等来解说第七学处。以檀香等香料涂抹身体，这就是涂香，如果沙弥持有这些，那个愚人将因恶作罪而受到损害。同样，花鬘即串成的花环，如果戴在头上或颈部，也将因恶作罪而受到损害。花鬘仅是以花来作为表示。
如此，若以郁金香等颜色染料涂抹身体，也将受到损害。涂抹于何处？经中说'于身'。具有何种特征？关于'不净器'，不净即非清净，成为其容器，这是其含义。损害即完全损害之意。'即'字表明仅是恶作罪的过失所损害，是为确定其他次第。
这是说明沙弥将犯恶作罪。同样，关于'净具及法衣熏香等'，以香料熏法衣及净具，修饰指甲，使用眼药，涂红嘴唇，同样从踝骨以上用砖石磨擦使之洁净等，行持如是等事将成为恶作罪。
是否一切情况都如此？经中说'无疥疮时'，若有疥疮则不犯罪。'净具'是指以香料制成的净具戴在头上。另外，以香料熏法衣，修饰指甲是指为了使之光亮，而非为了清除污垢。
另外，使嘴唇变红是通过咀嚼槟榔等。疥疮是表示风病、血病等过患，从踝骨以下则无过失。所说的'即恶作'是说明既非余罪也非意罪。
虽然涂香因是制罪而成为恶作罪，但病人可在寂静处以檀香等涂抹以治疗疾病。为何如此？装饰会使世间不生信心，为了断除这种情况。因为见到这种情况会生起不信，即非信心，所以应当完全断除。

།གང་གི་ཚེ་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་འཁོད་པ་ན་ཡོན་བདག་གིས་དྲི་བྱིན་ན་དེ་ཅི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། དད་པ་དག་གིས་རྐང་པ་དྲིས་ བསྐུས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ།དད་པ་དགེ་བསྙེན་གྱིས་རྐང་པ་ལ་དྲིས་བསྐུས་ན་སྡོམ་ཅན་གྱིས་ཆོས་སྟོན་གྱི་དུས་ཕྱིས་བཀྲུ་བར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་ཡོན་བདག་གིས་མ་མཐོང་བར་རོ། །ནི་ནི་སྔ་མ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དད་པས་ཕུལ་བའི་ མེ་ཏོག་དྲི་ཞིམ་པོ་ཅན་འཕགས་པ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བསྣམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།།ཅི་ཞིག་བྱས་ནས་ཤེ་ན། མིག་ལ་ཕན་ནོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། མེ་ཏོག་དྲི་ཞིམ་པོ་ཅན་ཐམས་ཅད་མིག་ལ་ཕན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སོ། །ཆགས་པའི་བློ་གྲོས་ནི་ཆགས་བློ་སྟེ་ཉེས་བྱས་ཆུང་བར་ འགྱུར་རོ།།ད་ནི་དྲི་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་དབྱེའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ཀྱིར་འགྱུར་བ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དྲི་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་སྐབས་འབྱེད་པའོ། །ད་ནི་ད་ལྟར་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དེ་མ་ཐག་པའི་སྐབས་སུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆུ་ ལ་སོགས་པར་གདོང་ནི་བལྟ་མི་བྱ།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཆུ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་གདོང་བལྟ་བར་མི་བྱའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ་། །ཅི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེས་པར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། སྔོན་དང་ད་ལྟར་བདག་ ལུས་ཅིར་འགྱུར་ཞེའམ།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རང་གི་ལུས་དང་ཁོག་པའི་སྔོན་དང་ད་ལྟར་གྱི་གནས་སྐབས་གང་ལ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་བསམ་པ་དང་། སྐྱོ་བ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སྔོན་བདག་གི་ལུས་ངར་ལ་བབ་པ་ད་ལྟར་གྱི་གནས་སྐབས་ཇི་འདྲ་སྙམ་པས་གདོང་ལ་ ལྟ་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ།།ཅི་ངོ་གདོང་དུ་གཏོགས་པའི་རྨ་འདི་དྲུབས་སམ་འོན་ཏེ་མ་ཡིན་ཞེས་རྣམ་པར་བརྟག་པའི་ཕྱིར་བལྟ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གང་གི་ཚེ་ཞེ་ན། ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་གདོང་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟ་བ་ལ་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་བསམ་པའི་དབང་གིས་ཞེས་ བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།སེ་རལ་ཁ་དང་མཛུབ་རིས་ཚུད་གསུམ་དང་། །རྒྱན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སེ་རལ་ཁ་ནི་ཚངས་པའི་སྐུད་པའོ། །མཛུབ་རིས་ནི་དཔྲལ་བའི་ཕྱོགས་སུ་ཐལ་བའམ། གཞན་འགའ་ཞིག་གིས་མཛུབ་རིས་བྱས་པའོ། །ཚུད་གསུམ་ ནི་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཕྱིར་ལ་གདར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་སྐུད་པ་བཏགས་པའོ།།སེ་རལ་ཁ་དང་མཛུབ་རིས་དང་ཚུད་གསུམ་ནི་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་དག་སོར་གདུབ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུན་གཞན་དང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །ནད་སོགས་ཞི་ཕྱིར་དཔུང་པ་གཡོན་ པ་ལ།།སྔགས་ལ་སོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེའི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་སྨྲས་ཏེ། ནད་ལ་སོགས་པ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ནི་ནད་སོགས་ཞི་བའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་མི་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་དོན་ནི་ནད་སོགས་ཞི་ཕྱིར་སྔགས་ལ་སོགས་པའི་ སྐུད་པ་སྡོམ་ཅན་གྱིས་གདགས་པར་བྱའོ།།སྔགས་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྔགས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སོགས་པའི་སྒྲས་སྨན་ཡོངས་སུ་བསྡུའོ། །དེ་དང་ལྡན་པའི་སྐུད་པ་ནི་སྔགས་ལ་སོགས་པའི་སྐུད་པ་སྟེ། སྡོམ་ཅན་དགེ་ཚུལ་གྱིས་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ དུ་གདགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན།དཔུང་པ་གཡོན་པར་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། དེ་ཡང་དཔུང་པའི་རྩ་བར་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ།

当说法等时有施主在场时，如果施主涂香该如何处理呢？说'若信众以香涂足'等。若信众优婆塞以香涂足，持戒者应在说法时后洗净。何时呢？答：在施主看不见时。'尼'字是表示与前面有所区别的意思。同样，应当理解为'圣者即出家人应当受持信众供养的具香花'。为何这样做呢？说'对眼有益'，是指一切具香花都对眼睛有益，这是就其功用而言。贪著之心即贪心，成为小突吉罗罪。
现在开始香等品。这是说明意业的，即开示属于香等品类的内容。'现在'即是说在突吉罗罪品之后的部分。'不应观看水等中的面容'等，这是说明不应以贪心观看水等中的面容。'等'字包括镜子等。是否一切情况下都成为过失呢？说'为观察过去与现在自身如何'等。为了观察自身躯体过去与现在的状态，为了生起厌离心，思维过去我的身体现在变成什么样子而观看面容是无过失的。
为了观察面部的伤口是否愈合而观看也无过失。何时呢？说'不成过失'。观看面容等不成过失，意思是由于动机的缘故。'应当完全舍弃圣线、指纹、三结及一切装饰'中，圣线即梵线。指纹是指额头上涂抹的灰或他人画的指纹。三结是为吉祥而在门框上系的线。应称为'圣线、指纹和三结'。刚说的这些以及其他手镯等一切装饰都应当完全舍弃。
'为止息病等，在左臂上系咒等'等，这是说明其开许的情况。止息病等即是止息病痛等。'等'字包括非人等。其意思是为了止息病等，持戒者可以系带有咒语等的线。咒等即是咒语等，'等'字包括药物。具有咒等的线即是咒等之线，意思是沙弥持戒者可以受持。在哪里系呢？说'在左臂上'，应当理解为在臂根处。

།ནིའི་སྒྲ་ནི་ནད་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོར་གདགས་པ་ལ་ཉེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔ་མ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །ཀྱང་གི་སྒྲ་ནི་གཞན་རང་བཞིན་ གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ནད་ཀྱི་གཉེན་པོའི་དོན་དུ་གདགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་སྔགས་ལ་སོགས་པའི་སྐུད་པ་དག་ཀྱང་ཞེས་སྡུད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་།རིམ་པ་གཞན་ཡིན་ནོ། །ནད་ལ་སོགས་པ་སོས་པར་གྱུར་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། ནད་སོས་ནས་ནི་སྐུད་པ་བཀྲོལ་ ནས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ།ནད་སོས་ཤིང་བྲལ་བར་གྱུར་ནས་སྐུད་པ་དེ་དཔུང་པ་ལས་བཀྲོལ་ནས་གཞག་པར་བྱའོ། །གང་དུ་ཞེ་ན། བུ་ག་གཙང་མའི་ཕྱོགས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཙང་མར་གྱུར་པའི་བུ་གའི་ཆ་ནི་བུ་ག་གཙང་མའི་ཕྱོགས་ཏེ།ཀ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ།།གཙང་བ་ཉིད་ཀྱང་གནོད་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡོམ་ཅན་གྱིས་ནི་སྣ་ཚོགས་གདུགས་མི་བཅང་། །གྲོང་དུ་ཡུ་བ་བསྒྲེང་བ་གནང་བ་མེད། །ལོ་མ་དང་ནི་སྨྱུག་མ་གཉིས་ཀྱི་གདུགས། །ཡུ་བའི་ཚད་ནི་གདུགས་ཀྱི་ཚད་ཙམ་ཡིན། །ཞེས་ བྱ་བ་ལ།སྡོམ་ཅན་གྱིས་གདུགས་བཅང་བར་མི་བྱའོ། །ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྨ་བྱའི་གདུགས་ལྟ་བུའོ། །སྣ་ཚོགས་པ་བཀག་པས་ཁྲ་བོ་མ་ཡིན་པ་བཅངས་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེའི་ཚེ་ཡང་གྲོང་དུ་གནང་བ་མེད་པ་སྟེ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་ པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན།ཡུ་བ་བསྒྲེང་བ་སྟེ་ཡུ་བ་གྱེན་དུ་བསྒྲེང་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་གྲོང་གི་ནང་དུ་གདུགས་ལོགས་སུ་བསྙལ་ནས་འགྲོ་བར་བྱའོ། །དང་ནི་སྣ་ཚོགས་པ་བཀག་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་ཁྲ་བོ་མ་ཡིན་པ་ཡང་གྲོང་དུ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྡུད་པར་བྱེད་པའོ། །གདུགས་དེ་ཡང་རྣམ་པ་ གཉིས་ཏེ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལོ་མ་དང་ནི་སྨྱུག་མ་གཉིས་ཀྱི་གདུགས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།ལོ་མ་ལས་བྱས་པ་ནི་ལོ་མའི་ཡིན་ཏེ་ལོ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་ལོ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཏ་ལའི་གདུགས་ལྟ་བུའོ། །སྨྱུག་མ་ལས་བྱས་པ་ནི་སྨྱུག་མའི་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་འདིས་གདུགས་ རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ།།ཚད་པ་ལས་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པས་ན་དེ་ནི་གདུགས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་བཤད་ཅིང་གནང་བའི་གདུགས་དེའི་ཚད་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གདུགས་ཀྱི་ཚད་དུ་ཡུ་བ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། ཁོག་པའི་ཚད་ཀྱི་ཡུ་བ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དང་ནི་ལོ་མ་ལ་ སོགས་པའི་གདུགས་བཤད་པ་དང་།དེའི་ཚད་ཀྱི་ཡུ་བ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྡུད་པར་བྱེད་པའོ། །དགེ་ཚུལ་གྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས་དྲི་ལ་སོགས་པ་ལས་སླར་ལྡོག་པ་སྟེ་བསླབ་པའི་གཞི་བདུན་པའོ།། །།ད་ནི། ཆེ་ཞིང་མཐོ་བའི་མལ་སྟན་ཉལ་བ་ནི། །ཞེས་ བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསླབ་པའི་གཞི་བརྒྱད་པ་འཆད་པ་ཡིན་ཏེ་མལ་སྟན་ཆེན་པོ་ལ་དགེ་ཚུལ་ཉལ་བར་བྱེད་ན་གཟིར་བར་འགྱུར་རོ།།གང་གིས་ཤེ་ན། ཉེས་བྱས་བཀྲ་མི་ཤིས་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཉེས་བྱས་ཁོ་ན་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་ཡིན་པས་ཉེས་བྱས་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་སྟེ། ཤིས་པ་མ་ཡིན་པ་ དེའི་ཕྱིར་དེས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཡང་ན་མལ་སྟན་མཐོན་པོ་ལ་ཉལ་བ་སྟེ་དེ་ལ་ཡང་ཉལ་བར་བྱེད་ན་གཟིར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཉལ་ན་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །མལ་སྟན་དེ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅི་ཡིན་ཞེས་ བསྟན་པའི་ཕྱིར།ཁྲུ་གང་ཚད་ལས་འདས་པ་མཐོ་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཁྲུ་གང་ཚད་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲུའི་ཚད་ལས་ལྷག་པར་གྱུར་པའོ།

关于'ni'的词义，是为了区别前文而表达'对治疾病等没有过失'的意思。'kyang'的词义，不仅仅是其他本性上有过失的不能作为疾病对治的目的，而且咒语等线绳也是，这是非总括和其他次第的意思。
如果疾病等痊愈了应该怎么办呢？说到'病愈后解开线绳'等，即病愈脱离后，应该将那线绳从手臂上解开放置。放在哪里呢？说到'清净孔洞处'，清净的孔洞部分就是清净孔洞处，'柱子等'是词语的剩余部分。清净也是因为成为无害的缘故。
'具戒者不持杂色伞，入村举伞柄不许可，树叶及竹两种伞，伞柄尺寸如伞量。'关于这个，具戒者不应持伞。什么样的特点呢？说到'杂色'，如孔雀伞那样。禁止杂色，持用非杂色则无过失。即便如此在村中也不允许，是被禁止的。
什么样的特点呢？举起伞柄即向上举起伞柄，因此在村中应该将伞横放着走。'和'不仅仅是禁止杂色，非杂色在村中也是被禁止的，这是总括的意思。
为了说明伞有两种，说到'树叶及竹两种伞'，用树叶制成的是树叶伞，'树叶'是指树木的叶子，例如棕榈伞。用竹子制成的是竹伞，以此方式伞成为两种。因为能够遮挡炎热，所以称为伞。
对于如此解释并允许的伞的尺寸，说到'量'，是说明伞柄的尺寸，意思是应该制作与伞身同样尺寸的伞柄。'和'是总括树叶等伞的说明和其尺寸伞柄的说明。
这是沙弥学处颂中从香等返回的第七学处。
现在，说到'大而高的卧具躺卧'等，是解释第八学处，沙弥躺卧在大卧具上会受到折磨。被什么折磨呢？说到'不祥的恶作'，正是恶作是不祥的，因为是不祥的，所以说'由此'的意思。
或者说躺卧在高卧具上，对此如果躺卧也会受到折磨，这一切都应该说明，意思是如果躺在上面会成为恶作罪过。
为了说明这两种卧具的本质是什么，说到'超过一肘量为高'等，'超过一肘量'是指超过一肘的尺寸。

།ནིའི་སྒྲ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དེ་ནི་མཐོན་པོ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་ཉལ་བར་མི་ བྱའོ།།རིན་ཆེན་ལ་སོགས་རྐང་རྒྱན་ཆེ་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པས་རྐང་པ་རྣམ་པར་སྤྲས་པའི་ཕྱིར་རིན་ཆེན་ལ་སོགས་རྐང་རྒྱན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དེ་ནི་མལ་སྟན་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་གསེར་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །ནིའི་སྒྲ་ནི་སྔ་མ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་ པའི་དོན་ཏོ།།མཐོ་བའི་མལ་སྟན་རིན་ཆེན་འོད་སྤྲས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། སྟན་མཐོན་པོ་ལ་འཛེགས་ནས་ཆོས་བསྒྲགས་པ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་སྲི་ཞུ་བྱ་བ་དང་། མཆོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རིན་ཆེན་འོད་སྤྲས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རིན་པོ་ཆེ་དག་གི་འོད་ནི་རིན་ཆེན་འོད་དེ་འོད་ཟེར་དེ་དང་འདྲ་བར་འབར་བའི་གཟི་བརྗིད་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དེ་ལ་འཛེགས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཅི་ཞིག་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་ཤེ་ན། འདིར་ནི་འདུ་བྱེད་འཇིག པར་བསམས་ནས་ནི།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདུ་བྱེད་རྣམས་འཇིག་ཅིང་ཉམས་པ་དེ་ནི་འདུ་བྱེད་འཇིག་པར་བསམ་པ་སྟེ། དམིགས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་སྒྲོགས་པའི་དུས་སུའོ། །དེ་ལྟ་བུར་དམིགས་པས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པས་སྤྲས་པའི་སྟན་ལ་ འཛེགས་ནས་ཆོས་བསྒྲགས་པ་སྦྱིན་པ་ལ་ཉེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།།གནོད་སྦྱིན་གནས་དང་ལྷ་ཡི་གནས་དག་དང་། །ཀླུ་ཡི་གནས་སུ་རིན་ཆེན་འབར་བ་རྣམས། །ཁྱིམ་པས་བསྟབས་ཀྱང་སྡོམ་ཅན་མི་དག་པར། །བསྒོམས་ནས་འདུག་པར་གྱུར་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུ་ ཁྱིམ་པས་བསྟབས་པ་སྟེ་ཁྱིམ་གྱི་ནང་དེར་ཁྱིམ་པས་བསྟབས་པའི་སྟན་ལ་ཆོས་བསྒྲགས་པ་སྦྱིན་པ་ལས་དུས་གཞན་གྱི་ཚེ་ཡང་འདུག་པར་བྱའོ།།ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རིན་པོ་ཆེ་དེ་དག་གི་འོད་ཟེར་འབར་བ་དེས་གསལ་བར་བྱས་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །འདི་སྐད་དུ་ཁྱིམ་པས་ཁྱིམ་ནང་དུ་རིན་ པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པས་སྤྲས་པའི་སྟན་བཤམས་པ་ལ་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་བློས་འདུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ།།ཇི་ལྟར་བསམས་ནས་འདུག་པར་བྱ་ཞེ་ན། མི་རྟག་པར་བསྒོམས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མི་རྟག་པར་བསྒོམས་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། འདུས་བྱས་ཐམས་ ཅད་ནི་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་བསྒོམས་པ་འདིས་དེའི་རྒྱུ་ཅན་སེམས་རྒོད་པ་མངོན་པར་བཅོམ་ནས་ཡོན་བདག་གི་བསོད་ནམས་སྤེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུག་པར་བྱའོ།།དེ་བཞིན་དུ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་གནས་ཏེ་ཁྱིམ་པ་དེ་དང་དེ་བཞིན་དུ་ལྷའི་གནས་ཏེ་ཁྱིམ་དུ་སྡོམ་ཅན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེས་འདུག་པ་དེ་ལ་ཉེས་པ་ ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།།ཀླུའི་གནས་ཏེ་ཁྱིམ་དུ་བསམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འདུག་པ་དེ་ལ་ཉེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ས་གཞི་དང་ཐེམ་སྐས་རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་ནི་དེ་དག་གི་བསོད་ནམས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དང་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་སྡུད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་དངོས་ པོ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ།རྟོག་པ་སྤངས་པ་ཙམ་གྱིས་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་མི་རྟག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་མེད་པར་འདུག་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆུང་བར་འགྱུར་ལ། ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་དེས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ།

ni字是表示'因为'的意思，因为那样的高大，所以不应该在这上面睡觉。
'以珍宝等为足饰是大'这句话中，因为用珍宝等装饰脚的缘故称为珍宝等足饰，那样的就是大卧具。'等'字包含了金等。ni字是表示区别于前者的意思。
'高大卧具珍宝光庄严'等说明了特例，即登上高座后应当广泛宣说佛法。因为如来法应当恭敬供养的缘故。
什么样的特点呢？说'珍宝光庄严'，珍宝的光称为珍宝光，如同那光芒一样燃烧的威严庄严，登上那样的座位，这是词义。
现前什么呢？说'于此思维诸行坏'等，诸行毁坏衰败即是思维诸行坏，意思是观察。'于此'是说法时。
如此观察而登上以珍宝等庄严的座位说法布施是无过失的。
'药叉住处及天宫，龙宫珍宝放光处，居士供养持戒人，思维而住亦无过。'同样在居士家中，由居士供养，即在那家中居士供养的座位上说法布施之外的其他时候也应当安住。
什么样的特点呢？也是在那些珍宝光芒照耀的地方。这是说，在居士家中以珍宝等庄严的座位上，应当以随顺的心而安住。
如何思维而安住呢？说'思维无常'，思维无常即是现前，以'一切有为法皆无常'的修习，以此降伏其因所生的掉举心，为增长施主福德而安住。
同样，在药叉住处即居士家中，如是在天的住处即家中，持戒者以这样的作意而住是无过失的。
在龙的住处即家中以那样的思维而住是无过失的。因为地基和台阶的珍宝性质是从他们的福德所生的缘故。'及'字是总摄一切。
如是这学处是以事物为主，仅仅是离开分别而住等也成为过失，如此即使没有无常作意的行相而住也成为小过，应当知道以那作意的行相也是不存在的。

།ད་ནི། མཐོ་ལ་ སོགས་ཕྱོགས་ཉིན་པར་ཉལ་བ་དང་།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་འཆད་པ་ཡིན་ཏེ། ཉིན་པར་ཉལ་ན་སྟན་མཐོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཉིན་པར་ཉལ་བ་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་ རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།དེ་ལ་གཉིད་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། གཉིད་ཀྱི་ནད་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་གཉིད་ཀྱིས་ནད་དུ་གྱུར་ཅིང་གཅིང་བར་གྱུར་པ་དེ་དག་ལ་གནང་བ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉིན་པར་ཉལ་བ་དེ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ།།དུས་ཅི་སྲིད་ཅིག་ཏུ་ཞེ་ན། ཅུང་ཟད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅུང་ཟད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་ནི་དུས་ཅི་ཙམ་གྱིས་གཉིད་སངས་པར་གྱུར་ནས་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་སྦྱོར་བར་བཟོད་པ་དེ་ཙམ་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ནད་པ་དང་ནི་ནད་ གཡོག་མ་གཏོགས་པར།།སྡོམ་ཅན་མར་མེ་སྣང་ལ་ཉལ་མ་གནང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མར་མེའི་སྣང་བ་ལ་ཉལ་བ་ནི་མར་མེ་སྣང་ལ་ཉལ་བ་སྟེ། ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་སྣང་བ་ལས་སྣང་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱོགས་གཞན་དེ་ལ་སྡོམ་ཅན་མ་གནང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཅི་ཐམས་ཅད་དམ་ ཞེ་ན།སྨྲས་པ། ནད་པ་མ་གཏོགས་པ་དང་ནད་པ་དེའི་ནད་གཡོག་བྱེད་པའི་སྡོམ་ཅན་མ་གཏོགས་པར་སྡོམ་ཅན་གཞན་དག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དང་ནི་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གདིང་བ་མེད་པར་ཉལ་བ་རིགས་པ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགེ་འདུན་གྱི་མལ་སྟན་ལ་གདིང་བ་མེད་ཅིང་གདིང་བ་ དང་བྲལ་བས་ཉལ་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར།དགེ་འདུན་གྱི་མལ་སྟན་གདིང་བས་གཡོགས་ནས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ལོངས་སྤྱོད་པ་དེ་ལ་ཡང་གཡོགས་མ་མེད་པ་ཉིད་ལ་གདིང་བས་གཡོགས་པ་ཉིད་ནི་འདུག་པ་ལ་བར་དུ་ཆོད་པའི་དགོས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ རོ།།དེ་ཡང་འདིར་ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་ལས་གཞན་པ་ཉིད་ལ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་། མལ་སྟན་ཀོ་ལྤགས་ནམ་ཡང་གནང་བ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཀོ་ལྤགས་ཀྱི་མལ་སྟན་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནམ་ཡང་གནང་བ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཀོ་ལྤགས་ ཀྱི་མལ་སྟན་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ཅི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མ་གནང་བ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཁྱིམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་སྟན་ཙམ་ཉི་ཚེ་གནང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁྱིམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་སྟན་ཉི་ཚེ་ཙམ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་གནང་བ་ཡིན་ནོ། ། ནིའི་སྒྲ་ནི་གཞན་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཙམ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་མལ་སྟན་རྣམ་པར་བཅད་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ཐམས་ཅད་དུ་ཚུལ་འདི་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། རྡོ་འཇོག་ཏུ་ནི་གཉི་གའང་གནང་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྡོ་འཇོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ མཐའ་འཁོབ་ཡིན་ཏེ།དེ་ལ་མལ་དང་སྟན་གཉི་ག་ཡང་གནང་བ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །རྡོ་འཇོག་ལས་གཞན་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཡང་ཀོ་ལྤགས་ཀྱི་མལ་སྟན་ལོངས་སྤྱོད་པར་གནང་བ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་ཡོན་ཏན་འོད་ཀྱིས། ཨ་མྲ་པ་རནྟ་དག་ཏུ་ཀོ་ ལྤགས་མི་བཅང་བར་མི་བྱའོ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།

现在，'高等处所白天睡觉'等，这是在解释意业过失。意思是说，如果白天睡觉，就会属于高座等处所的范畴，因此白天睡觉成为意业过失。
那么，当被睡意压倒时应当如何对待呢？所说的'成为睡眠病'，如果因睡意而成病且昏沉时，这是开许的。世尊开许白天睡觉。
时间多长呢？所说的'少许'。'少许'这个词，应当理解为从睡醒后能够从事善法的那么长时间。
'除了病人和看护病人外，持戒者不允许在灯光下睡觉'，在灯光下睡觉就是在灯光照明处睡觉。除了日光和月光之外的其他有光明的地方，持戒者是不允许的。
是否一切都不允许呢？回答说：除了病人和照顾病人的持戒者之外的其他持戒者，这是其含义。'和'字是连接词。
'不应该在没有垫具的情况下睡觉'，在僧团的卧具上没有垫具而睡觉是不合适的，因此应当用垫具覆盖僧团的卧具后使用。在使用时，没有覆盖物的情况下用垫具覆盖，是为了避免坐卧时直接接触。
这里应当理解为除了床和椅子之外，因为会损坏它们。此外，
'皮革卧具永远不被允许'，皮革卧具的使用永远都是不允许的，如果使用皮革卧具将构成恶作罪。
是否在一切情况下都不允许呢？回答说：'在居士家中仅允许坐具'，在居士家中只允许使用坐具。'和'字是为了表明在其他寺院等处是不允许的。'仅'字是对卧具的限制。
这个规则是否处处都是如此呢？'在边地两者都允许'，'边地'是指边远地区，在那里卧具和坐具两者都允许，这是世尊所开许的。
除了边地之外的任何地方都不允许使用皮革卧具，正因为如此，师尊功德光说：'在阿摩罗般荼不应持有皮革'。

།ཁ་ཅིག་ཡུལ་གྱི་དབུས་སུ་མལ་སྟན་ཀོ་ལྤགས་མིན། །ཡུལ་གྱི་མཐའ་འཁོབ་ཏུ་ནི་གཉི་གའང་གནང་། །ཞེས་འདོན་པ་དེ་ནི་མི་རིགས་པར་སྣང་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་ལ་རྡོ་འཇོག་ཁོ་ན་དག་ཏུ་ཀོ་ལྤགས་ཀྱི་སྟན་ ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་།རྟག་ཏུ་ཁྲུས་གནང་བ་དེའི་ཕྱིར་གཞན་དུ་འདོན་པ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་ཁོ་བོ་སེམས་སོ། །བ་གླང་རྟ་དང་སྟག་དང་སེང་གེ་དང་། །དོམ་དང་བྱི་ལའི་པགས་པ་རུང་བ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བ་གླང་ནི་གླང་པོ་ཆེ་ཡིན་ལ་རྟ་ནི་མགྱོགས་འགྲོ་སྟེ་དེ་གཉིས་ཀྱི་པགས་པ་མི་ རུང་བ་ཡིན་པས་འདི་གཉིས་ཀྱི་པགས་པའི་ལྷམ་བཅང་བར་མི་བྱ་ཞིང་རྡོ་འཇོག་དག་ཏུ་ཡང་དེ་དག་ལས་བྱས་པའི་མལ་སྟན་ལ་ལོངས་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ནིའི་སྒྲ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔ་མ་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟག་དང་སེང་གེ་དང་། དོམ་ དང་དྲེད་དང་བྱི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།སྟག་དང་སེང་གེ་དང་དོམ་དང་བྱི་ལ་དག་ཅེས་སྦྱར་རོ། །དེ་དག་གི་པགས་པ་རུང་བ་མ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བལ་བ་ཛ་དང་གྲེས་མ་རྩཝ་སོགས་ལས། །བྱས་པའི་ལྷམ་ནི་བཅང་བར་བྱ་བ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ བལ་བ་ཛ་ནི་རྩཝའི་བྱེ་བྲག་ལ་བྱའོ།།གྲེས་མ་ནི་རྩཝ་མུན་ཛ་ལ་བྱའོ། །རྩཝ་ནི་སྨྱུག་ཤུན་ཏེ་ཟླས་དབྱེ་བའི་བསྡུ་བ་བྱའོ། །རྩཝ་དེ་དག་ལས་བྱས་པའི་ལྷམ་བཅང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གི་སྒྲས་ནི་འདི་སྐད་དུ་སྡོམ་ཅན་གྱིས་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་པགས་པ་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་པ་ཤིང་ལས་ བྱས་པའི་ལྷམ་ཡང་གནང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ།།གང་དུ་ཞེ་ན་གཙུག་ལག་ཁང་སྟེང་གནས་ཁང་ཁྱམས་རྣམས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྟེང་སྟེ་སྟེང་གི་བླ་གབ་མེད་པ་དང་གནས་ཁང་དང་ཁྱམས་དག་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་གནང་བ་མེད་དོ། ། རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གནང་བ་མེད་པས་དེ་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ནིའི་སྒྲ་ནི་ཤིང་གི་ལྷམ་ནམ་ཡང་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྟེང་ལ་སོགས་པ་དག་ཏུ་གནང་བ་མེད་དོ་ཞེས་སྔ་མ་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ནིའི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ནི། གཅི་བ་དང་བཤང་བའི གནས་ཕྱོགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ།གཅི་བ་དང་བཤང་བ་ནི་གཅི་བ་དང་བཤང་བའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་གནས་ནི་གཅི་བ་དང་བཤང་བའི་གནས་སོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནི་ཉེ་འཁོར་དང་ནང་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཏུ་ཤིང་གི་ལྷམ་དེ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཁྱིམ་གྱི་ནང་བཅས་མ་བསྐུས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཁྱིམ་གྱི་ནང་དང་ལྷན་ཅིག་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་གྱི་ནང་བཅས་སུའོ། །ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མ་བསྐུས་པ་སྟེ་བསྐུས་པ་ལས་གཞན་པའི་ས་ཕྱོགས་དེ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ཏེ། བྱི་དོར་བྱས་པ་ཉིད་ལ་ནི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས རིག་པར་བྱའོ།།མཛེ་ཅན་གྱིས་ནི་དགེ་འདུན་ཁྲི་ལ་སོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲི་ལ་སོགས་པ་སྤང་བྱ་སྟེ། ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ཆོལ་ཟངས་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དགེ་འདུན་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགེ་འདུན་ འདུ་ཞིང་ཚོགས་པར་གྱུར་པ་ནི་དགེ་འདུན་འདུ་བ་སྟེ།དེ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགེ་འདུན་འདུལ་སོགས་པའོ།

有些人说'在中央地区不允许皮革坐具，在边地两者都允许'，这种说法似乎不合理。因为世尊允许比丘在岩石处使用皮革坐具等物，并且经常允许沐浴，因此我认为其他说法是不合理的。
'牛、马、虎、狮、熊和猫的皮革都不适用'，其中'牛'是指大象，'马'是指快速奔跑的动物，这两种皮革都不适用，因此不应穿这两种皮革制成的鞋，在岩石处也不应使用这些皮革制成的坐具。'尼'字的含义是表示并非在所有情况下都适用，是为了区别于前文的意思。
同样，对于'虎、狮、熊和猫'，是指虎、狮、熊和猫等。这些动物的皮革都不适用，其余解释同前。
'芦草、文珠草、芦苇等制成的鞋不可穿着'，其中'芦草'是指一种草的特殊品种。'文珠草'是指芦苇中的文珠草。'芦苇'是指竹皮，这是并列关系。不可穿着用这些草类制成的鞋。'又'字表明不仅仅是不适用的皮革，用木头制成的鞋也是不允许的。
如果问在哪里，经文说'在寺院顶层、住所和庭院中'，即在寺院的顶层（无遮盖处）、住所和庭院中都不允许使用。'经常'的意思是在任何情况下都不允许，即任何时候都不可以。'尼'字是为了区别于前文，表明木鞋在寺院顶层等处永远都不允许使用。
但有例外情况，即'在小便和大便处'等，'小便和大便'就是指小便和大便。这两者的处所就是小便和大便的地方。这两者的周边是指附近和内部，在这些地方使用木鞋是没有过失的。
具体是什么样的情况呢？'在未涂抹的室内'，因为要进入室内，所以说是室内相关。具体是什么样的情况呢？是指未涂抹的，即除了已涂抹的地方之外的场所是没有过失的，应当知道在已打扫的地方是有过失的。
'麻风病人不得使用僧团的座椅等'，意思是不应使用僧团的座椅等物，不得享用。'等'字包括铜器等物。同样，'僧团集会等'中，僧团聚集会合称为僧团集会，等等类似的情况都包括在内。

།དེ་བཞིན་གྱི་སྒྲ་ནི་ཇི་ལྟར་གོང་དུ་སྤང་བར་བྱ་ཞེས་བསྟན་པ་དེ་ལྟར་འདིར་ཡང་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་དགེ་འདུན་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་གནས་ ཡོངས་སུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་ཏེ།དཔེར་ན་གཅི་བའི་ཁང་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་དེ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དགེ་འདུན་གྱིས་ཀྱང་དེ་ནི་དབེན་བཞག་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མཛེ་ཅན་དེ་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། སྨན་གྱི་སྦྱོར་བས་ཞེས་བྱ་ བ་སྨོས་ཏེ།སྨན་གྱི་སྦྱོར་བ་ནི་སྨན་གྱི་སྦྱོར་བ་སྟེ། སྨན་གྱི་སྦྱོར་བས་སྨན་སྦྱིན་པ་དང་། ནད་གཡོག་སྦྱིན་པ་དེས་ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །གང་དུ་བཞག་ནས་ཤེ་ན། དབེན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྐྱེ་བོ་ཉེ་བར་འཚོགས་པ་ལས་དབེན་པར་གྱུར་པར་གཞག་ཅིང་བཅུག་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ ཐ་ཚིག་གོ།།མཛེ་ཅན་འབའ་ཞིག་ལ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་ནད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྨན་དང་། ནད་གཡོག་སྦྱིན་པས་ན་ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན། ནད་པ་ཐམས་ཅད་ནད་གཡོག་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །འཚོ་བ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པར་བསམས་ནས་ཀྱང་། །རང་བཞིན་སྡིག་པ་མ་གཏོགས་བསྒྲིབས་ ནས་ཀྱང་།།བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོས་བསྐྱང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་ཀྱང་ནད་པ་ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བར་བྱ་ བ་ཡིན་ནོ།།ཡང་གི་སྒྲས་ནི་འདི་སྐད་དུ། ནད་གཡོག་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པས་བསྐྱང་བ་དེ་ལྟ་ཞོག་གི། བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ནི་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉེས་ དམིགས་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་བཀག་པ་མཛད་པ་ཡིན་གྱི།སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ཞིག་བྱས་ནས་ཤེ་ན། འཚོ་བ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པར་བསམས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སྡོམ་ལ་གནས་པའི་འཚོ་བ་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ ཡིན་པར་བསམས་ཤིང་ཤེས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ནིའི་སྒྲ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འཚོ་བ་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་དེའི་ཕྱིར་ནད་པ་བསྐྱང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དགེ་ཚུལ་གྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས་མལ་སྟན་ཆེ་མཐོ་ལས་སླར་ལྡོག་པ་སྟེ་བསླབ་པའི་གཞི་བརྒྱད་པའོ།། །། ད་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་དགུ་པ་འཆད་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལ་དང་པོར་དུས་བསྟན་ན་གང་བརྗོད་པ་དེ་ཁོ་ནས་དུས་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སྐྱ་རེངས་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་བཟུང་ནས་ནི། །རང་གླིང་ཉི་མ་མ་ཡོལ་བར་དུ་དུས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རང་གི་གླིང་གི་སྐྱ་རེངས་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བ་ནས། རང་གི་གླིང་ཁོ་ནའི་ཉི་མ་མ་ཡོལ་བའི་བར་ཞས་ནི་དུས་མ་ཡིན་པའི་ཟས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞིའི་སྐབས་འདིར་དུས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཞིང་དེ་གཉི་ག་ལ་རང་གླིང་ཞེས་སྨོས་པ་མངོན་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྐྱ་རེངས་སྔོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནམ མཁའ་ལ་སྔོན་པོར་སྣང་བ་ཤར་བ་དེ་དང་པོར་བྱས་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱི་གླིང་གི་ཉི་མ་ཕྱེད་སྒང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་འདིར་དུས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་བསྟན་མ་ཐག་པ་ལ་བསྙེགས་པའོ།།སྐྱ་རེངས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་སྐྱ་རེངས་སྔོན་པོ་དང་སྐྱ་རེངས་སེར་པོ་དང་། སྐྱ་རེངས་དམར་པོའོ།

如同前面所说要断除的那样，这里也要断除，为了解释这个意思。'等'字是为了包括僧众所享用的处所，例如包括厕所等。
如果问僧众应当如何做，就说'僧众也应将他安置在僻静处'等。那个麻风病人也应当由僧众照顾。
如何照顾呢？说'以药物'，药物即是药物配制，意思是应当以药物配制来给予药物和看护来照顾。
问在何处安置，说'僻静'，意思是安置在远离人群聚集的地方。
不仅仅是对麻风病人，而是对所有病人都应当以药物和看护来照顾，因此'所有病人都应由看护人员，思维生命极其难得，除了本性罪过之外，也应照顾违背制戒的过失'。
本性的过失即是本性的罪过，如杀生等，因为这些是应当完全断除的，也应当以违背制戒的过失来照顾病人。
'也'字表示：且不说给予看护等照顾，即使是违背制戒的过失也应当照顾的意思。
违背制戒的过失是指违背制戒的罪过，这是世尊从过患角度作出禁止的，而不是像杀生等本身就具有过失的缘故。
为什么要这样做呢？说'思维生命极其难得'，意思是思维并了知持戒者的生命极其难得。
'尼'字是表示原因的意思，因为生命极其难得，所以应当照顾病人。
这是沙弥戒论中关于远离高大床座的第八学处。
现在解说第九学处。首先说明时间，因为说明了正确时间，自然也就能知道非时了。
'从青色晨曦等开始，直到自洲日未落为时'等。从自己所在洲的青色晨曦等开始，直到自己所在洲的太阳未落之间，在这非时食学处中是正确时间。这两者都要加上'自洲'的限定。
其中'青色晨曦'是指天空呈现青色的光明出现，从那时开始，直到自己所在洲的日正中时，这里称为正确时间，'时'字是指前面刚说过的内容。
晨曦有三种：青色晨曦、黄色晨曦和红色晨曦。

།དེ་ལ་ཐུན་ཐ་མ་ལ་ ཤར་ཕྱོགས་ནས་སྔར་བཤད་པའི་རྣམ་པ་འཆར་བ་ནི་སྐྱ་རེངས་སྔོན་པོ་ཞེས་བྱའོ།།དེའི་འོག་ཏུ་སྐྱ་རེངས་སེར་པོ་ཤར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་སེར་པོ་རྣམ་པར་སྣང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་སྐྱ་རེངས་སེར་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སྐྱ་རེངས་དམར་པོ་ཤར་ན་ནམ་མཁའ་དམར་པོ་རྣམ་པར་སྣང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་སྐྱ་རེངས་ དམར་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ།དེ་ལྟར་ནི་སྐར་མའི་བསྟན་བཅོས་ལས། སྐྱ་རེངས་སྔོན་པོ་ཤར་ན་ནི། །ཤར་ཕྱོགས་སུ་ནི་སྔོར་སྣང་ཞིང་། །སྐར་མའི་གདོང་གི་འོད་ཉམས་ལ། །ནམ་མཁའ་སྔོ་སྐྱར་གྱུར་པ་ཡིན། །སྐྱ་རེངས་སེར་པོ་ཤར་ན་ནི། །དེ་ལས་ཤར་ཕྱོགས་དམར་སྐྱ་ཞིང་། །སྐར་མའི་འོད་ནི་ཆུང་ བར་འགྱུར།།ནམ་མཁའ་སེར་སྐྱར་འགྱུར་བ་ཡིན། །སྐྱ་རེངས་དམར་པོ་ཤར་ན་ནི། །སྐར་མའི་འོད་ནི་མེད་གྱུར་པས། །མཚམས་ཉིད་སྐྱ་རེངས་དག་ཏུ་ཤར། །ཉི་མ་འཆར་ཕྱིར་མཚམས་ཀྱང་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་འདི་ཙམ་ལུས་པའི་དུས་སུ་སྐྱ་རེངས་སྔོན་པོ་འཆར་བར་ འགྱུར་རོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་པ་དག་ལས་དེ་དག་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འདི་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དུས་མ་ཡིན་པའི་ཟས་སུ་མ་གསུངས་སོ།།དེ་ལྟར་ཡང་མཚན་གྱི་བརྒྱད་ཆ་གཅིག་ལུས་པ་ན་རྒྱལ་པོའི་ཐུན་ཚོད་ཀྱིས་རྔ་བརྡུང་བར་བྱའོ་ཞེས་སྐར་མའི་བསྟན་བཅོས་ ལས་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེའི་ཕྱིར་འདིར་ཡང་ཚུལ་འདི་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ།།རང་གླིང་སྨོས་པ་ནི་གླིང་གཞན་རྣམ་པར་བཅད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ནི། མཚན་ཕྱེད་ཉི་མ་ནུབ་པ་དང་། །ཉི་མ་ཕྱེད་དང་འཆར་དུས་གཅིག་།ཅེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། གང་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་དུ་མཚན་ཕྱེད་དུ་ གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་སུ་ཉི་མ་ནུབ་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཉི་མ་ཕྱེད་ན་འཛམ་བུའི་གླིང་དང་།ནུབ་ཀྱི་བ་གླང་སྤྱོད་དག་ཏུ་ཡང་ཉི་མ་ཤར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་དུས་གཅིག་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཟློག་པའི་སྒོ་ནས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་གི་གླིང་གི་དུས་ ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས།གང་ཞིག་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་གླིང་གཞན་དུ་འགྲོ་ན་ཡང་རང་གི་གླིང་གི་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་མཚན་ཕྱེད་དང་ཉི་མ་ནུབ་པའི་དུས་སུ་ཡང་བཟའ་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་འགྱོད་པར་མི་བྱའོ། །གླིང་གཞན་ན་གནས་པའི་ཡང་ཚུལ་ནི་འདི་ཉིད་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ ཆུད་པར་བྱའོ།།ཇི་སྟེ་དུས་མ་ཡིན་པར་སྒྲེགས་པ་བྱུང་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། ཇི་སྟེ་སྒྲེགས་པ་བྱུང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཟོས་པ་སློན་ཐབས་སུ་བྱུང་བ་ནི་སྒྲེགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་གལ་ཏེ་བྱུང་ཞིང་འོངས་ནས་སྒྲེགས་པ་བོར་ནས་གུས་པར་བྱས་ཏེ། རུང་བའི་ཆུས་ཁ་བཤལ་ བར་བྱ་ཞིང་དུས་མ་ཡིན་པར་དུས་མ་ཡིན་པའི་ཟས་ཀྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ།།དུས་སུ་ཡང་བཀྲུ་བ་ནི་ཟང་ཟིང་གི་དྲི་མ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ་འོན་ཀྱང་མ་བྱས་ན་ནི་དུས་མ་ཡིན་པའི་ཟས་ཀྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྟེ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེའི་དོན་ཡིན་ནོ།།སྡོམ་ཅན་གང་ཞིག་བ་ལང་དང་འདྲ་བར་མིད་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། གཅིག་གིས་ནི་ཟས་ཟ་བར་བྱེད་ལ་གཉིས་པས་ནི་སྐྱུགས་ལྡད་འབྱིན་པར་བྱེད་ན་དེ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། མིད་པ་གཉིས་ཡོད་ན་ནི་ཅི་དགར་མིད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མིད་པ་གཉིས་གང་ལ་ཡོད་པ་ དེ་ནི་མེད་པ་གཉིས་ཡོད་པ་སྟེ་བ་ལང་དང་འདྲ་བར་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དེས་སྒྲེགས་པ་མིད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།

关于最后一个时分，从东方显现前述相状，称为蓝色曙光。其后，若出现黄色曙光，天空呈现黄色光明，此称为黄色曙光。其后，若出现红色曙光，天空呈现红色光明，此称为红色曙光。如是在星宿论中说：'若蓝色曙光升起时，东方呈现蓝色光明，星辰光芒减弱，天空呈现蓝白色。若黄色曙光升起时，东方呈现红白色，星辰光芒微弱，天空呈现黄白色。若红色曙光升起时，星辰光芒消失，方位间出现曙光，因日将升起故亦为界限。'如是而说。
世间人说，在剩余这么多时间时会出现蓝色曙光，基于此，世尊未说此为非时食。如是，在星宿论中规定，当夜晚剩余八分之一时，应敲响王时鼓，因此此处也应知晓是这样的规矩。提到自洲是为了区别其他洲。如是说：'午夜日落时，日中与日出同时。'即当北俱卢洲午夜时，东胜身洲日落，同时在南瞻部洲正午，西牛货洲日出，如是同时发生。以相反顺序也同样适用于一切。
因此，就'自洲时间'而言，若有人生于南瞻部洲，即使去其他洲，也应依据自洲时间，在午夜和日落时进食，对此不应有悔意。应知在其他洲居住者也是如此。
若问非时出现反刍该如何处理？如经中所说'若出现反刍'等，反刍是指已食之物以呕吐方式出现。若发生此事，应将反刍物吐出，恭敬地用净水漱口，为避免非时食用非时食的过失。这是剩余的文句。即使在适时也要清洗是为了去除物质的污垢，然而若不做则成为非时食的过失。'若'字意为'假如'。
若问持戒者如牛一般有两个食道，一个用于进食，另一个用于反刍，该如何处理？经中说'若有两食道则随意咽下'，即对于有两个食道者，如同牛一般，这样的人可以咽下反刍物。

།ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཅི་དགར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་ཇི་ལྟར་དགའ་བ་སྟེ་འདོད་པ་མ་བཟླས་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་སྐད་དུ་དུས་མ་ཡིན་པར་མིད་པ་གཉིས་ཡོད་པས་ཀྱང་སྒྲེགས་པ་གཅིག་ བོར་ལ་རུང་བའི་ཆུས་ཁ་བཀྲུས་ལ་ཕྱིས་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་མིད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ།།ནིའི་སྒྲ་ནི་སྔ་མ་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལས་ཀྱི་དབང་གིས་བ་གླང་བདག་བཞིན་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པ་གླང་བདག་ལ་མིད་པ་གཉིས་ ཡོད་པས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྒྲེགས་པ་མིད་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་རྗེས་སུ་གནང་བ་མཛད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པས་ཀྱང་བྱས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་ནི། སྡོམ་ལ་གནས་པའི་ཚེ་ནི་ཉིན་གཅིག་ཀྱང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དུས་མ་ཡིན་པའི་ཟས་དམིགས་ཀྱིས་ བསལ་བ་ཡིན་ཏེ།གང་གི་ཕྱིར་བསྟན་པ་འདི་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དག་ནི་ཚེ་སྟེ་སྲོག་ནི་ཉིན་གཅིག་སྟེ་ཉི་མ་གཅིག་ཙམ་ཡང་འདོད་ཅིང་དགོས་པ་ཡིན་གྱི་ཡུན་རིང་པོ་འབའ་ཞིག་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་གི་དོན་ཏོ། །གང་ལ་ཞེ་ན། སྡོམ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྡོམ་པ་ནི་ བསྟན་པ་འདི་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བསླབ་པའི་གཞི་ཡིན་ནོ།།དེ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་སྡོམ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཇི་སྲིད་འཚོ་བར་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་བསོད་ནམས་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དེ་ལ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུར་ གྱུར་པ་དེའི་ཕྱིར་ནད་པ་ལ་མཁས་པའི་ལུང་ཉིད་བཟའ་བའི་དུས་ཡིན་ལ་ལུང་འབོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ལུང་སྟེ་བཟའ་བའི་དུས་སུའོ།།མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨན་པ་ཁོ་ན་ལ་མི་བྱའི་འོན་ཀྱང་གཞན་དག་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། གང་འགའ་ཞིག་གིས་ནད་པའི་བཟའ་བའི་དུས་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ལུང་འབོགས་ པར་བྱེད་ན་དེ་ཉིད་མཁས་པ་ཡིན་ལ།བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱས་ནས་འདི་ནི་ངའི་བཟའ་བའི་དུས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལུང་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཁས་པ་ཞེས་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་གང་ཞིག་གིས་ནད་པ་ལ་ཕན་པའི་དུས་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ལ་སྨན་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དང་ནི་ཚིག་ གི་ཁ་བསྐང་བའོ།།རབ་ཏུ་གནོད་གྱུར་པ་ལ་དུས་མིན་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། རབ་ཏུ་གནོད་པ་ནི་མུ་གེ་དང་མི་ངས་ཀྱི་དགོན་པ་ཡིན་ཏེ། དུས་གང་གི་ཚེ་ཆོས་སྟོན་མི་རྙེད་པ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཐོབ་ཅིང་རྙེད་པ་དེ་ལ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། དུས་མ་ཡིན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་ལ་གང་གི་ཚེ་རྙེད་པར་ གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པར་བྱ་ཞིང་མི་ངས་ཀྱི་དགོན་པར་ཡང་དུས་མ་ཡིན་པར་འབྲས་བུ་དང་རྩ་བ་དག་ཡོངས་སུ་བཟའ་བར་བྱ་སྟེ།འདི་ལ་འགྱོད་པར་མི་བྱའོ། །འདི་ལ་ཡང་སྡོམ་ལ་གནས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བསྟན་པའི་རྒྱུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདུལ་བ་ལས་ཉ་དང་ཤ་ བཟའ་བར་གསུངས་པ་དེ་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་བཟའ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན།དམ་པས་ཉ་དང་ཤ་གནང་གང་ཡིན་པ། །གནོད་དང་བརྩེ་མེད་རོ་ལ་སོགས་ཆགས་དང་། །ཡོངས་སུ་བཙལ་བའི་སེམས་རྣམས་སྤངས་ནས་ཀྱང་། །ལྷུང་བཟེད་འོངས་པ་བརྟགས་ཏེ་བཟའ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དམ་པ་ སྟེ་འཇིག་རྟེན་པའི་དྲང་སྲོང་དག་གིས་གནང་བའི་བཟའ་བར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་བརྟགས་ནས་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།

怎么说呢？说'随意'，就是随着喜欢，也就是说未诵咒的意思。这样说，在非时有两次吞咽时，也可以放弃一次吞咽，用清净水漱口后，随意吞咽，这就是其意思。
'ni'这个词是用来特指前面的意思。'由业力而如牛主一样'，就是说如同阿罗汉牛主有两次吞咽，世尊允许他吞咽食物一样，其他类似的情况也可以这样做而无过失，这是其结语。
这是以'持戒时即使一日'等词，特别指出非时食的情况。因为在这教法中出家人的寿命，即使一日一天也是需要的，不仅仅是长久而已，为了显示这个道理，这就是'也'的意思。
对于什么呢？说'住于戒律'，戒律是在这教法中出家人的学处基础。因为住于其中，所以称为'住于戒律'。因为只要活着就会增长福德，所以这样称呼这种情况。
因为是这种情况，所以对病人来说，由智者判定的进食时间就是适当的时间，为了给予开许而说是适当的进食时间。'智者'不仅仅指医生，也包括其他人，任何了解病人进食时间并给予开许的人就是智者，自己也可以了解后说'这是我的进食时间'，正因为这样才说是'智者'。这是说，谁知道对病人有益的时间，谁就称为医生。'和'是用来补充语句的。
'对于极度受损的没有非时'这句话中，'极度受损'是指饥荒和无人的荒野，当得到无法获得说法的这种情况时，在任何情况下都没有非时的限制，所以在这种情况下得到时就应当受用，在无人的荒野中也可以在非时食用果实和根茎，对此不应后悔。这里也应该像前面解释'住于戒律'等那样说明原因。
关于律中允许食用鱼肉，应当如何食用呢？'圣者所允许的鱼肉，应当断除伤害、无慈悲、贪著味道等，以及追求的心，观察钵中所得而食用。'这就是说，应当观察世间仙人所允许的食物后再食用，这是其结语。

།ལྷུང་བཟེད་འོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ཉ་དང་ཤ་དག་བྱེད་པ་དང་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ལ་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་སྒྲུབ་ཅིང་འཚེད་པ་དང་གཞན་བྱེད་དུ་བཅུག་ པས་ཉ་དང་ཤ་དག་བཟའ་བར་མི་བྱའི་འོན་ཀྱང་ཟས་ལ་བཀད་པའམ་བསོད་སྙོམས་ལ་འཇུག་པ་ན་ལྷུང་བཟེད་དུ་འོངས་པར་གྱུར་པ་ཅང་མི་སྨྲ་བའི་སྒོ་ནས་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དེ་ཡོངས་སུ་ཟོས་པ་ལ་ཉེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།།ཇི་ལྟར་བཟའ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། གནོད་པ་དང་བརྩེ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གནོད་པ་དང་བརྩེ་བ་མེད་པ་དང་། རོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་པ་དང་། ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་སྟེ་ཟླས་དབྱེ་བའི་བསྡུ་བའོ། །གནོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་དེ་དག་ཡིན་ལ། སེམས་ཀྱང་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་ཚིག་ཕྱི་མར་བྱ་སྟེ། ཁྱད་པར་གྱི་བསྡུ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དེས རྣམ་པར་སྤངས་ནས་ཀྱང་དེ་བཟའ་བར་བྱའི།འོན་ཀྱང་བཙལ་བས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གནོད་པ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་འཚེ་བའོ། །བརྩེ་བ་མེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཡུལ་ལ་སྙིང་རྗེ་དང་བྲལ་བས་སྙིང་བརྩེ་བ་མེད་པའོ། །རོ་ལ་སོགས་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་དང་རོ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྲེད་པར་གྱུར་པའོ། །ཡོངས་ སུ་བཙལ་བ་ནི་གང་ནས་རྙེད་པར་འགྱུར་སྙམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་གང་ལུས་དང་ངག་གིས་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་སྟེ་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།།ལྷུང་བཟེད་འོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཀག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྟེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་གསུངས་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་བཟའ་བ་ལོངས་ སྤྱོད་པའི་ཆོ་ག་གཞན་ལ་ཡང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ།།དེ་ལྟར་ནི་ཟས་ལ་ནི་སྨན་གྱི་འདུ་ཤེས་གཞག་པར་བྱ་ཞིང་བདག་ཉིད་ལ་ནི་ནད་པའི་འདུ་ཤེས་གཞག་པས་བཟའ་བར་བྱའི། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤ་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་བཀག་པ་ ཡིན་ནོ།།གང་གི་ཕྱིར་བཟའ་བ་ཙམ་གྱི་རོ་ལ་ཆགས་པ་ཡང་ཅུང་ཟད་ལྟོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། བཟའ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ཡང་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་རོ་ལ་ཆགས་པས་ཤ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཡང་འདིར་ཕྲ་བ་བཀག་པས་རགས་པ་བཀག་པ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ པར་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ།།གང་དུ་ཉེས་པ་དེ་དག་མེད་པ་དེར་ནི་ཟས་དང་འདྲ་བར་བྲུ་བ་ཚ་བ་ཟློག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ནས་ཆན་འབྲས་ཆན་ཁུར་བ་ཉ་དང་ཤ་།སྲོག་གནས་ཕྱིར་ནི་འདི་དག་བཟའ་བར་གསུངས། །ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་ཚུལ་བའི་སྨན་ ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ།དུས་སུ་རུང་བ་དང་། དུས་སུ་རུང་བ་མ་ཡིན་པའོ། །དུས་སུ་རུང་བ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བཟའ་བར་བྱ་བ་དང་བཅའ་བར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ། ནས་ཆན་འབྲས་ཆན་ཁུར་བ་ཉ་དང་ཤ་།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བཟའ་བ་འཆད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ནས་ཆན་དང་འབྲས་ཆན་དང་ཁུར་བ་ དང་ཉ་དང་ཤ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླས་དབྱེ་བའི་བསྡུ་བའོ།།ནས་ཆན་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སྲོག་གནས་ཕྱིར་ཏེ། སྲོག་གནས་པའི་དོན་དུ་བཟའ་བ་ཡིན་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ནས་ཆན་ནི་ཏིལ་དང་མ་ཤ་དང་འབྲས་དག་ལས་གྲུབ་པའོ། ། ཁུར་བ་ནི་སྣུམ་ཁུར་རོ། །ལྷག་མ་དག་ནི་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དག་གི་སྲོག་གནས་པའི་ཕྱིར་སྨན་གྱི་ཚུལ་དུ་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟས་ལ་སྨན་ཞེས་བྱའོ།

以'钵中所得'这句话禁止制作和令他人制作鱼肉。因为不应通过自己烹煮或令他人烹煮而食用鱼肉，但如果在用餐时或托钵时钵中所得，以默然方式食用这样的食物则无过失。
如何食用呢？说到'无害且无爱执'等，即无害且无爱执、无味著等贪着、无寻求，这是分类归纳。具有无害等性质，且是心意，这是后面的话语，是特殊归纳。应当远离这样的心态而食用，但不应寻求。
其中，'害'是指伤害众生。'无爱执'是指对众生无慈悲心而缺乏怜悯。'味著等贪着'是指贪着香味等。'寻求'是指以何处可得之心，用身语寻求。
正因为说了'钵中所得'这句话本身就是禁止的缘故。即使世尊未说，对于其他受用饮食的仪轨也应理解。
如是说道：对食物应当作药想，对自身应当作病人想而食用，不应作其他想。因此，极善禁止肉食等。
因为即使仅仅为了消除些许饥饿而食用，对味道的贪着也是被禁止的。然而由于以贪味而受用肉食，因此应知在此以禁止细微而禁止粗重是极为恰当的。
在无有这些过失处，应知如同食物一样，为了止除饥渴而无过失。因此，将要解说：'稻饭、米饭、汤、鱼和肉，为维生故说可食用。'
沙弥的药有两种：时药和非时药。时药也有两种：可食用的和可咀嚼的。其中，以'稻饭、米饭、汤、鱼和肉'等解说可食用的，即稻饭、米饭、汤、鱼和肉是分类归纳。
这些稻饭等是为了出家人维生，为了维持生命而食用，是世尊所说的，这是余词。其中稻饭是由芝麻、豆类和稻米制成。汤是油汤。其余的是众所周知的。
这样解释：因为世尊说出家人为了维持生命应当以药的方式食用，正因为如此，称食物为药。

།སྡོང་བུ་འབྲས་བུ་ཨུཏྤལ་ལ་སོགས་རྩ། །ཞེས་བྱ་བ ལ་སོགས་པས་བཅའ་བར་བྱ་བ་འཆད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ།བུ་རམ་ཤིང་གི་སྡོང་བུ་ནི་བཅའ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་ནི་ཆུ་ཤིང་གི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་དང་། མ་ཤའི་གོང་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །ུཏྤལ་ལ་སོགས་རྩ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཨུཏྤལ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ བཅའ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།ུཏྤ་ལ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཨུཏྤ་ལ་སྔོན་པོ་དང་ཨུཏྤལ་དམར་པོ་གཟུང་ངོ་། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་པད་མ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ་། །བཅའ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་དུས་སུ་རུང་བ་དང་། དུས་སུ་རུང་བ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་དོན་དུ་དེ་དག་སྔ་དྲོའི་དུས་སུ་བཅའ་བར་བྱ་ཞེས་ བྱ་བ་སྨོས་སོ།།བསྟན་མ་ཐག་པ་དེ་དག་ནི་སྔ་དྲོའི་དུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཕྱིས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ནིའི་སྒྲ་ནི་དུས་མ་ཡིན་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི། དུས་ཀྱི་མ་ཡིན་རུང་བའི་ཆུས་འདྲེས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དུས་མ་ཡིན་པར་རུང་བ་རྗོད་པར་བྱེད་ དེ།ཆུ་ཤིང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པའི་བཏུང་བ་ནི་ཆུ་ཤིང་གི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པའི་བཏུང་བ་སྟེ། གང་ཆུ་ཤིང་གི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱས་པར་གྱུར་པའོ། །ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཚགས་བཙགས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཚགས་ལས་བཙགས་པ་ནི་ཚགས་བཙགས་ཏེ་ཆུ་ཚགས་ལས་ བཙགས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།གཞན་ཡང་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་ནི་རུང་བའི་ཆུས་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དུས་མ་ཡིན་པར་རུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་རུང་བའི་ཆུས་འདྲེས་ཤིང་གཏོང་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་བཏུང་བ་ནི་དུས་མ་ཡིན་པར་རུང་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆགས་ བཙགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཏུང་བའི་རྫས་དུས་སུ་རུང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར།ཚགས་ལས་བཙགས་པ་དུས་མ་ཡིན་པ་དག་ཏུ་འཐུངས་ན་ཡང་ཉེས་པ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་རྒུན་འབྲུ་ལ་སོགས་པའི་བཏུང་བའི་རྫས་དག་སྡུད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། དར་བ་དང་ནི་དར་བས་དང་ བ་སྟེ།།རྙོག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་དར་བ་དང་བ་ཚགས་ལས་བཙགས་པ་རུང་བའི་ཆུས་འདྲེས་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན། དུས་མ་ཡིན་པར་རུང་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདས་མ་ཐག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར། རྩབ་མོ་ཞོ་ག་ཆུ་དང་བཅོས་ཚ་ དང་།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ཟླས་དབྱེ་བའི་བསྡུ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི་དུས་མ་ཡིན་པར་རུང་བ་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞོ་ག་ཆུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞོའི་ཞོ་ག་ཆུའོ། །དེ་བཞིན་དུ། བུ་རམ་ཤིང་ཁུ་དེ་བཞིན་ཚྭ་གང་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཚགས་ལས་ བཙགས་ཤིང་རུང་བའི་ཆུས་གཏོར་བ་སྔ་མ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་དུས་མ་ཡིན་པར་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དེ་ལ་བཅོས་པའི་ཚ་ནི་ཇི་ལྟར་བུ་རམ་ཤིང་གི་ཁུ་བ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་དུ་སྦྱར་བའི་བཅོས་པའི་ཆང་ཉམས་ཤིང་སྐྱུར་པོར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། ། གང་ཞིག་འབྲུ་དང་བཅས་པའི་ཀོ་ཏྲ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱས་པ་སྦྱར་བའི་ཆང་གི་རྫས་ཉམས་ཤིང་སྐྱུར་པོར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་ལ་འབྲུ་ཚ་ཞེས་བྱའོ།

'茎、果实、优钵罗等根'这句话是在解说应当咀嚼之物。甘蔗茎是应当咀嚼之物。同样，果实是指水果等以及豆子等。'优钵罗等根'中，优钵罗等的根是应当咀嚼之物。'优钵罗'是指蓝色优钵罗和红色优钵罗。'等'字包含莲花等。
咀嚼物有两种：时分应食和非时分应食。为了区分这一点，说'这些应在上午时分咀嚼'。刚才所说的'这些'一词，应知是指在'上午时分'中省略的词。'是'字是为了区别非时分的意思。
现在，'非时分应食的与水混合'等句是在说明非时分应食。水果等饮料是指由水果等制成的饮料。其特点如何呢？说'过滤'，即经过滤器过滤的意思。另外，特别说明'与适宜的水混合'，即非时分应食的东西与适宜的水混合饮用，应知这样的饮料是非时分应食。
关于'过滤'，由于饮料本身是时分应食之物，即使在非时分饮用经过滤的饮料也应知无过。'等'字包含葡萄等饮料原料。
同样，'酸奶和酸奶清液，无浊'等句也是如此。应知这样的酸奶清液经过滤并与适宜的水混合，正如前述那样是非时分应食。同样适用于刚才所说的一切。
如此，'酸味、乳清、水和制咸'等句是一一列举的总结。应知这些是非时分不应食用的。'乳清水'是指乳酪的乳清水。
同样，'甘蔗汁以及盐类'等句中，这样经过滤并加入适宜水的东西，如前所述一样是非时分不应食用的意思。
其中，制成的咸味是指如甘蔗汁等所有调制的酒变质发酸的东西。由谷物及俱答罗婆等制成的酒类物质变质发酸的称为谷酸。

།བུ་རམ་སྦྲང་རྩི་ཏིལ་མར་མར་སར་དང་། །ཁཎྜ་ཞག་དང་ཁ་རར་བཅས་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། བུ་རམ་དང་སྦྲང་རྩི་དང་ཏི་ལ་མར་དང་མར སར་དང་ཁཎྜ་དང་ཁ་རར་བཅས་པ་ཉིད་དང་།ཕག་ལ་སོགས་པ་རུང་བའི་ཤར་འདོད་པའི་ཞག་ནི། བུ་རམ་སྦྲང་རྩི་ཏིལ་མར་མར་སར་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བཙགས་ཤིང་དང་བའི་ཆུས་གཏོར་བ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དག་དང་། བུ་རམ་ལ་སོགས་པ་ལ་རུང་བའི་ཆུས་གཏོར་བ་དག་ ནི་དུས་མ་ཡིན་པར་རུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ།།བཅས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ར་དང་བཅས་པའི་ཁཎྜ་དུས་མ་ཡིན་པར་རུང་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་ཇི་ལྟར་ཁཎྜ་དུས་མ་ཡིན་པར་རུང་བ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཁ་ར་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དང་ནི་སྡུད་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཡུང་ དང་སྒེ་གཤེར་གླ་སྒང་ལ་སོགས་རྩ་དེ་བཞིན་ནོ།།ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། རྩ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་དུས་མ་ཡིན་པར་རུང་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞེ་ན། ཡུང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཡུང་དང་སྒེ་གཤེར་དང་གླ་སྒང་ལ་སོགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ཟས་དབྱེ་བའི་དོན་ཏོ། ། སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་བོང་ང་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་རྩ་བར་གྱུར་པ་དག་གཟུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་སྡོང་བུ་ཡང་དུས་མ་ཡིན་པར་རུང་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་ཞེ་ན། གུ་རུ་ཙི་དང་ཙན་དན་སོགས་སྡོང་བུ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གུ་རུ་ཙི་དང་ཙན་དན་དམར་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་ཞེས་སྔ་མ་བཞིན དུ་བསྡུ་བར་བྱའོ།།ཙན་དན་ནི་ཙན་དན་དམར་པོ་ཡིན་ནོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་སྲེག་ཤིང་ལ་སོགས་པ་སྡོང་བུའི་སྨན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་བསྡུ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལོ་མ་དུས་མ་ཡིན་པར་རུང་བ་བཞེད་ཅིང་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ ཡིན་ཞེ་ན།ནིམ་པ་པ་ཏོ་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་བ་ཤ་ཀ་ལ་སོགས་པ་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མེ་ཏོག་དག་དུས་མ་ཡིན་པར་རུང་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་དག་ཡིན་ཞེ་ན། བ་ཤ་ཀ་དང་དྷ་ན་ཀ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །སོགས་ པའི་སྒྲ་ནི་འདིར་ཕྱིས་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ།ཀོ་ཤ་ཏ་ཀི་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་དུས་མ་ཡིན་པར་རུང་བ་ཡིན་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། ། རུ་བ་རུ་སྐྱུ་རུ་ན་ལེ་ཤམ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་འཆད་པར་བྱེད་དེ། ཨ་རུ་ར་དང་། བ་རུ་ར་དང་། སྐྱུ་རུ་ར་དང་། ན་ལེ་ཤམ་ དང་།ཞེས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསྡུ་བ་བྱའོ། །ཀ་ཀོ་ལ་དང་སུག་སྨེལ་པི་པི་ལིང་འབྲས་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཀ་ཀོ་ལ་དང་། སུག་སྨེལ་དང་། པི་པི་ལིང་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་དུས་མ་ཡིན་པར་རུང་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དང་གཅིག་ནི་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་དང་། ཡང་གི་སྒྲ་ནི་ཚིག་གི་ཁ་བསྐང་པ་ཡིན་ནོ། །འགྱུར་བྱེད་དུས་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་ཞེ་ན། ཏིལ་སོགས་ཐལ་བ་དང་ནི་ལན་ཚྭ་ལྔ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ནས་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ་། །དུས་སུ་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ལན་ཚྭ་ནི་ལྔ་སྟེ། རྒྱམ་ཆ་དང་། ཁ་རུ ཚ་དང་།རྩལ་རུ་ཚ་དང་། ལན་ཚྭ་དང་། རྒྱ་མཚོའི་ཚའོ། །ཐང་ཆུ་དུས་སུ་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་གང་ཞེ་ན། ཤིང་ཀུན་སྤྲ་ཚིལ་སྲ་རྩི་རྒྱ་སྐྱེགས་དག་།ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཤིང་ཀུན་དང་། སྤྲ་ཚིལ་དང་། སྲ་རྩི་དང་། རྒྱ་སྐྱེགས་ཞེས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །སྲ་རྩི་ནི་ས་རྫ་ར་ས་ཡིན་ནོ། ། སྤྲ་ཚིལ་ནི་སྦྲང་རྩིའི་སྤྲ་ཚིལ་ལོ།

关于'糖、蜜、芝麻油、酥油、生酥和砂糖等'这句话，是指糖、蜜、芝麻油、酥油、生酥和砂糖等，以及猪等适宜食用的油脂。糖、蜜、芝麻油、酥油等这些，所有这些经过过滤并用清水洒过的，以及糖等用适宜的水洒过的，应当知道这些在非时也是适宜的。'等'字是指连同砂糖的生酥在非时也是适宜的，这里表明就像生酥在非时是适宜的一样，砂糖也是如此。'和'字是表示总括之义。
'姜黄、生姜、伽蓝菜等根类也是如此'，这是说根类在非时也同样适宜。是哪些呢？说的是'姜黄等'，即姜黄、生姜、伽蓝菜等，这是区分一类食物的意思。'等'字包含白洋葱等根类。
同样应知茎类在非时也是适宜的。是哪些呢？说的是'诃梨勒和檀香等茎类'。诃梨勒和红檀香等，如前所述应当总括。檀香是指红檀香。'等'字包含柴火等茎类药物。
同样，应知世尊允许叶类在非时也是适宜的，这是省略的语句。是哪些呢？说的是'楝树、波托罗等'。'等'字包含婆沙迦等。
同样应知花类在非时也是适宜的。是哪些呢？说的是'婆沙迦和陀那迦等'。这里'等'字应视为后加，是为了包含苦瓜等。
应知果类在非时也是适宜的。'诃子、毗醯勒、余甘子、诺梨勒'等对此进行解释，即诃子、毗醯勒、余甘子、诺梨勒等，如前所述应当总括。
关于'迦俱罗、豆蔻、胡椒果'，应知迦俱罗、豆蔻、胡椒这些全都在非时是适宜的。第一个'和'字是总括词，第二个'和'字和'又'字是用来补充语句的。
应知调味料在非时是适宜的。是哪些呢？说的是'芝麻等灰和五种盐'。'等'字包含大麦等。非时适宜的五种盐是：岩盐、黑盐、赤盐、一般盐和海盐。
非时适宜的汤汁是哪些呢？说的是'兴渠、树脂、树胶、红花'，即兴渠、树脂、树胶、红花，如前所述应当总括。树胶是指萨惹惹萨。树脂是指蜂蜜树脂。

།བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་གཞན་རིགས་འདྲ་བའི་སྨན་གང་དག་གི་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བྲུ་བ་བསལ་ཕྱིར་བཟའ་མིན་གང་ཡིན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བྲུ་བ་སྟེ། ལྟོགས་པ་བསལ་བའི་གཉེན་པོའི་དོན་དུ་བཟའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་རྫས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དུས་སུ་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་སྨན་དུ་མ་ཤིའི་བར་དུ་གསུངས་པ་བཞིན་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ནིའི་སྒྲ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཟས་དང་འདྲ་བ་བྲུ་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར་བཟའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱི འོན་ཀྱང་ནད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨ་རུ་ར་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་དུས་སུ་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་སྨན་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སམ་འདུལ་བ་ལ་མཁས་པ་དག་གིས་ཇི་སྲིད་འཚོ་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།མ་ཤིའི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤི་བ་ལ་ཐུག་པའི་བར་དུ་རུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་ དུ་བྱས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཇི་སྲིད་འཚོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ།ཇི་སྲིད་འཚོ་བ་རུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དུས་མ་ཡིན་པར་ཡང་བཟར་རུང་བའི་ཕྱིར་དུས་སུ་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་དུས་སུ་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་དུས་སུ་རུང་བ་འདྲེས་པར་གྱུར་ན་དེ་ཇི་ལྟར་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དུས་མིན་པ་ལ་དུས་རུང་གང་འདྲེས་པ། །དེ་དག་དུས་ཀྱི་དབང་དུ་བཟའ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་དུས་སུ་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་དུས་སུ་རུང་བ་ཟས་འདྲེས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་དུས་སུ་རུང་བ་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བཟའ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །འདི་སྐད་དུ་དུས་སུ་རུང་བ་དང་འདྲེས་པ་གང ཡིན་པ་དེ་གལ་ཏེ་དུས་སུ་རུང་བ་དེ་དང་ཐ་དད་པར་བྱེད་ནུས་པ་ནི་གང་བུ་རམ་ལ་སོགས་པ་ལ་འབྲས་ལ་སོགས་པ་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་བཀྲུས་ནས་ཟང་ཟིང་མེད་པར་བྱེད་པར་ནུས་པ་དེའི་ཚེ་དུས་སུ་རུང་བ་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ།།ཉིད་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའོ། །ད་ནི་དུས་མིན་ཕྱོགས་ ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དུས་མ་ཡིན་པའི་ཟས་ཀྱི་ཕྱོགས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ།།དུས་མ་ཡིན་པའི་ཟས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་སྟེ། ཟས་ཀྱི་སྒྲ་ཕྱིས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞེ་ན། སྣོད་གཅིག་བཟའ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྣོད་གཅིག་ལ་གཉིས་ཀས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བཟའ་ བར་བྱེད་པ་ནི་སྣོད་གཅིག་ཏུ་ཟ་བ་ཡིན་ཏེ།དེ་དག་ནི་དུས་མིན་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ནིའི་སྒྲ་ནི་སྔ་མ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཚེ་ཞེ་ན། སྣོད་གཞན་ཡོད་པར་གྱུར་ན་འཇིགས་མེད་ཕྱོགས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྣོད་གཞན་ཡོད་ཅིང་འབྱོར་པ་ནའོ། །གང་དུ་ཞེ་ན། འཇིགས་ མེད་ཕྱོགས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།འཇིགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཇིགས་མེད་དེ། འཇིགས་པ་མེད་པའི་ས་ཕྱོགས་དེར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །འདི་སྐད་དུ་འཇིགས་པ་མེད་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་སྣོད་གཞན་ཡོད་ན་ཡང་གཉིས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྣོད་གཅིག་ཏུ་ཟ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ ལ།འཇིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་སྣོད་གཞན་ཡོད་ན་གཞན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཟ་ན་ཡང་ཉེས་པར་འགྱུར་ཞིང་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པར་སྣོད་གཞན་མེད་ན་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ཡང་། ཕ་མ་དང་ཡང་སྣོད་གཅིག་བཟའ་བར་ནི། ། དུས་ཀྱིས་འཆུ་ན་དབེན་པར་ཉེས་མེད་དོ།

凡是饮品等一切，都是用来比喻其他类似的药物，正因为如此，所以说'凡是不为了消除饥饿而食用的'等等。在任何情况下，不是为了消除饥饿而食用的物品，都如同佛陀所说的非时药一样，可以服用到死为止。'尼'字的含义是'因为'，因为不是像食物一样为了消除饥饿而食用，而是像诃子等药物一样，作为非时药，是佛世尊或精通律法的人们所说可以终身服用的。'直到死亡'是指可以服用到死为止的意思，正因为如此才说'终身'，因为是指终身可用，所以即使在非时也可以服用，因此不是非时药。
当非时药与时药混合时，应该如何使用呢？'非时药中混入时药者，应随时药之时而食用。'这是说，当非时药中混入时药食物时，应该按照时药的规则来食用。这里的意思是说，如果混入时药的部分能够分离，比如糖等物品中混入了米等，能够通过清洗去除杂质，这时就应该视为非时药。
'现在非时分'等等是在说明非时食物的类别。属于非时食物的类别，这里省略了'食物'一词。是什么呢？说到'同器食'，即两人加持同一器皿后在同一器皿中食用，这就是同器食用，这些就是非时分。'尼'字是用来区别前文的。
什么时候呢？'若有其他器皿在无畏处'，即当有其他器皿可用时。在哪里呢？'在无畏处'，即没有危险的地方就是无畏，意思是在没有危险的地方。这是说，在没有危险的地方如果有其他器皿，却与他人共用一个器皿食用，就会犯轻垢罪。在有危险的地方，即使有其他器皿，与他人一起食用也会犯罪；在有危险的地方如果没有其他器皿，则不会犯罪。
对此的特殊开许是：'与父母同器食用时，若时间紧迫，在僻静处无过。'

།ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དབེན་པ་ནི་སྐྱེ་བོས་དབེན་པར་གྱུར་པའི་ས་ཕྱོགས་དང་། སྟེང་ཁང་འོག་ཁང་ལ་སོགས་པར་ཕ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་སྣོད་གཅིག་ཏུ་ཟ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གིས་ཤེ་ན། དུས་ཀྱིས་འཆུ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ཡིན ནོ།།ནིའི་སྒྲ་ནི་འདིར་ཡང་གཞན་དང་ལྷག་པར་ཉེས་པར་འགྱུར་ལ། ཕ་མ་དང་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་མཛེས་དགའ་ལ་སོགས་མདོར་གསུངས་ཚུལ་དུ་བཟའ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཇི་ལྟར་བཟའ་བར་བྱ་བ་དེ་ལྟར་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། མཛེས་དགའ་ལ་སོགས་ པའི་མདོ་ལས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཚུལ་ཏེ། རིགས་པ་དེས་བཟའ་བ་དག་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་ལྟར་ནི་མཛེས་དགའི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཛེས་དགའ་དཔེར་ན་ཤིང་རྟ་མཁན་གྱི་སྐྱེས་བུས་ཤིང་རྟའི་མིག་ལ་མིག་སྨན་སྐུད་པར་བྱེད་པ་ནི་ སྤྲས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན།བརྒྱན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཤིང་རྟ་ཉིད་ཁུར་འདེགས་པའི་ཕྱིར་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་རིགས་ཀྱི་བུ་ཟས་ཟ་བར་བྱེད་པ་སྤྲས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་བརྒྱན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་ཇི་སྲིད་ལུས་གནས་པ་དང་། འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་སོ།།དེའི་ཕྱིར་ཇི་སྲིད་ལུས་གནས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཙམ་དེའི་བསམ་པས་ལུས་གནས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བཟའ་བར་བྱའོ། །ལྷག་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དད་པས་བྱིན་པ་ལྷག་པར་ཟོས་པ་ལས་ཉེས་པ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཡང་ཆུང་བ་ཡིན་ཏེ། དགོས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོགས་པའི་སྒྲ་ནི་འདིར་མདོ་སྡེ་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དང་ནི་གུས་པར་བྱ་བ་དང་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །ཚོད་དང་ལྡན་པར་བཟའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཡང་དང་ནི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བས་བཟའ་བར་བྱ་བའི་སྒྲས འདྲེན་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བཟའ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། ཚོད་དང་ལྡན་པར་ཞེས་བྱ་བར་ཚོད་དང་ལྡན་པ་ནི་ཚོད་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཚོད་རིག་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །གུས་པར་ བྱས་ཏེ་ཞེས་སྨོས་པ་དེ་ནི།།ཁམ་ཆེའམ་ཡང་ན་ཆུང་བར་རིགས་པ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ནས་འཆད་པར་བྱེད་དེ་ཁམ་ཆེན་པོ་བཟའ་བའི་ཕྱིར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་ཆུང་བ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཁམ་པར་མ་དག་གིས་བཟའ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཁམ་དང་བཅས་པར་འཇུག་པ་ཡིན་ པའི་ཕྱིར་ཁམ་བཅས་ཏེ་དེས་ནམ་ཡང་སྨྲ་བ་སྟེ།བརྗོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །སྨད་དང་བཏུ་བས་བཟའ་བར་བྱ་བ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྨད་པར་བྱས་ནས་བཟའ་མི་བྱ་སྟེ། །དཔེར་ན་འདི་ནི་བསོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །བཟའ་བ་ཁྱིམ་བྱ་བཞིན་དུ་བཏུས་ ནས་བཟའ་བར་མི་བྱའོ།།མཆོད་རྟེན་འདྲ་བྱས་བཅོམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མཆོད་རྟེན་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་ཕུང་པོར་བྱས་ནས་བཅོམ་ཞིང་བཤིག་པས་བཟའ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་གུས་པར་བྱས་ནས་བཟའ་བར་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྟག་གིས་ཟོས་པའི་གོད་ཀྱི་ཤ་རྣམས་དང་། །བདག་ ཕྱིར་བསད་པའི་ཤ་རྣམས་བཟའ་མི་བྱ།།ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྟག་གི་ལྷག་མར་བྱས་པ་སྟག་གིས་ཟོས་པའི་གོད་ཀྱི་ཤ་རྣམས་ཟ་བ་ནི་མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཟས་ཀྱི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདིར་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ།

说到'如是'，所谓空闲处是指无人居住的地方，在楼上楼下等处与父母同处一器皿而食无过失，这是其义。何时呢？说到'时机成熟时'。'尼'字在此是为了区别与其他人同食有过，而与父母同食无过。
现在以'如妙爱等经所说方式而食'等，说明应当如何进食。如妙爱等经中，世尊所说的方式，应当以此理而食，此为语义。如是在妙爱经中，世尊对妙爱说：'譬如车匠给车轮上油，不为装饰，不为庄严'，乃至'而是为了使车能负重，如是善男子食用饮食不为装饰，不为庄严，而是为了维持色身'等如是宣说。
因此，应当以维持身体所需之量为目的而食用，不应过量，因为无此必要。过量食用信施之食会生过失，应当减少，因为无有必要。'等'字在此是为了显示其他经典之义。'与'字是为了连接'恭敬'与'食用'之义。'适量而食'中的'与'字也是连接'食用'之义。
其中'具足'是用来修饰行为的。如何食用呢？说到'适量'，即了知适量，应当以知量之想而食用，此为语义。所说'恭敬而行'，即'不应过大或过小'等，解释说不应食用过大或过小的食团，因此应当食用适中的食团。
因为是与食团相关，故不应含食说话，此为语义。'不应轻视与啄食'中，不应轻视而食，例如说'这不是好食物'等。不应如鸟啄食般进食。
'不应堆如塔而毁'中，不应将食物堆积如塔形后打碎食用。如是应当恭敬而食。
'不应食用虎食剩余之肉，及为己所杀之肉'中，食用虎所食剩的尸体肉属于不与取之类，因为这是在饮食的场合，应当知晓此处所说。

།དུས་མ་ཡིན་པའི་ཟས་ཀྱི་ཕྱོགས་ སུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འགའ་ཞིག་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ།གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་རི་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་ནི་རི་དྭགས་བསད་ནས་ཤའི་མཆོག་དང་ཁྲག་གི་མཆོག་ཟོས་ཤིང་འཐུངས་ནས་ལྟོས་པ་མེད་པར་འགྲོ་བར་བྱེད་ལ་དེ་ལས་གཞན་པའི་གཅན་གཟན་ ཕྲ་མོས་ནི་སྦས་ནས་ཤ་རུལ་པ་ཟ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར།སྟག་ལ་སོགས་པས་བོར་བ་བདག་གིར་བྱས་པ་ལས་ཕྲོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་གི་ཕྱིར་བསད་པ་ཉིད་ཀྱང་བཟའ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་ བྱ་བར་སྦྱར་རོ།།ཆེད་དུ་གསད་པ་དག་ནི་བཟའ་བར་མི་བྱ་ལ། གཞན་པ་དག་ནི་སྔར་བཤད་པའི་ཆོ་གས་བཟའ་བར་བྱའོ། །དང་ནི་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ་ཉིད་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའོ། །ཁྭ་ཡི་མཆུ་ཡིས་རེག་འགྱུར་ཁ་ཟས་རྣམས། །མཆུ་ཡི་ཐན་ཀོར་བོར་ཏེ་བཟའ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁྭས་ ཟོས་པའི་ལྷག་མ་བཟའ་བར་བྱའོ།།ཅི་ཞིག་བྱས་ནས་ཤེ་ན། དེའི་མཆུའི་ཐན་ཀོར་བོར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མཆུས་རེག་པར་གྱུར་པ་ལ་མཆུའི་སྒྲས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཐན་ཀོར་དང་བཅས་པ་བོར་ཞིང་དོར་ལ་ལྷག་མ་གཞན་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ལྷུང་བཟེད་གཞི་ལ་རྐང་ ཆས་མནན་བཞིན་མིན།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་གཞི་སྟེ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ལའོ། །གང་གིས་མནན་པར་མི་བྱ་ཞེ་ན་རྐང་ཆས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྐང་པའི་ཆ་ནི་རྐང་པའི་ཆས་ཏེ་སོར་མོ་ལ་སོགས་པ་དེས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མནན་པའི་ཚིག་ནི་ཁྱད་པར་དུ་རེག་པ་ལ་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེའི་ ཕྱིར་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་གཞི་ལ་རེག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ།།མཆིལ་ལྷམ་གྱོན་བཞིན་མིན་ཞེས་བྱ་བ་མཆིལ་ལྷམ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་མཆིལ་ལྷམ་གོན་པ་སྟེ། མཆིལ་ལྷམ་ལ་འཛེགས་པས་བཟའ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གོས་གཅིག་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གོས་གཅིག་ གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་གོས་གཅིག་པ་སྟེ།གོས་དང་བྲལ་བས་བཟའ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །མཆིལ་ལྷམ་གྱོན་བཞིན་མིན་ཞེས་བྱ་བ་བཀག་པས་ལྷམ་ཀྱང་བཀག་པ་དེའི་ཕྱིར་ནད་པས་ཇི་ལྟར་བཟའ་བར་བྱ་ཞེ་ན། སྨན་པས་བསྒོ་ན་ནད་པས་མཆིལ་ལྷམ་གྱི། །སྟེང་དུ་རྐང་བཞག་ ཅི་བདེར་བཟའ་བར་བྱ།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནད་པས་སྨན་པས་ཇི་སྐད་དུ་བསྒོ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་བདེ་ཞིང་འདོད་པར་བཟའ་བར་བྱའོ། །འདི་སྐད་དུ་སྨན་པའི་ལུང་ཕོག་པ་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །མཆིལ་ལྷམ་གྱི་སྟེང་དུ་རྐང་པ་གང་གིས་ བཞག་པ་དེ་ནི་མཆིལ་ལྷམ་གྱི་སྟེང་དུ་རྐང་པ་བཞག་པ་ཅན་བརྟེན་པས་བཟའ་བར་བྱའོ།།ནིའི་སྒྲ་ནི་སྔ་མ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་བདག་གི་ནི་འབྲིམ་པར་བྱེད་པ་ལ། །འདི་དང་འདི་ལས་བྱིན་ཞེས་བརྗོད་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཟས་ལ་སོགས་པ་ལ་བཀོད་ནས་བཟའ་ བ་དང་བཅའ་བ་འབྲིམ་པ་ན་རྫས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་།ཟས་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདི་བྱིན་ཅེས་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་གང་དག་ལ་བརྗོད་པར་མི་བྱ་ཞེ་ན། སྦྱིན་བདག་གམ་ནི་འབྲིམ་པར་བྱེད་པ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཟས་དེའི་བདག་པོའམ། འབྲིམ་པར་བྱེད་པའམ། འབྲིམ་པར་བྱེད་ པ་པོ་ལ་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།།འམ་གྱི་སྒྲ་ནི་དགག་པ་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།

有些人说这是属于非时食的范畴，这种说法是不合理的。因为世尊亲自说过：'狮子作为百兽之王，杀死野兽后食其上等肉、饮其上等血，然后无所顾忌地离去；而其他小型野兽则躲藏着吃腐肉。'因此，从老虎等野兽丢弃的东西中取用，就成了偷盗的范畴。
即使是为自己而杀生的肉也不应食用。凡是特意杀生的肉不应食用，其他的肉则应按前述仪轨食用。'且'字表示连接，'即'字表示确定。
'被乌鸦嘴啄过的食物，应舍弃被啄过的部分后食用。'这是说，可以食用乌鸦吃剩的食物。如何食用呢？就是说要舍弃被其嘴啄过的部分，'嘴'字在此指被嘴接触过的部分，应舍弃并丢掉被啄过的部分，其余部分可以食用。
'不应用脚踩踏钵盂的垫子'，这里说的是钵盂的基座，即作为钵盂支撑物的东西。用什么不能踩踏呢？说的是'脚'，脚的部分即脚的器官，如脚趾等，意思是不应用这些触碰。'踩踏'一词特指接触，因此意思是不应触碰钵盂的基座。
'不应穿着鞋子'是说不应依靠鞋子，意思是不应穿着鞋子登高而食。'不应只穿一件衣服'，是说一件衣服的人称为着一衣者，意思是不应赤身而食。
由于禁止'穿着鞋子'也包含禁止穿靴，那么病人应如何进食呢？'若医生吩咐，病人可以随意将脚放在鞋子上进食。'这是说病人应按医生的指示，随其舒适方便进食。这表明应按医嘱随意进食。将脚放在鞋子上的人，即可依靠着进食。'尼'字表示与前文的区别。
'对施主或分发食物者，不应说从这里那里给予。'这是说，在分发食物饮品时，不应对物品的种类和来源说'给这个'。对谁不应这样说呢？'对施主或分发食物者'，即不应对食物的主人或分发者这样说。'或'字表示否定的连接。

།འོ་ན་ཇི་ལྟར་བཟའ་བར་བྱ་ཞེ་ན། གྲལ་རིམས་བབ་པར་འཕགས་པས་བཟའ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གྲལ་རིམས་སུ་ཐོབ་པས་ནི་གྲལ་རིམས་བབ་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བྱུག་རིས་ལ་བབ་པ་བཞིན་དུ་ འཕགས་པ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བཟའ་བར་བྱའི་འོན་ཀྱང་ཉེ་བར་བསགས་པ་ལས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་བསླངས་ནས་བཟའ་བར་མི་བྱའོ།།ཇི་ལྟར་ནད་པ་ལ་ཡང་དེ་དག་བཀག་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདི་ལ་ནད་པ་དག་ལ་དགག་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནད་པ་དེ་དག་ལ་དགག་པ་ཡོད་ པ་མ་ཡིན་ཏེ།དེ་དག་ལ་མ་བཀག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །འདི་སྐད་དུ་ནད་པས་རང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་བསླངས་ནས་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ཟས་ཀྱི་ལྷག་མ་ལས་ནི་ཆང་གཅིག་གཞག་།ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཟོས་པའི་ལྷག་མ་ཉིད་ནི་ཟས་ཟོས་པའི་ལྷག་མ་སྟེ་དེ་ལས་ཆང་གཅིག་ གཞག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྷག་མ་སྨོས་པ་ཡིན་གྱི།གཙོ་བོར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། ཆང་གཅིག་ཙམ་ནི་ཟས་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བར་གྱུར་ཀྱང་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཆང་གཅིག་པོ་དེ་ཡང་སྲོག་ཆགས་འགའ་ཞིག་ལ་ཡང་བསྔོས་ནས་གཞག་པར་མི་བྱའི། འོན་ཀྱང་བྱེ་བྲག་མ་ཕྱེ་བར་དུད་འགྲོ་ཙམ་ལ་བསྔོས་ནས་གཞག་པར་བྱའོ། །འདིར་བཀག་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འདིར་ཁྭ་དགག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བསྔོས་ནས་བཞག་པ་དེའི་དགག་པའི་རྒྱུ་ནི་ཁྭ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་འདྲ་བའི་ཉེས་དམིགས་སུ་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ལྟར་ནི་འདུལ་བ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དགོན་པ་པས་དུད་འགྲོའི་ཆང་གཅིག་པོ་ཅེ་སྤྱང་ལ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱེད་ལ། ཁྭ་ལ་འགོག་པར་བྱེད་པ་ན། དེ་ཁྲོས་པར་གྱུར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེས་ཆོམ་རྐུན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ལ། སྡེ་དཔོན་དགེ་སློང་འདི་ལ་དོང་ཙེ་རབ་ཏུ་མོང་པོ་དག་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། སྡེ་དཔོན དེ་ཡང་བྱའི་སྐད་ལ་མཁས་པར་གྱུར་པ་ཞིག་ཡིན་པས་དེ་སོང་ནས་སྡོམ་ཅན་དེ་བཟུང་ནས་བརྡེག་པར་བརྩམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ།།ད་ནི་འདག་ཆལ་དག་དང་རུང་བར་བྱས་པའི་ཆུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བཟའ་བའི་བྱ་བ་བྱས་ནས་ཁྭ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་དེ་བརྗོད་པ་ཡིན་ ཏེ།ཁྭ་འདི་ལ་ཁ་ཟས་མེད་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་ཁ་ཟས་མེད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་ནས་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དེ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གིས་བྱ་ཞེ་ན། འདག་ཆལ་དག་དང་རུང་བར་བྱེད་པའི་ཆུས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདག་ཆལ་ནི་ས་དང་བ་ལྕི་དག་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་བར་གྱུར་པའོ། ། ཚིག་མང་པོ་པ་ནི་སོ་ཤིང་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་དུ་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་ནས་སོ་ཤིང་དོར་བའི་འོག་ཏུ་རུང་བ་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་ཆུས་བཀྲུ་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དང་ནི་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཟས་ཟོས་ནས་ལུང་གི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གདོན་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་ཁྲོན་པ་ལ་སོགས་པ ནས་ཆུ་བླངས་ན།།ཁྲོན་པ་ལ་སོགས་བྱས་དང་ཆུ་ལྷའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་གྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདིར་མ་བསྟན་ཏོ། །དགེ་ཚུལ་གྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས་དུས་མ་ཡིན་པའི་ཟས་ལས་སླར་ལྡོག་པ་སྟེ་བསླབ་པའི་གཞི་དགུ་པའོ།། །།ད་ནི། གསེར་དང་དངུལ་གྱི་རྣམ་པ་ ལེན་བྱེད་ན།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསླབ་པའི་གཞི་བཅུ་པ་རྣམ་པར་འཆད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། གསེར་དང་དངུལ་ནི་གསེར་དང་དངུལ་ལོ། །དེའི་རྣམ་པ་དག་ནི་གསེར་དངུལ་རྣམ་པ་སྟེ། དེ་ལེན་པའི་རྒྱུ་ལས་དགེ་ཚུལ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །འདི་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་ འགྱུར་བ་ཡོད་པས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བའོ།

那么应当如何食用呢？'应当按照座次顺序而食用'，这是所说的。按照座次顺序获得即是座次顺序所到，就像涂抹的次序一样，圣者即出家人应当如此食用，而不应从积聚处随意取用而食。
如果问是否对病人也同样禁止呢？'对于病人则无禁止'，这是所说的。对于生病的出家人没有禁止，即是说对他们不禁止的意思。这表明病人可以随顺自己的需要而取食。
'从食物剩余中应留一口'，这是关于已食用的剩余，即从食用后的剩余中应当留下一口，因此提到剩余，而不是主要的部分。因此应当理解为即使食物极少，也应当留下一口的意思。
这一口食物也不应指定给某个生命，而应笼统地施予畜生。如果问这里禁止的原因是什么？'这是为了防止乌鸦'，这是所说的。指定施舍的禁止原因是乌鸦，为了避免类似的过患而加以禁止。
因此在律中说到，一位住在荒野的出家人将畜生的一口食物施予狼而不给乌鸦，乌鸦因此生气。从'它对盗贼首领说：首领，这位比丘有许多财物'开始，由于盗贼首领通晓鸟语，便前去抓住这位持戒者准备殴打等等的记载。
现在关于'以泥土和净水'等，是说完成进食后该如何对待乌鸦。这里说的乌鸦没有得到食物是指进食完毕后应当这样做的意思。
用什么来做呢？'以泥土和净水'，这是所说的。泥土是指土和牛粪混合而成。复数词是为了包括牙签。这表明在进食完毕，扔掉牙签之后，应当用无杂质的净水清洗。
'和'字是连接词，表示吃完饭后应当诵经偈。关于从井等处取水的内容，在'从井等处取水，为了水神等'的偈颂中已经成立，因此这里不再说明。
这是沙弥学处颂中远离非时食的第九学处。
现在以'若受持金银等物'等来解释第十学处。金银即是金和银。其种类即是金银的形态，因接受这些而使沙弥成为应悔罪的意思。由于有应悔罪，所以成为应悔罪。

།རྣམ་པའི་ཚིག་གིས་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ལ་རེག་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་ཡོན་བདག་གི་ཐད་ལས་ལེན་པ་བཀག་པ་ཡིན་པས་ན། དགེ་ཚུལ་དག་རེག་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་ ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།།གང་ལས་ཤེ་ན། འཕགས་པ་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསེར་དང་དངུལ་ལེན་པ་ནི་དགེ་ཚུལ་གྱི་བསླབ་པའི་གཞི་བཅུ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་ཚུལ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བསྐུར་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཉེ་བ་འཁོར་ངས་ལེན་པ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི་བསྐུར་བ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ལེན་པར་བྱེད་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ནི། གོས་ཀྱི་ཕྱིར་དང་རྒྱགས་ཕྱིར་དང་། ལུས་ཀྱི་ཕྱིར་དང་ཡང་ན་སྨན་གྱི་ཕྱིར། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་ན་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གོས་ལ་ཕན་པས་ན་གོས་ཀྱི་ཕྱིར་དང་། ལམ་གྱི་རྒྱགས་ཀྱི་ཕྱིར་དང་། ལུས་ཀྱི་ཕྱིར་ནི་དེའི་ཟས་ཀྱི་ཕྱིར་དང་། ཡང་ན་སྨན་གྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨན་གྱི་ཕྱིར་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དང་འབྱོར་པ་ནི་ཆོས་དང ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ།ཆོས་དང་ལྡན་པ་དེའི་ཕྱིར་ལེན་པར་བྱེད་ན་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་རོ། །ཆོས་དང་ལྡན་པ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ད་ནི་བདག་གི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཡིད་ཀྱིར་འགྱུར་ བ་འཆད་པར་བྱེད་དེ།གསེར་དངུལ་ལེན་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་སྟེ་ཆ་འདྲ་བའི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཡང་། ཆོས་གོས་ལ་སོགས་ཡོད་ཀྱང་གོས་སོགས་སློང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ཡང་གོས་ལ་སོགས་ པ་སློང་ན་ཡིད་ཀྱིར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ།།ནིའི་སྒྲ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་དེ་བྱེད་པ་ལས་ཡིད་ཀྱིར་འགྱུར་རོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་དང་། རིན་གཉི་ག་གཟུང་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་ཆོས་ གོས་དང་།ཆོས་གོས་ཀྱི་རིན་དང་། སྨན་དང་སྨན་གྱི་རིན་ཡོད་བཞིན་དུ་གོས་ལ་སོགས་པ་སློང་བར་བྱེད་ན་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཁབ་རལ་རྭ་དང་བ་སོ་རུས་པ་ལས། །བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྭའི་རང་བཞིན་དང་། བ་སོའི་རང་བཞིན་དང་། རུས་པའི་རང་བཞིན་ ཞེས་རང་བཞིན་གྱི་སྒྲ་རེ་རེ་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།རྭའི་སྒྲ་ནི་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རྭ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཁབ་རལ་དགེ་ཚུལ་གྱིས་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསེར་གྱིས་སྤྲས་པའང་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གསེར་གྱི་སྒྲ་ནི་མདོག་བཟངས་ལ་བྱ་སྟེ། དེས་སྤྲས་པ་བཅང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ བའི་ཕྱིར་འང་གི་སྒྲ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ།།གསེར་ནི་རིན་པོ་ཆེ་གཞན་གྱི་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱེད་པའོ། །ཁེ་ཡི་ཕྱིར་ན་ཉོ་དང་ཚོང་ལ་སོགས། །བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྙེད་པའི་བསམ་པས་རྙེད་པ་བདག་ལ་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའོ། །རིན་ཤིན་ཏུ་ཆུང་ངུས་གོས་ལ་སོགས་པ་ལེན་པ་ནི་ཉོ་བའོ། ། བླངས་ནས་ཀྱང་རིན་གྱི་བསམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྟར་བ་ནི་འཚོང་བའོ། །སོགས་པའི་སྒྲ་ནི་སྐྱེད་ལ་སོགས་པ་སྡུད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་དགེ་ཚུལ་གྱིས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ།

以'形相'之词是禁止一切珍宝，因为是珍宝的种类。对于触摸这些并非禁止，而是禁止从施主处接受，因此沙弥触摸并无过失。
从何处得知？从《圣优波离请问经》中，世尊说：'接受金银是沙弥十戒之一'，以及世尊说'沙弥们应当运送这些'，这是如何解释？世尊开示道：'优波离，我是针对接受而说，并非针对运送。'因此是禁止接受。
对此的开许是：'为衣服、为路粮、为身体、或为药物，为法则无有过失。'所说的为衣服是对衣有益，为路粮是为了路上的食物，为身体是为了其食物，或为药物是为了药物，为法布施和具足是如法的，为了如法而接受则无有过失，这些都要结合起来理解。如法是指应当了知是三宝和清净梵行所需要的。
现在解释'我要'等语所成的意业过失。与接受金银相似的过失。那是什么呢？如此：'虽有法衣等仍乞求衣等'，以此等显示，即使已有法衣等，仍乞求衣服等则成意业过失，这是余词。
'尼'字是表示原因的意思，因为有法衣等而仍这样做则成意业过失。'等'字是包括法衣等和两种价值，即是说明：虽有法衣和法衣的价值、药物和药物的价值，而乞求衣服等，这是结语。
'用角牙骨制针筒不应做'中，角的自性、牙的自性、骨的自性，应当各自配上'自性'二字。'角'字是指有情的角，沙弥不应制作这样的针筒。同样，'以金装饰也不可'中，'金'字是指好色，不应持用以此装饰的物品，因此用了'也'字。金是表示其他珍宝的代表。
'为利不应做买卖等'中，以获得之心即想'愿我获得利益'。以极小的价值获取衣服等是买，获取后又以同样的价值心出售是卖。'等'字是总摄利息等，这一切沙弥都不应做，这是余词。

།འདིའི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ནི། དགོས་པ་ཡོད་ན་ཉེས་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དགོས་པ་ཡོད་དེ་སྲིད་པར་གྱུར་ན་ཉོ་ཚོང་བྱ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དེ། དེ་ལ་དགོས་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་སྨན་ལ་སོགས་པ་མེད་ན་གོས་ལ་སོགས་པ་བཙོངས་ན་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྟེ་ཉོ་འདོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། དགེ་ཚུལ་གྱིས་གོས་ཉོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཉོ་འདོད་པ་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། ཁྱིམ་པ ལ་ཡང་བཅོལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་དགེ་ཚུལ་གྱིས་ཀྱང་ཉོས་ལ་གོས་ལ་སོགས་པ་ཁོ་བོ་ལ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་ཁྱིམ་པ་ལ་བཅོལ་ནས་ཉོ་བར་བྱའི།བདག་ཉིད་དེ་རང་གིས་ཀྱང་ཉོ་བར་མི་བྱའོ། །ཡང་གི་སྒྲ་ནི་སྨན་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་འབའ་ཞིག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་ནི་བདག་ཉིད་རྣམ་ པར་གཅོད་པ་ཡིན་ནོ།།ཇི་སྟེ་བཅོལ་བ་སྒྲིན་པོ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གལ་ཏེ་བཅོལ་བ་སྒྲིན་པོ་འགའ་མེད་ན་དེའི་ཚེ་དགེ་ཚུལ་གྱིས་ཚིག་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བརྗོད་པ་སྟེ། སྨྲས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །སྒྲིན་པོ་སྟེ་ཚོང་ལ་མཁས་པའི་ཁྱིམ་པ་མེད་ན་དགེ་ཚུལ་གྱིས་རིན་འདི་ཙམ་ དུ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་ཚིག་གསུམ་བརྗོད་ནས་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།རྒས་པས་འཁོགས་དང་ནད་པ་མ་གཏོགས་པར། །སྡོམ་ཅན་གཞན་གྱིས་བུས་འཁྱུད་བཅང་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྒས་པས་འཁོགས་པ་དང་། ནད་པ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པ་སྡོམ་ཅན་གཞན་གྱིས་པུས་འཁྱུད་དེ་རྣལ་ འབྱོར་གྱི་ཐ་གུ་བཅང་བར་མི་བྱའོ།།འདི་དང་གཞན་དག་ཏུ་ནད་པའི་ཚད་ནི་སྦྱོར་མི་ནུས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་རྙེད་པ་འདོད་པའམ་བསྙེན་བཀུར་འདོད་པས་ཚུལ་འཆོས་དང་། ཁ་གསག་དང་། ཐོབ་ཀྱིས་འཇལ་བ་དང་། གཞོགས་སློང་སྡོམ་ཅན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མི་བྱའོ། ། དེ་དག་ཀྱང་བྱེད་ན་ཡིད་ཀྱིར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་རྙེད་ཕྱིར་སྤྱོད་ལམ་ཚུལ་འཆོས་ཡིན་པར་བསྟན། ཆགས་པས་གཞན་ལ་སྨོད་པ་ཐོབ་ཀྱིས་འཇལ། །གཞན་ལ་སྟོད་པ་བྱེད་པ་གཞོགས་སློང་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བས་འཆད་པར་བྱེད་དེ། བདག་ལ་རྙེད་པ གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པས་སྤྱོད་ལམ་འཆོས་པ་དང་།།གོས་ཚགས་འཆོས་པ་ནི་ངེས་པར་ཚུལ་འཆོས་ཡིན་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་ཅིང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐོབ་ཀྱིས་འཇལ་བ་ནི་ཆགས་པས་གཞན་ལ་སྨོད་པ་སྟེ། ཆགས་པ་སྲེད་པས་གཞན་གྱི་མདུན་དུ་གཞན་ལ་བཀྲེན་པ་འདི་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྨོད་པ་ནི་ཐོབ་ཀྱིས་འཇལ་བ་ཡིན་ནོ།།ཕ་རོལ་པོ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་ལ་རྙེད་པ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འདིས་གཞོགས་སློང་ནི་ཕ་རོལ་པོ་ལ་སྟོད་པ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྙེད་པའི་དོན་དུ་ཕ་རོལ་པོ་གཞན་གྱི་མདུན་དུ་སྟོད་པར་བྱེད་པ་ནི་གཞོགས་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རྙེད་པའི་དོན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྟོན་པར་བྱེད་ཅིང་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པ་ནི་གཞོགས་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རྙེད་པའི་དོན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྟོན་པར་བྱེད་ཅིང་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པ་ནི་གཞོགས་སློང་ཡིན་ནོ། །ནིའི་སྒྲ་ནི་སྔ་མ་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །ཉུང་ངུ་བྱིན་ལ་མང་དུ་འདོད་པ་ཡང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསྟན པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉུང་ཟད་བྱིན་ནས་ན་མང་དུ་འདོད་ཅིང་ཚོལ་བ་དང་སློང་བ་ཡང་གཞོགས་སློང་ཞེས་བྱ་སྟེ།རྒྱུ་མཚན་དེས་སློང་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ནི་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།

这里的特殊情况是：'如果有需要则无过失。'这是说，如果确实有需要的情况下，买卖行为是无过失的。对此，如果具有需要，比如没有药品等物品时，卖掉衣服等物品就不会构成过失。
关于'想要购买'一事，是指沙弥想要购买衣服。如果想要购买时该怎么办呢？'也要托付给在家人'，这是说沙弥也要对在家人说'请购买衣服等物品给我'，通过托付在家人来购买，而不能自己直接购买。'也'字的含义是不仅仅局限于没有药品等情况，'自'字是用来排除自己的。
关于'如果没有可靠的受托人'等内容，是说如果没有可靠的受托人时，沙弥应该说三次话，'说'是动词。如果没有可靠的、精通买卖的在家人，沙弥应该说三次'给这么多钱'然后才能接受，这是其含义。
'除了年老驼背和病人外，其他持戒者不应该抱膝而坐。'这是说除了年老驼背和病人之外，其他持戒者不应该抱膝坐着修习瑜伽带。这里和其他地方所说的病人标准是指不能行动的状态。
另外，为了获得供养或希求供养而做出的矫饰行为、谄媚、等价交换、旁敲侧击等行为，持戒者自己不应该做。如果做了这些行为就会成为意业。这些行为的定义是：'为获利而做出的行为举止是矫饰，因贪欲而诽谤他人是等价交换，赞美他人是旁敲侧击。'
这是解释说，为了希望自己获得供养而做出的行为举止修饰和衣服修饰，世尊确实教导说这是矫饰。等价交换是指因贪欲而诽谤他人，即因贪欲在他人面前说'这个人贫穷'等话语来诽谤他人就是等价交换。
为了在他人背后获得供养的目的，旁敲侧击是指赞美他人，也就是为了获得供养而在他人面前赞美别人就叫做旁敲侧击。为了获得供养而表示和说明理由就是旁敲侧击。'尼'字是用来区别前面内容的词。
'给予少量而希求更多'是指给予教导等少许东西之后，希望并寻求更多回报和乞求，这也叫做旁敲侧击，因为是通过这种理由来乞求。'也'字是用来总结的。

།རྙེད་ཕྱིར་གཅམ་དང་སྙན་པར་སྨྲ་བ་རྣམས། །ཐམས་ཅད་ཁ་གསག་ཡིན་པར་འཕགས་པས་གསུངས། །ཞེས་ བྱ་བ་ལ།རྙེད་ཕྱིར་ཏེ་དགོས་པས་གཅམ་པ་དང་སྙན་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི། གང་གཅམ་པ་དང་སྙན་པར་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཁ་གསག་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཕགས་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་མ་ཐག་པའི་ཚུལ་ འཆོས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་དང་འདྲ་བ་ཐམས་ཅད་དང་།གཞན་ཡང་གང་གི་ཕྱིར་ལོག་པར་རྩོལ་བས་འཚོ་བའི་དཔེར་བྱ་བ་སྟེ། ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་རྟག་ཏུ་སྤང་བར་བྱའོ། །དགེ་ཚུལ་གྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས་གསེར་དངུལ་ལེན་པར་བྱེད་པ་ལས་ལྡོག་པ་སྟེ། བསླབ་པའི་གཞི་བཅུ་པའོ།། །། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དུས་སུ་ཁྱིམ་པའི་རྟགས་ཡོངས་སུ་སྤོང་ངོ་ཞེས་པ་དེའི་ཕྱིར། ཁྱིམ་པའི་ཆ་ལུགས་སྤང་བར་སྨྲས་པས་ན། །དེ་དང་འགལ་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་རྟགས་ནི་ཁྱིམ་པའི་རྟགས་ཏེ། །ཁྱིམ་པའི་ཆ་ལུགས་གང་དེ་སྤང་བར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྨྲས པ་ཡིན་ནོ།།དཔེར་ན་ཁྱིམ་པའི་རྟགས་ནི་ཡོངས་སུ་སྤོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་པའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དང་འགལ་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཁྱིམ་པའི་རྟགས་སྤང་བ་དང་འགལ་བ་ནི་ཁྱིམ་པའི་རྟགས་ཡང་ལེན་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱོགས་ཏེ་དེ་དང་ཆ་འདྲ་བ་དང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཉེས་པར་འགྱུར་ བ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ།དགེ་ཚུལ་གྱིས་དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །ད་ནི། ཁྱིམ་པ་བཞིན་དུ་གོས་རྣམས་བགོ་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་དག་འཆད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱིམ་པ་དང་འདྲ་བར་གོས་བགོ་བ་སྟེ་ཇི་ལྟར་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་བཞིན་དུ་གོས་བགོ་བར་མི་བྱའོ། །འོ་ན་ ཇི་ལྟར་བགོ་བར་བྱ་ཞེ་ན།ཇི་ལྟར་གནས་གཙང་མའི་རིས་ཀྱི་ལྷའི་བུ་གོན་པ་བཞིན་དུ་ཞེས་ལུང་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བླ་མ་བརྒྱུད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཁ་དོག་གཅིག་དང་ཁ་ཚར་བཅས་དཀར་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤམ་ཐབས་དང་བླ་གོས་ ཐམས་ཅད་སྔོན་པོ་འོག་ཏུ་མི་བགོ་ཞིང་སྟེང་དུ་ཡང་བགོ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ།།ཁ་ཅིག་ནི་ཐམས་ཅད་སྔོན་པོ་དང་ཐམས་ཅད་སེར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་བརྗོད་དེ་ཆ་ལུགས་དེ་དག་ལ་དད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་ཡོན་ཏན་འོད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་སྔོན་པོ་དང་ཁ་ཚར་ དང་བཅས་པ་ཞེས་མདོར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ།།ཁ་ཚར་དང་བཅས་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཁ་ཚར་དང་བཅས་པ་སྟེ། སྨད་དུ་མི་བགོ་ཞིང་སྟེང་དུ་ཡང་བགོ་བར་མི་བྱའོ། །དང་གི་སྒྲ་ནི་དཀར་པོ་དང་སྔོན་པོས་སྨད་གཡོགས་མི་བྱ་ཞིང་སྟོད་གཡོགས་ཀྱང་མི་བྱའོ་ཞེས་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་དེ་བས་ན་དགག་ པ་སྡུད་པ་ཡིན་ནོ།།འདིའི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ནི། ཕྱི་རོལ་ནས་ནི་ངུར་སྨྲིག་གོས་གཡོགས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་གོས་དཀར་པོ་གོན་པ་དེའི་ཚེ་གོས་ངུར་སྨྲིག་གིས་ཕྱི་རོལ་ཏེ་སྟེང་ནས་གཡོགས་པ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་གོས་དཀར་པོ་དེ་བགོ་བར་གནང་བ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་ གྱི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལས་ཡང་རྟོགས་པར་བྱའོ།།དེ་ལྟར་དགེ་འདུན་ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་དག་དང་ནི། །བེའུ་རས་ལ་སོགས་གདིང་བཏིང་སྤྱད་པར་རུང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་དང་བེའུ་རས་ལ་སོགས་པ་དང་། གཅིག་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ཟླས་དབྱེ་བ་བྱས་ལ། དེ་ནས་ཁྱད་པར་གྱི་ བསྡུ་བ་བྱའོ།

关于'为了获得而说谄媚和甜言蜜语的这些话，圣者说这一切都是阿谀奉承'这句话，为了获得所需而说的谄媚和甜言蜜语，对于这样的情况，所有这些，也就是所谓的谄媚和甜言蜜语，圣者即佛陀世尊说这都是阿谀奉承。
如前所述的伪装等行为以及与之类似的一切，还有其他为了邪命而努力生活的例子，即那些表现出来的行为都应当永远断除。
这是沙弥学处颂中关于禁止接受金银的第十条学处。
因为在出家时要完全舍弃在家相，所以说要舍弃在家人的装束。应当完全舍弃与此相违背的一切。关于这点，在家人的标志就是在家相，所说的要舍弃的就是在家人的装束。例如说要完全舍弃在家相的缘故。
关于'应当完全舍弃与此相违背的一切'，与舍弃在家相相违背的就是又重新接受在家相，其方面即与此相似和随顺的过失，这就是所说的内容，沙弥也应当完全舍弃这些。
现在，关于'不应像在家人那样穿衣'等内容进行解释：不应该像在家人那样穿衣，即不应该像居住在家的人那样穿衣。那么应该如何穿呢？经中说应该像净居天子穿衣那样。如果问为什么，应当理解这是为了上师传承不间断的缘故。
关于'不应穿单一颜色和带有花边的白色衣服'，补充的文字是：不应在下身穿全蓝色的裙子，上身也不应穿。有些人说全蓝色和全黄色等，对这些装束不会生起信心，因此，正是由于这个原因，轨范师功德光在摄颂中说'全蓝色和带有花边'。
因为包含花边，所以说带有花边，即不应在下身穿，上身也不应穿。'和'字是用来总结不应穿白色和蓝色的下衣，也不应穿上衣，因此这是否定的总结。
这里的特殊开许是说'从外面披上袈裟'等，如果穿白色衣服时，用袈裟从外面即上面覆盖，这样的白色衣服是允许穿的。
从'僧团的'这句话也可以理解。关于'这样僧团的床、椅子和毯子等铺具可以使用'，应当分别解释床、椅子、毯子等每一项，然后作特殊的总结。

།དགེ་འདུན་གྱི་སྒྲས་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲི་ལ་སོགས་པ་དེ་གདིང་བས་གཡོགས་ནས་སྤྱད་པར་རུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པ་མ་གཏོགས་གཞན་དུ་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། ཉམས་པར་འགྱུར་བ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྲིའུའི་སྒྲས་ནི་གོས་དང་བླས་པའི་སྟན་ གྱི་མཆོག་སྡུད་པ་ཡིན་གྱི་ཤིང་གི་ཁྲིའུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ།དེ་ལ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟན་དེ་ལ་འདུག་པ་ན་བར་དུ་གཅོད་པ་མ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ནོ། །གོས་ནི་གང་ཟག་གི་ཡང་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་སྟན་སྡུད་པ་ཡིན་ནོ། །ཚོན་དུས་གོས་དག་བཙོ་བར་བྱ་ཞེ་ན། ཚོན་ གསུམ་གྱིས་ནི་ཆོས་གོས་བཙོ་བར་གནང་།།ཞེས་སྨོས་སོ། །གང་ཞེ་ན། ངུར་སྨྲིག་དང་ནི་རམས་དང་བཙག་རྣམས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ངུར་སྨྲིག་དང་རམས་དང་བཙག་སྟེ། གསུམ་པོ་དེ་དག་གིས་སོ། །དེ་ལ་ངུར་སྨྲིག་ནི་མེ་ཏོག་དང་ལོ་མ་དང་འབྲས་བུ་དང་ཤིང་ཤུན་དག་བསྐོལ་བའོ། །རམས་ནི་ཚོས་ སྔོན་པོ་ཡིན་ནོ།།བཙག་ནི་ས་རྡུལ་ལས་གྱུར་པའི་ཚོས་དག་ལ་ཡང་གཟུང་སྟེ། ཚོས་གསུམ་པོ་དེ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །དང་ནི་སྡུད་པའོ། །ངུར་སྨྲིག་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པོ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་མཚལ་ལ་སོགས་པའི་ཚོན་གཞན་དག་ བཀག་པར་གྲུབ་པ་ལས་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར།མཚལ་དང་རྒྱ་སྐྱེགས་ཡང་ན་བཙོད་རྣམས་དང་། །གུར་ཀུམ་དང་ནི་མཐིང་ཤིང་ལི་ཁྲི་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མཚལ་གྱིས་ཆོས་གོས་བཙོར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །རྒྱ་སྐྱེགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱིས་ཀྱང་བཙོར་མི་ རུང་ངོ་།།དེ་བཞིན་དུ་བཤད་པར་གྱུར་པ་དག་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས། ཡང་ན་བཙོད་དང་གུར་ཀུམ་དང་མཐིང་ཤིང་ཡང་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལི་ཁྲི་དང་རྨ་ཤིང་དང་ལེ་བརྒན་ཞེས་བྱ་བར་དབྱེ་བའི་བསྡུ་བ་བྱས་ནས་རྩི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་བསྡུ་བ་བྱའོ། །བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ ཚོན་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་སྟེ།ཚོན་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་དག་རྒོད་བག་གི་ཚུལ་དུ་སྣང་བ་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །སེན་མོ་ཇི་ལྟར་གཅད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སེན་མོ་སྟེའུ་སྤུ་གྲིའི་སོ་བཞིན་དུ། །བཅད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྟེའུ་དང་སྤུ་གྲིའི་སོ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་ དུ་གཅད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལས་གཞན་དུ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་བསྟན་མ་ཐག་པ་ལས་གཞན་པ་རྣམ་པ་གཞན་ལ་སོགས་པའི་སྣ་དང་འདྲ་བའི་དབྱིབས་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་དབྱིབས་ཉིད་དེ་གཅད་པར་མི་བྱའོ། །དང་གི་སྒྲ་ནི་ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དགོན་པར་ གནས་པས་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་དག་།སོར་གཉིས་ནས་ནི་འདས་པར་གཞག་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགོན་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་དགོན་པར་གནས་པ་སྟེ། དགེ་ཚུལ་གྱིས་སོ། །སོར་གཉིས་ནི་སོར་གཉིས་ཀྱི་ཚད་ལས་འདས་པའོ། །མགོ་བོ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་སྐྲ་སྟེ་སྐྲ་དང་། ཁ་སྤུ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དེ་གཞག པར་མི་བྱའོ།།གྲོང་གནས་དེ་བས་ཐུང་གི་ལྷག་པར་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་ན་གནས་པའི་ཕྱིར་གྲོང་གནས་ཏེ་སོར་གཉིས་ལས་ཐུང་བ་གཞག་གི་སོར་གཉིས་ལས་ལྷག་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྔ་མ་ལ་ནི་འབྲེག་མཁན་རྙེད་དཀའ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཕྱི་མ་ལ་ནི་འདིར་རྙེད་སླ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པ་ ཡིན་ནོ།

以'僧团'一词，说明像这样的僧团的座椅等，用坐垫覆盖后是可以使用的。除了这样做以外，其他方式是禁止的，因为可能会造成损坏。
'小座'一词是指衣服和买来的坐垫中最好的，而不是木制小座，因为它不会造成损坏，所以坐在那个坐垫上不会造成障碍。
应当了解'衣服'也是指个人的。'等'字是包括坐垫。
如果问到染色时应该如何染衣，经中说：'允许用三种染料染法衣。'是哪三种呢？'赭色、蓝色和红色。'即赭色、蓝色和红色这三种。
其中赭色是用花、叶、果实和树皮煮成的。蓝色是青色染料。红色也包括由泥土制成的染料。这三种染料是世尊所允许的，这是剩余的文字。'和'字是连接词。
因为说了赭色等三种，所以明确禁止朱红等其他染料，为了更清楚地说明：'朱红和茜草或是蓝黛，以及姜黄和靛青、紫檀'等。意思是不可用朱红染法衣。'茜草'是指也不可用茜草染。
同样应用于其他所说的，即'或是蓝黛、姜黄和靛青也不可用'。这样，紫檀、红木和蓝靛这些分类归纳后，应当归纳为树脂的特殊类别。
这八种是大染料，因为是大染料的缘故而被禁止。因为这些显得放荡不羁，所以禁止，这是结语。
如果问指甲应该如何剪，经中说：'指甲应该像小刀和剃刀的刃一样剪。'即应该像小刀和剃刀的刃那样剪。
'不应其他方式'是指除了刚才所说的方式外，其他如鼻子形状等的样式都不应该剪。'和'字的意思是'或者'。
'住在僻静处者的头发和胡须，不应超过两指长。'其中，因为住在僻静处而称为住僻静处者，即沙弥。两指是指超过两指的长度。因为生长在头上所以是头发，即头发和胡须这样的不应留。
'住在村中者应更短，不可过长。'是指因为住在村中而称为村中住者，应该留比两指更短的，而不能超过两指。
前者是因为难找到理发者，后者是因为这里容易找到，这是确定的。

།གཞན་ཡང་བ་ལང་སྤུ་བཞིན་སྐྲ་ནི་འབྲེག་པ་སྤང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བ་ལང་གི་སྤུ་ནི་བ་ལང་སྤུ་སྟེ། དེ་དང་འདྲ་བའི་ཚད་དུ་སྐྲ་འབྲེག་པ་ནི་བ་ལང་གི་སྤུ་བཞིན་དུ་སྐྲ་འབྲེག་པ་ཡང་སྤང་བར་བྱ་ཞིང་དོར་བར་བྱའོ། །དགེ་ཚུལ་གྱིས་ཆགས་པས་འབྲེག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བྱིན་ པ་མིག་དང་མཆན་ཁུང་རྐེད་སྤུ་དང་།།དེ་བཞིན་སྨིན་མ་བྲེག་པ་རིང་དུ་སྤང་། བྱིན་པ་དང་། མིག་དང་། མཆན་ཁུང་དང་། རྐེད་སྤུ་བྲེག་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ལ་སོགས་པའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་སྙིང་ཁ་འབྲེག་པ་བསྡུ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་སྨིན་མ་ བྲེག་པ་ཡང་རིང་དུ་སྤང་བར་བྱའོ།།སྐྲ་བྲེགས་ནས་ཅི་ཞིག་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། སྐྲ་བྲེགས་འོག་ཏུ་ཁྲུས་ཀྱང་བྱ་བ་ཡིན། །ཡང་ན་ཡན་ལག་ལྔ་ཙམ་བཀྲུ་བར་བྱའོ། །སྐྲ་བྲེགས་པའི་འོག་ཏུ་ཁྲུས་བྱའོ། །ནི་ནི་བྲེག་པ་ལ་ལྟོས་ནས་སྡུད་པར་བེད་པའོ། །ཡང་ན་ཡན་ལག་ལྔ་ཙམ་བཀྲུ་བར་བྱའོ། །དེ་ ལ་ཡན་ལག་ལྔ་ནི་མགོ་བོ་དང་རྐང་པ་གཉིས་དང་ལག་པ་གཉིས་ཡིན་ནོ།།ཡང་ནའི་སྒྲ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཁྲུས་བྱ་བའམ། ཡན་ལག་ཙམ་བཀྲུ་བར་བྱ་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དོན་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རྐྱེན་དེ་ཙམ་ལ་ནི་བཀྲུ་བར་བྱ་ཞིང་གཞན་གྱི་ཚེ་ནི་ཁྲུས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམ་པར་མི་བྱའོ། ། ཅི་སྐྲ་འབྲེག་པ་ལ་རིམ་པ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ཁ་སྤུ་སྐྲ་གཉིས་སྔ་ཕྱིར་གར་བདེར་ཟད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཁ་སྤུའམ་སྐྲ་འབྲེག་པར་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ངེས་པ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་གར་བདེར་ཏེ་འདོད་པས་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་ཡི་འོག་ཏུ་སྣ་ཡི་སྤུ་ཡང་བཏོག ཅེས་བྱ་བ་ལ།སྐྲ་དེ་བྲེགས་མ་ཐག་ཏུ་ཡང་སྣའི་བུ་གུའི་སྤུ་ཡང་བཏོག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ན་ཡོད་པའི་སྤུ་བཏོག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཅི་ཐམས་ཅད་ལ་ངེས་པ་འདི་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་འོན་ཀྱང་། ལག་པ་རྐང་པའི་སེན་མོ་རིམ་བཞིན་བཅད། །ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ ལྟར་བསྟན་མ་ཐག་པའི་རིམ་པས་བསྟན་མ་ཐག་པའི་འབྲེག་མཁན་གྱི་ལས་བྱའོ།།དང་ནི་སྡུད་པ་དང་རིམ་པ་གཞན་དུའོ། །གཞན་ཡང་གོས་ཀྱི་མཐར་ནི་མདུད་པ་བོར་བར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་ཞེ་ན། སྐས་ལ་འཛེག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྐས་ལ་འཛེག་པའི་དུས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཉིན་ པར་ཉལ་བའི་ཚེ་མདུད་པ་བོར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཉིན་པར་ཉལ་བ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་སྲུང་མ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཞག་པར་བྱ་ཞིང་ཁང་པའི་སྒོ་གཅད་པར་བྱའོ། །ཚིག་དེ་དག་ནི་གསང་བ་དང་འགལ་བའི་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་དོན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྡོམ་ཅན་གྱིས་ནི་ ཁུར་ལྕི་བསྐུར་མི་བྱ།།སྐྱེས་བུ་ཐ་མལ་པའི་ཁུར་ཚད་ནི་ལྕི་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྡོམ་ཅན་གྱིས་བསྐུར་པར་མི་བྱའོ། ཡང་ཡང་ཕྲག་པ་རྐེད་པ་མིན། །ཡང་བ་ནི་སྔར་སྨོས་པའི་ཕྱེད་ཡིན་ལ་རྐེད་པ་ནི་རྐེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བསྐུམ་དང་ཕྲལ་དང་གཡོགས་པ་མེད་བཞིན་དང་། ཡང་ན་ཙོག་པུར་ འདུག་པར་བྱ་བ་མིན།།ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྐང་པའི་ཁྲིའི་འོག་ཏུ་སྡུད་པ་ནི་བསྐུམ་པ་ཡིན་ལ། ཕྲལ་བ་སྟེ་རྐང་པ་རྣམ་པར་ཕྲལ་བ་དང་། བརྐྱང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདུག་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཤམ་ཐབས་ཀྱི་ཐ་མ་ནང་དུ་བསྡུས་ནས་འདུག་པར་བྱའི་མདོམས་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱིས་འདུག་པར་ཡང་མི་བྱ་སྟེ། འོན་ ཀྱང་དེ་དག་གཡོགས་ནས་འདུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ཡང་ན་ཙོག་པུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཙོག་པུ་ཁོ་ནས་ཀྱང་འདུག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ།

关于'另外应当断除如牛毛般剃头发'这句话，牛毛就是牛的毛，像牛毛那样程度地剃头发，即像牛毛那样剃头发也应当断除和舍弃。沙弥不应出于贪欲而剃发。
另外，小腿、眼睛、腋下、腰部毛发，以及眉毛剃除都应当远离。小腿、眼睛、腋下、腰部毛发等处的剃除，这些都是等等的内容。'等等'一词包含了剃胸部。这些都应当断除，同样地眉毛剃除也应当远离。
剃发之后应当做什么呢？剃发之后应当沐浴，或者至少要洗五肢。剃发之后要沐浴。'也'字是针对剃发而总结。或者至少要洗五肢。其中五肢是指头部和两脚两手。'或者'一词的含义是不应认为只在这种情况下才洗浴，其他时候才沐浴。
剃发是否有顺序呢？胡须和头发先后随意即可。这是说，对于剃胡须或头发，并不是在所有情况下都有固定顺序，而是可以随意进行，这是其含义。
之后还要拔鼻毛，这是说，刚剃完头发后也要拔除鼻孔中的毛发，即要拔除那里的毛发，这是其含义。是否对一切都是这样确定呢？答曰不是，而是'手脚指甲应依次修剪'。
应当按照刚才所说的顺序完成理发师的工作。'和'字表示总结和其他顺序。另外，衣服边缘应系结。什么时候呢？'登梯时'等等，即在登梯子时以及白天睡觉时要系结，这是其含义。
白天睡觉是近指，因此应当安排出家人守护并关闭房门。这些话应当理解为是为了避免违背秘密的目的。
持戒者不应担负重担。普通人的担子重量是重的，持戒者不应担负。再者肩上和腰上也不可。轻的是指前述的一半，腰指的就是腰部。
不应蜷缩、岔开、不覆盖裸露，或者蹲踞。这是说，不应将脚收缩在座位下，也不应分开双脚，不应伸展着坐。应当将下裙内边收好而坐，不应露出私处而坐，而是应当遮盖好而坐，这是其含义。'或者蹲踞'是说也不应该只是蹲着坐。

།སྔར་སྨོས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུ་ཞེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་ཞིང་གཞན་དག་ཏུ་ཡང་དེ་དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ ཕྱིར་མང་དུ་སྤྲོ་བ་ཅི་དགོས།གཙུག་ལག་བཤད་པའི་སྤྱོད་ལམ་ལྟ་བུར་ནི། །བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བའི་གཙུག་ལག་དེ་ལས་གསུངས་པའི་སྤྱོད་ལམ་གང་ཡིན་པ་རུང་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་སེམས་པས་དེ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བསྟན་མ་ཐག་པའི་སྤྱོད་ལམ་རུང་བ་འདི་དག་དཔེར་བྱས་པ་ ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་དང་ལག་པ་མི་སྦྲེལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དང་ནི་སྡུད་པར་བྱེད་པའོ། །བསླབ་པའི་གཞི་བཅུ་པའི་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་བའི་སྐབས་དང་། གཞན་དག་ཏུ་ཡང་ཆོ་ག་ལས་འདས་ན་ཡིད་ཀྱིར་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་ཕྱིར་འོང་འདོད་ན་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དུ་སོང་། །ཇི་སྟེ་མེད་ན་རྒྱང་གྲགས་ལྔར་མ་འགྲོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཁྱིམ་པའི་ཆ་ལུགས་ལས་ལྡོག་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་དག་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོ་ག་ལས་འདས་ཤིང་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ལས་སྤྱོད་ན་ཡིད་ཀྱིར འགྱུར་རོ།།ཁྱིམ་པའི་ཆ་ལུགས་ལས་སླར་ལྡོག་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་སྟེ་བསླབ་པའི་གཞི་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།ཁྱིམ་པའི་རྟགས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་སྨྲས་པའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟགས་ཡང་དག་པར་ལེན་ཏོ་ཞེས་འབྱུང་བ་དེའི་ཕྱིར། སྡོམ་ཅན་ཆ་ལུགས་ཁས་ བླངས་བརྗོད་པ་ལས།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེར་གཏོགས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱོགས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། སྡོམ་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ནི་སྡོམ་ཅན་རབ་ཏུ་བྱུང་བའོ། །དེའི་ཆ་ལུགས་ནི་རྟགས་སོ། །དེ་ཁས་བླངས་ཤིང་མངོན་པར་ཁས་བླངས་པ་དེ་བརྗོད་ཅིང་སྨྲ་བ་ལས་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟགས་ཡང་ དག་པར་ལེན་ཏོ་ཞེས་སྨྲས་པའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་དང་འགལ་བའི་ཕྱོགས་ནི་སྤང་བྱ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྡོམ་ཅན་གྱིས་ཆ་ལུགས་ཁས་བླངས་པ་དེ་དང་འགལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གང་དག་གི་ཕྱོགས་དང་ཆ་འདྲ་བ་དང་། རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་དེ་དག་ལས་བྱུང་བའི་ཉེས་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་དགེ་ཚུལ་གྱིས་སྤང་བར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་མུ་སྟེགས་རྒྱལ་མཚན་འཆང་བ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་དག་འཆད་པར་བྱེད་དེ། མུ་སྟེགས་ཏེ་ཕྱི་རོལ་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྒྱལ་མཚན་ཏེ། ཁ་ཊཱི་ག་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་དེ་དག་འཆང་བར་བྱེད་པའོ། །ནིའི་སྒྲ་ནི་གང་གི ཕྱིར་གྱི་དོན་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཚུལ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་འཆང་བར་བྱེད་པ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ།དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་གྱི་སྒྲ་ནི་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་དོན་ཏོ། །གཅེར་བུའི་དངོས་པོ་ནི་གཅེར་བུ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་མགོ་བོའི་སྐྲ་འབལ་བར་ བྱེད་པས་ན་སྐྲ་འབལ་བ་སྟེ།ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལག་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཟ་བ་ནི་ལག་པར་ཟ་བ་སྟེ་སྐྲ་འབལ་བ་དང་། ལག་པར་ཟ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གཅིག་བཞིན་པའི་བསྡུ་བའོ། །བྲག་སྟེ་རི་བོ་ལས་མཆོང་བར་བྱེད་པའོ། །བྲག་ཅེས་སྨོས་པ་ནི་ཆུ་ ངོགས་ལ་མཆོང་བ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ།།ཉི་མར་གདོང་བལྟ་བ་ནི་ཉི་མ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པས་འདུག་ནས་ལུས་གདུང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ།

对前面所说的那些一切，应当特别理解为'在家中'，其他地方也应当随顺这些，因此何必多说。
如同经典所说的威仪那样，所谓'是应当做的'，是指律藏经典中所说的威仪，认为凡是合适的就应当做。因为刚才所说的这些合适的威仪是作为示例，所以'不与他人牵手'等内容也应当理解，这就是其含义。
'和'字是连接词。在十条学处的意业过失处，以及其他地方，应当知道如果超越仪轨就成为意业过失。例如'若想返回，走半由旬；如果没有，不要走五拘卢舍'等，以及属于远离在家人装束等四种情况，在任何时候如果超越仪轨并且公然而行就成为意业过失。
远离在家人装束是第十一条学处。
在说完舍弃在家相之后紧接着出现'正受持出家相'，因此，'从受持具戒者装束所说'等，是阐述与此相违背的方面。具戒者的事相即是具戒出家人，其装束即是标志。从受持并且明确受持那些而说，即因为说'正受持出家相'之故。
'与此相违背的方面是应当舍弃的'，是指与具戒者受持的装束相违背的任何事物，即与那些相似并随顺的方面，因此对于由此产生的过失称为那样，沙弥应当舍弃。
'如是持外道旗帜'等是对这些的解释。外道即是非佛教出家人的旗帜，即持有khaṭika等标志。'ni'字是表示原因的意思，因为那些是外道旗帜的方式，所以应当舍弃持有那些。
同样应当说明一切。'如是'一词是表示显示的意思。裸体的事相即是裸体性。同样，因为拔头发而称为拔发者，因为是假名安立。
以手作为器皿而食称为手食，'拔发和手食'是以主要群体为一的合称。从悬崖即山上跳下。说'悬崖'是为了显示从水边跳下等。
面向太阳是指面对太阳而坐使身体受苦，应当如是了知。

།དེ་བཞིན་དུ། མེ་ལྔ་བསྟེན་ལ་སོགས་པ་སྤང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ། མེ་ལྔ་ནི་ཕྱོགས་བཞི་དག་གི་མེ་དང་། སྟེང་ ནས་ཉི་མའི་མེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ལྔ་ཡིན་ཏེ།དེ་དག་གི་དབུས་སུ་ཞུགས་ཤིང་བསྟེན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་མེ་དང་ཆུར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་སྤང་བར་བྱའོ། །ནི་ནི་སོ་སོ་བ་ཀུན་ལ་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །མཆིལ་མ་ལ་སོགས་སེ་གོལ་བརྡབས་ ནས་ཀྱང་།།ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཆིལ་མ་ལ་སོགས་པ་དག་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲས་བརྡ་བྱས་ནས་འོག་ཏུ་དོར་བར་བྱའི་སྟེང་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིར་ལྡོག་པའི་ཉེས་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་གཅི་བ་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །གང་དུ་དོར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། གནང་བའི་ས་ཕྱོགས་སུ་ནི་ཞེས་ བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།གལ་ཏེ་ས་ཕྱོགས་གནང་བར་གྱུར་པ་དེ་ནི་གནང་བའི་ས་ཕྱོགས་ཏེ། དེར་ནི་མཆིལ་མ་ལ་སོགས་པ་དོར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་དུ་གནང་བར་གྱུར་བའི་ས་ཕྱོགས་དེ་ནི་གནང་བའི་ས་ཕྱོགས་ཏེ། དེ་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བཤང་བ་དང་ནི་གཅི་བའི་ཉེ་འཁོར་དུ། །སྣ་ཚོགས་ གཏམ་གྱིས་ཡུན་རིང་གནས་མི་བྱ།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་བཤང་བ་དང་། གཅི་བའི་ཁང་པའི་ཉེ་འཁོར་དག་ཏུ་སྣ་ཚོགས་པའི་གཏམ་སྟེ། ཀུན་དུ་བརྗོད་པ་མང་པོས་ཡུན་རིང་པོར་གནས་པར་མི་བྱའོ། །དེར་གཏོགས་པའི་དགོས་པའི་དབང་གིས་དུས་དེ་སྲིད་ཙམ་དུ་འདུག་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་ བཟླས་དང་བཙོ་བླག་ལ་སོགས་དེར་མི་བྱ།།ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྨྲ་བ་དང་། ཀུན་ནས་བརྗོད་པས་འདུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བཀག་པས་བཙོ་བླག་གི་ལས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་པས་ཚིག་འདི་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི། ཀློག་པ་དང་འཆད་པ་ལ་སོགས་དག་གཟུང་ངོ་། ། སྒྲས་བརྡ་བྱས་ནས་བརྟགས་ཏེ་འཇུག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཤང་ཁང་ངམ་གཅི་བའི་ཁང་པ་དེར་འཇུག་པ་ན་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲའི་བརྡས་འགའ་ཞིག་ཡོད་དམ་མེད་ཅེས་བརྟགས་ནས་འཇུག་པར་བྱའི་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དང་ནི་སྡུད་པར་བྱེད་པའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་བཤང་ཁང་དང་གཅི་བའི་ཁང པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་འདིས་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཐོབ་མོད་ཀྱི།དེ་ལྟ་ན་ཡང་ངེས་པར་མི་འགྱུར་བས་ངེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ། བཤང་བའི་ས་དང་གཅི་བའི་ས་གཉིས་ནི། །སོ་སོར་བྱ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བཤང་བའི་ས་སྟེ་བཤང་བའི་ཁང་པ་དང་གཅི་བའི་ས་ཡང་སོ་སོར་ཏེ་ཐ་དད་པར་བྱའི་གཞན་འབའ་ཞིག་ནི་མ་ ཡིན་ནོ།།ཡང་གི་སྒྲ་ནི་དེར་ཞུགས་ནས་ཀྱང་བཤང་བར་མི་བྱ་སྟེ། སྦ་བའི་གནས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དང་ནི་ཉེ་འཁོར་དུ་འདུག་པར་མི་བྱ་བ་དང་། དེར་ཀུན་དུ་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་སྡུད་པ་དང་། རིམ་པ་གཞན་གྱི་དོན་ཡིན་ནོ། །བཤང་དང་གཅི་བ་དྲག་ཏུ་ འབྱུང་འགྱུར་ན།།དལ་གྱིས་གཏང་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དྲག་ཏུ་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བཤང་བ་དང་གཅི་བ་དྲག་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ནའོ། །དེ་རིམ་གྱིས་དལ་བུས་གཏང་བར་བྱ་སྟེ་དུམ་བུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་བཞིན་དུ་རླུང་ཉིད་ཀྱང་རིམ་གྱིས་གཏང་བར་བྱ་སྟེ་སྒྲ་དང་བཅས་པའི་ རླུང་གི་ལས་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།གཞན་ཡང་འབྱུང་བ་དགག་པར་ནམ་ཡང་འདོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཅི་བ་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་བ་དགག་པ་སྟེ། ཟློག་པར་ནམ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་བཞེད་དེ། འབྱུང་བ་དེ་དགག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

同样，应当断除依止五火等。对此，五火即是四方之火和上方太阳之火，这就是五火，进入并依止于它们中间，故称为此。'等'字包括进入火中和水中等，应当断除这些。'尼'字是总摄一切个别的意思。
对于'打响指吐痰等'，是说吐痰等应以响指声作为信号向下吐，而不是向上吐，为了避免返回的过失。'等'字包括小便等。
若问应在何处吐，故说'于许可之处'。若是被允许的处所即是许可之处，应在那里吐痰等。凡是被允许的处所即是许可之处，这是词义。
关于'不应在大小便处所附近长时间谈论杂事'，是说不应在大小便房附近以各种言谈即众多话语长时间停留。因相关需要而在那里短暂停留则无过失。
又'不应在那里念诵和烹煮等'，由于已经禁止说话和谈论停留，可能会认为烹煮等事无过失，故说此语。'等'字包括读诵和讲说等。
关于'应打响指察看后进入'，是说进入大便房或小便房时，应以响指声察看是否有人，而不是不经察看就进入。'当'字是总摄义。
虽然以'大便房和小便房'这种说法已获得差别性，但仍不确定，为了确定起见，故说'大便处和小便处二者应分开'。大便处即大便房和小便处应分开设置，不能混用。'又'字表示进入后也不应大便，因为是隐蔽处。'当'字是总摄不应在附近停留、不应在那里谈论等，以及其他次第的意思。
关于'若大小便急迫时，应缓缓排出'，是说若大小便急迫时，应当缓慢地、分段地排出。同样地，放屁也应缓慢排出，意思是不应发出声响。
又'任何时候都不应阻止排泄'，是说世尊不允许阻止小便等的排出，即不应阻止排泄，这是其意思。

།སྔ་ནས་ཐན་ཀོར་འཇམ་ པོས་ཕྱིས་ནས་ཀྱང་།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག་འཆད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྲུས་བྱེད་པའི་སྔ་རོལ་ཁོ་ནར་ཐན་ཀོར་ཏེ་བཤང་བའི་ལམ་རྫས་འཇམ་པོ་འགའ་ཞིག་གིས་ཕྱིས་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་ལག་པ་གཡོན་པས་ས་ཕུང་བདུན་བླུགས་ཤིང་ཉེ་བར་སྦྱར་ལ། ཆུ་མང་པོ་དག་ གིས་ཀྱང་ཐན་ཀོར་བཀྲུ་བར་བྱའོ།།མང་པོའི་སྒྲ་གཉི་ག་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ས་ཕུང་བདུན་གྱིས་ལག་གཉིས་ཀྱང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ནས་དེ་ལག་པ་གཡོན་པ་མ་བཀྲུས་པའི་དུས་ཕྱིས་ལག་པ་གཉི་ག་ལ་ཡང་ས་ཕུང་བདུན་ཁོ་ན་བླུག་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། ལག་པ་གཡོན་པ་འབའ་ ཞིག་ལན་བདུན་གྱི་བར་དུ་བཀྲུ་བར་ནི་མ་ཟད་དེ་ལག་པ་གཉི་ག་དག་ལ་ཡང་བདུན་པོ་དག་ཁོ་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ས་དེ་དག་ཀྱང་སོ་སོར་རིམ་བཞིན་གཞག་།ཅེས་བྱ་བ་ལ། སྔར་བསྟན་པ་དེའི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྟེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སོ་སོར་ཐ་དད་པར་གཞག་པར་བྱའི། ཕུང་པོར་བྱ་བ་ ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ཀྱང་ནི་ཆོ་ག་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་ས་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཁོ་ནས་གཙང་སྦྲ་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཐ་དད་པས་ཏེ་སོ་སོར་གཞག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ཆུ་མང་པོས་ཀྱང་ལག་གཉིས་བཀྲུ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལག་པ་ གཉིས་ལ་སྔར་བཤད་པའི་ཚད་ཀྱི་ས་ཕུང་བདུན་དང་ཆུ་མང་པོ་དག་གིས་ཀྱང་སྔར་བཤད་པའི་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བཀྲུ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།དེ་ནས་འབད་པས་ལག་ངར་བྱིན་བཅས་བྱུག་།ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་ལག་ངར་དང་བཅས་པ་འབྱུག་པའི་ཕྱིར་ལག་ངར་བྱིན་བཅས་ཏེ། དེ་དག་ཡོངས་ སུ་བྱུག་ནས་ཀྱང་།།ལག་པ་གཉིས་བཀྲུ་བར་བྱ་ཞིང་དེའི་འོག་ཏུ་སྤྱི་བླུགས་དང་། རྐང་པ་གཉིས་ཀྱང་བཀྲུ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དང་ནི་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚད་ཡོངས་སུ་ཆད་པའི་ས་དག་གིས་གཙང་སྦྲ་བྱ་བ་གསུངས་ཤེ་ན། སེམས་ཀྱི་དག་པ་ གཙང་སྦྲར་གསུངས་པ་ཡིན།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དྲི་དང་ཆགས་པ་མི་གཙང་བ་གང་ཡིན་པ་དང་བྲལ་བ་ཙམ་དེ་ཁོ་ན་ལ་འཇིག་རྟེན་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གཙང་སྦྲར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཙམ་ཁོ་ནས་སེམས་དག་པར་འགྱུར་བ་མིན་ནོ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དོན་དམ་པའི་གཙང་སྦྲ་ཇི་ལྟར་གསུངས་ཤེ་ན། ལུས་སོགས་སྡིག་པ་རྣམ་སྤངས་གང་ཡིན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དངོས་སུ་ནང་གི་གཙང་སྦྲ་ཁོ་ན་ལ་གཙང་སྦྲ་ཉིད་དུ་གསུངས་ཤིང་བཀའ་སྩལ་པ་ཡིན་ནོ། །གཙང་ སྦྲ་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན།སྨྲས་པ་ལུས་ལ་སོགས་པའི་སྡིག་པ་སྟེ་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་གཙང་སྦྲར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་སྡུད་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་གང་དང་གང་དུ་གཅི་བ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། གཅི་དང་ བཤང་དང་སོ་ཤིང་བཟའ་བ་རྣམས།།སྡོམ་ཅན་གྱིས་ནི་དབེན་པའི་ཕྱོགས་སུ་བྱ། །ཞེས་བྱ་བས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། སྡོམ་ཅན་གྱིས་དབེན་པའི་ས་ཕྱོགས་ཁོ་ནར་གཅི་བ་གཏང་བར་བྱ་ཞིང་། དེ་བཞིན་དུ་བཤང་བ་དང་སོ་སྦྱང་བ་དག་ཀྱང་དབེན་པའི་ས་ཕྱོགས་ཁོ་ནར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་འདུ་འཛི་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ།།ནིའི་སྒྲ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་དང་རིམ་པ་གཞན་གྱི་དོན་ཏོ།

从'先用柔软的清洁物擦拭'等开始解说沐浴仪轨。在沐浴之前，应当用柔软的清洁物擦拭大便处，然后用左手倒七堆土并涂抹，还要用许多水冲洗大便处。'许多'二字应当同时运用于两处。
'然后用七堆土洗双手'，是说在那之后，在左手未洗的时候，应当在双手上各倒七堆土，而不是仅仅洗左手七次，而是双手都要用七堆土，这是其意思。
'那些土要分别依次放置'，是说按照前面所说的次序，要分别放置，而不是堆在一起，这是其意思。'且'字是总结仪轨，意思是说因为要用土来清洁，所以要分别放置。
'用许多水洗双手'，是说对双手要用前面所说的七堆土量和许多水，按照前面所说的仪轨来清洗。
'然后努力涂抹手臂'等，是说之后为了涂抹手臂等部位，涂抹完之后，要洗双手，之后还要洗水瓶和双脚。'和'字是总结之意。
如果问为什么世尊规定要用限定数量的土来清洁，'说是为了心的清净'等，是说仅仅离开气味和污垢的不净，世尊只是从世间语言的角度称之为清净，因为仅仅这样并不能使心清净，这是余下的话。
如果问世尊是如何说究竟清净的，就说'远离身等罪业者'等。世尊直接说内在的清净才是真正的清净。如果问什么是清净，答说远离身等杀生等罪业，那才是所说的清净。'等'字包含语和意。
如果问在何处小便等，'小便、大便和嚼齿木等，持戒者应在僻静处做'来说明。持戒者应当在僻静处小便，同样大便和刷牙也要在僻静处做。'僻静'是指没有喧闹之意。'即'字表示确定和其他次第的意思。

།སོ་ཤིང་ཇི་ལྟར་དོར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། ཆུ་མང་པོས་ཀྱང་བཀྲུས་ནས་དོར་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སོ་ཤིང་ཆུ་དག་གིས་བཀྲུས་ནས་དོར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆུ་མེད་པ་ཇི་ ལྟར་བྱ་ཞེ་ན།ཅི་སྟེ་ཆུ་མེད་གྱུར་ན་སོ་ཤིང་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འབད་པས་ས་ལ་བྲུད་པར་བྱས་ནས་ལྕེའི་དྲི་མ་བསལ་ཏེ་དོར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྕེ་ཡི་དྲི་མས་གནོད་པར་གྱུར་ཏ་རེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྔོན་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་སོ་ཤིང་མ་བཀྲུས་ པར་བོར་བ་དེ་ལ་སྦྲང་བུ་བབས་པར་གྱུར་ནས་སོ་ཤིང་ལ་ཆགས་པའི་མཆིལ་མ་གཞིབས་པར་གྱུར་པ་ན།སོའི་དུག་གིས་དུས་ལས་འདས་པར་གྱུར་པ་ལ། དེ་ལས་སྲོག་ཆགས་གཞན་དག་དང་དེ་ལས་ཀྱང་སྲོག་ཆགས་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དུས་ལས་འདས་ པར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལྕེའི་དྲི་མས་སྲོག་ཆགས་དག་ལ་འདི་ཉིད་དུ་ཡང་གནོད་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།སྡོམ་ཅན་གཞན་དག་གི་ལྷུང་བཟེད་རྣམ་པ་དུ་ཡིན་ཞེ་ན། ལྷུང་བཟེད་གཉིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། ས་ལས་བྱས་པ་དང་ལྕགས་ལས་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་གཉིས་དག་ཡིན་ གྱི།གཞན་ཟངས་མ་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །མི་ཆེ་མི་ཆུང་སྐྱ་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཆེ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྐྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །དང་ནི་ཐམས་ཅད་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། ། ལྷུང་བཟེད་སྐྱ་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་དཀར་པོའོ། །དེ་ལ་ལྷུང་བཟེད་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རབ་དང་འབྲིང་དང་ཆུང་ངུའོ། །དེ་ལ་རབ་ནི་མ་ག་དྷཱའི་བྲེའུ་ཆུང་དོ་སྲན་ཚོད་དང་བཅས་ཚོད་མ་དང་བཅས་པ་ཤོང་བ་ཡིན་ལ། ཆུང་ཚད་ནི་བྲེའུ་ཆུང་གང་ཙམ་དང་། འབྲིང་ཚད་ནི་བར་མ་དག་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རབ་ཚད དང་ཆུང་ཚད་ལས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ལྷག་པ་དང་ཆུང་བ་གང་ཡིན་པ་བཅང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།བསོད་སྙོམས་ལ་འཇུག་པའི་དུས་སུ་འཁར་གསིལ་དཀྲོལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་གཞན་དུ་འདོད་པས་འཇུག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། ། ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གོ་བར་བྱ་བ་དང་ནི་ཁྱི་སྐྲོད་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ནིའི་སྒྲ་ནི་སྒྲ་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ན་ལས་བཅང་བར་བྱའི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་གྱིས་མ་གནང་བ་མ་ཡིན་པ་གཞན་རྙེད་པར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་དབང་དུ བྱས་པ་ཡིན་ནོ།།རང་བཞིན་དེ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བསོད་སྙོམས་ལ་འཇུག་པ་ན་བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་གོས་མེད་པ་དག་གོ་བར་བྱ་བ་དང་། ཁྱི་བསྐྲད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ལེགས་པར་ཀུན་ནས་གོ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཁྱི་སྐྲོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཁྱི་ནི་དུད་འགྲོ་གཞན་དག་གི་ ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ།དང་ནི་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟགས་ཁས་བླངས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བསླབ་པའི་གཞི་བཅུ་གཉིས་པའོ།

如何丢弃牙刷呢？说道：'应当用大量水冲洗后丢弃。'即应当用水冲洗牙刷后丢弃。
如果没有水该怎么办呢？说道：'如果没有水，牙刷应当努力在地上擦拭，清除舌头上的污垢后丢弃。'这是其含义。
为什么这样呢？说道：'以免舌头的污垢造成危害。'从前有出家人未洗牙刷就丢弃，苍蝇落在上面，舔食附着在牙刷上的唾液，因牙齿的毒素而死亡。其他生物又因此死亡，又有其他生物因此死亡，如此等等所有生物都死亡。同样，为了不让舌头的污垢对生物造成这样的危害，这就是其含义。
其他持戒者的钵有几种呢？说道：'钵有两种'等，即陶制的和铁制的两种，其他如铜制等则不可以，这是其含义。
'不大不小非灰色'，即不能太小，不能太大，不能是灰色，这是语句的剩余部分。'和'字是总括一切的意思。灰色钵即白色钵。
钵有三种：上、中、下。其中上等钵能容纳摩揭陀国二升的饭菜和汤，小型钵容量约一升，中等钵则介于两者之间。因此不应持有超过上等量和小于下等量的钵，这是其含义。
在乞食时应当摇动锡杖，这是应当理解的语句剩余部分。因此在其他情况下可随意使用。
其特点如何呢？说道：'为了通知和驱赶狗'等。'和'字是表示只能持有带声响的，其他则不可以，这是为了确定。因为这是针对'若得到僧团未允许的其他物品'而言。
为什么要这样规定呢？答：在乞食时为了通知无衣女子，以及驱赶狗，即为了充分告知和驱赶狗而如此说。狗是用来代表其他畜生的，'和'字是总括的意思。
这是与出家相违背的第十二条学处。

། །།རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་དུས་སུ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ་ཞེའམ་མཁན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མཁན་པོར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཡང་འབྱུང་བས།བླ་མར་གསོལ་བ་བཏབ་དང་འགལ་ཕྱོགས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འཆད་པར་བྱེད་དེ། བླ་མའི་སྒྲ་ནི། མཁན་པོ་ལ་བྱ་སྟེ། མཁན་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དེ་ནི། །སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། ། སློབ་དཔོན་གྱིས་བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་མཁན་པོར་གསོལ་བ་འདེབས་ཀྱི། སློབ་དཔོན་གྱིས་བདག་གི་མཁན་པོ་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ཞིང་བཤིག་པ་དེ་ནི་འགལ་བ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་ནི་དེ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་ན། བླ་མར གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་འགལ་ཕྱོགས་སོ།།དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། རང་གི་བླ་མ་ལ་ནི་བསྟེ་སྟང་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་བླ་མ་སྟེ་བདག་ཉིད་ཀྱི་བླ་མ་ལ་གུས་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དེའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། ། གྲོགས་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་གཞན་དག་ལ་ཡང་གུས་པ་མེད་པ་ཉིད་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་དེ་ཡང་ཆུང་བར་འགྱུར་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་དུ་ལུང་ལས་གནས་བརྟན་རྣམས་དང་། བར་མ་རྣམས་དང་། གསར་བུ་རྣམས་ལ་གུས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། རྗེ་ས་དང་བཅས་པ་དང་། འཇིགས་པའི་དབང་དུ་འགྱུར་བས་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །མཁན་པོ་ཡང་སློབ་དཔོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། ཕ་ལ་རབ་སྡུག་བླ་མར་བྱེད་པ་ལྟར། །བདག་ཉིད་འདོད་པས་བླ་མ་ལ རྗེས་གནས།།ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཕ་ལ་རབ་ཏུ་སྡུག་པ་ནི་གཉེན་པ་སྟེ། ཕ་ལ་རབ་ཏུ་སྡུག་པ་དང་བླ་མར་བྱེད་པ་ལྟར། རང་གི་བླ་མ་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་གནས་པ་སྟེ་ཉེ་བར་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་གང་གིས་ཤེ་ན། བདག་ཉིད་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྡོམ་ཅན་བདག་ཉིད་འདོད་ པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བདག་ཉིད་ཤེས་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།བླ་མར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་ལ་དམིགས་པ་སྔོན་དུ་སོང་བས་ལུས་དང་ངག་གི་འཇུག་པ་ཡང་བག་འཁུམས་པས་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་བདག་ཉིད་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་བླ་མ་ལ་སྡུག་པ་དང་གུས་པས་ཉེ་བར་གནས་ པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དུ་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ།།ད་ནི་བྱ་བར་གཏོགས་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དྲིས་ནས་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་མ་དྲིས་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་དྲིས་ནས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དང་ནི་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཇི་ཙམ་ཞིག་མ་གཏོགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བཤང་དང་གཅི་དང་སོ་ཤིང་བཟའ་བ་དང་། །མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་བྱ་དང་། །ཆུ་བཏུང་བ་དང་དེ་དག་མ་གཏོགས་པར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཙུག་ལག་ཁང་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་ནང་གི་མཚམས་ཏེ། རྩིག་པ་ལ་སོགས་པའི མཚམས་དེར་རོ།།རྒྱལ་བ་ལ་ཕྱག་བྱ་བ་སྟེ། མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་དག་མ་གཏོགས་སོ། །ཆུ་བཏུང་བ་དང་པོར་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆུ་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པར་གཞན་དག་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དང་ནི་འདིར་ཡང་སྔ་མ་དང་འདྲའོ།

在出家时，以'请上师垂念'或'请亲教师垂念'等语向亲教师请求，因此出现了'违背对上师祈请的对立面'等说法。'上师'一词是指亲教师，向亲教师祈请是说：'请上师垂念，上师，我名为某某，祈请您做我的亲教师，请上师做我的亲教师'等等。完全放弃和破坏这些是违背，与此相关的便是由此产生的对立面，所以称为违背对上师祈请的对立面。
这种情况具体是什么呢？就是所说的'对自己的上师无有恭敬'等。应当了知，对自己的上师，即自身的上师不恭敬，就是属于这种对立面。对其他修梵行的道友也不恭敬，是过失的原因，也应当理解这是较小的过失。
因此，律中说道：'应当对长老们、中辈们、新学者们保持恭敬、尊重和敬畏'等等。亲教师也是所有上师的代表。对他们应当如何行事呢？'如同孝顺父亲般对待上师，自愿随侍上师'。'如同孝顺父亲'是指亲近，如同对待父亲那样孝顺和尊敬上师，对自己的上师也应当随侍，即亲近服侍。
这是通过什么来实现的呢？所说的'自愿'，意思是持戒者自己所愿，即通过自身的认知。'对待上师'是指缘于功德，以身语恭敬谨慎地行事。这表明具有自知之明的人们应当以亲近和恭敬的态度侍奉自己的上师。
现在说明应做之事，一切事情都应询问后再做，不应不问而做，这些都应询问后再做。'和'字是表示总括的意思。那么有哪些事情除外呢？'大小便、嚼齿木、进食，以及在界内礼敬佛陀、饮水等除外'。界内是指被寺院围墙等围绕的范围内，在这个界限内礼敬佛陀，即礼拜佛塔等除外。首先提到的饮水等，这些事情除外，其他事情不能不经请示就去做。这里的'和'字与前文相同。

།བླ་མ་མ་ལངས་སྔ་ རོལ་སྔར་ལངས་ཏེ།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བླ་མ་ལ་སློབ་མ་དང་། ཉེ་གནས་ཀྱི་བྱ་བ་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། བླ་མ་མ་ལངས་སྔ་རོལ་ཏེ་ཐོ་རངས་ལངས་ནས་སོ་ཤིང་སྔོན་དུ་སོང་བའི་ཁྲུས་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་བླ་མ་ལ་ཡང་གདོང་བཀྲུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་བསྟབས་ལ། བདེ་བར་ གཤེགས་པ་ལ་གུས་པ་དང་བཅས་པས་ཕྱག་བྱའོ།།དེའི་འོག་ཏུ་བླ་མ་ལ་གུས་པར་ཕྱག་བྱས་ནས་སྐུ་ལ་མཉམ་པ་སྟེ། རང་བཞིན་དུ་གནས་སམ་ཞེས་གུས་པར་གྱུར་པ་དེས་དེ་ལ་ཕྱིས་ཁྱེད་ཀྱི་སྐུ་དགེ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཅི་ཞིག་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། བགྱི་བ་ཅི་མཆིས་ལུང་ མནོད་དེའི་འོག་ཏུ།།ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། བགྱི་བ་ནི་བྱ་བ་དག་ཡིན་ཏེ་ཀློག་པ་དང་འདོན་པ་ལ་སོགས་པ་དེའི་དངོས་པོའི་བྱ་བ་དེའི་ལུང་མནོད་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སྟེ། མཁན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་དང་བགྱི་བ་བགྱིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་ལའོ། །དེ་ཡི་གནས་ཁང་ཉེ་འཁོར་ ཕྱག་དར་བྱ།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་བླ་མ་དེའི་གནས་ཁང་གི་ཉེ་འཁོར་དེར་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་སྟན་བཤམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་བ་ལ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ནས་ཏེ་དུས་ཕྱིས་རྒྱལ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དཀྱིལ་ འཁོར་བྱས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གཡས་སུ་བསྐོར་བ་བྱ་ཞིང་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་བྱའོ།།སྔ་དྲོའི་དུས་སུ་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཚོགས་པའི་དུས་ལ་བབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེའི་ཚེ་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་བྱ་བ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། ཉེ་བའི་སྡོམ་ ཅན་རྒན་ལ་ཕྱག་བྱས་རྗེས།།དགེ་བས་ལུས་ལས་སྙིང་པོ་བླང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དད་པས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི་དད་པས་ཕྱག་བྱས་པའི་རྗེས་ཏེ། དུས་ཕྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་དུས་སུ་ཐག་ཉེ་བའི་རྒན་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་ ཡང་ཕྱག་བྱས་ནས་དགེ་བས་ལུས་ལས་སྙིང་པོ་བླང་བྱ་སྟེ།།གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྙིང་པོ་མ་ཡིན་པའི་ལུས་ལས་སྙིང་པོ་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་། བླ་མ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པས་བཟའ་བ་དང་། །བཏུང་བ་ལ་སོགས་ཞིམ་པོ་ཐམས་ཅད་དབུལ། །ཞེས་ བྱ་བ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པས་ན་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་སྟེ།དེས་བདག་ཉིད་ཀྱིའམ་དགེ་འདུན་གྱི་ཟས་སམ་བསོད་སྙོམས་ལ་བརྒྱུས་པ་ལས་ཟང་ཟིང་གི་རྙེད་པ་གང་བྱུང་བ་དེ་ལས་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཞིམ་པོ་བསྟབས་ནས་ཕྱིས་བདག་ཉིད་བཟའ་བར་བྱའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་གོས་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ་། ། ལུས་ཀྱི་བསྙེན་བཀུར་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་གྱི། །ཟང་ཟིང་གིས་ཀྱང་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་གི་སྒྲའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ནིའི་སྒྲ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའོ། །གཞན་ཡང་ཕྱག་བྱེད་པའི་དུས་སུ་ཡང་སྡོམ་ཅན་མི་མཐུན་པ་ཉེ་བར་ལྷགས་ན་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། སྡོམ་ཅན་མི་མཐུན་པ་ཞིག་ལམ དུ་ལྷགས།།འོན་ཀྱང་བསྐོལ་བར་མི་བྱ་ཕྱག་བྱོས་ཤིག་།ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཕྱག་བྱ་བར་གཏོགས་པ་ནི་རྒན་པོ་ཕྱག་བྱ་བར་འོས་པ་སྟེ། དེའི་དངོས་པོ་ནི་ཕྱག་བྱ་བར་གཏོགས་པ་ཉིད་དོ། །སྡོམ་ཅན་མི་མཐུན་པ་སྟེ་ལམ་དང་ཉེ་བའི་ཉེ་འཁོར་དུ་ལྷགས་ཤིང་ཕྱིན་པར་གྱུར་པ་ལ་དེས་ ཀྱང་མ་བཀོལ་བར་ཕྱག་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཀྱང་གི་སྒྲ་ནི་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལྟ་ཞོག་གི་།མི་མཐུན་པ་སྟེ་འཐབ་ཀྲོལ་ཅན་གྱིས་ཀྱང་དེ་བཀོལ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།

以'在上师未起身之前先起身'等语，是教导弟子和侍者对上师应做之事。在上师未起身之前即黎明时分起身，先用杨枝漱口，沐浴之后，为上师洗脸准备好水等物。应恭敬礼拜如来。
之后恭敬礼拜上师，询问身体是否安康，以恭敬心问'您身体安好吗'等。
然后做什么呢？'请求指示有何事可做'。'做'即是所做之事，请求开许诵读等事务。这是在说'请上师垂念'和'我去做事'之后。
'打扫上师住处周围'，即在上师住处周围画曼荼罗等并铺设座垫，这是省略的语句。
'然后也要为佛陀做曼荼罗'等，即之后为世尊佛陀画曼荼罗，右绕世尊并礼拜佛塔。应知是在上午时分，因为到了集会时间等语中说到那时要礼拜佛塔。
如何做呢？'向近处年长的持戒者礼拜之后，应以善行从身体中取精华'。以信心礼拜即是以信心礼拜之后，意为之后的时间。向世尊和上师礼拜时，对附近的长者们也要礼拜，以善行从身体中取精华，因为世尊说过应从无精华的身体中取精华。
此外，'承事上师者应供养美味的饮食等一切'。承事即是作承事，以自己的或僧团的食物或托钵所得的财物中，供养饮食等美味之物，然后自己再食用。'等'字包括衣服等物。
不仅是身体的承事，也要以财物承事，这是'也'字的含义。'呢'字表示确定。
另外，在礼拜时若遇到不和睦的持戒者该如何理解呢？'若遇不和睦的持戒者在路上，也不要轻慢而应礼拜'等。礼拜所属即是应受礼拜的长者，其事即是礼拜所属性。对于不和睦的持戒者，即来到路边附近的人，也应不轻慢而行礼。'也'字的意思是，莫说和睦者，即使是不和睦的争吵者也不应轻慢，这是语句的结尾。

།སྡོམ་ཅན་མི་མཐུན་པ་དེས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། དེས་ཀྱང་ནད་མེད་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་སྨོས་ ཏེ།སྡོམ་ཅན་མི་མཐུན་པས་ཕྱག་བྱ་བར་འོས་པ་དེས་ཀྱང་ནད་མེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་གསུམ་སྟོན་བཀའ་དང་མི་འགལ་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་བཀའ་སྟེ། སྡོམ་ཅན་མི་མཐུན་པ་ཞིག་ཕྱག་ བྱ་བར་འོས་པ་ཉེ་བར་ལྷགས་པ་ལ་ཞེས་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བ་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཉིད་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བ་དང་རིམ་པ་གཞན་གྱི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཀྱང་གི་སྒྲ་ནི་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་ཀྱང་ནད་མེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྡུད་པར་བྱེད་པའོ། །དང་ ནི་ཚིག་གི་ཁ་བསྐང་བའོ།།སྦྲིད་པ་བྱུང་བ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། རྒན་ཞུགས་ཤིན་ཏུ་རྒན་ལ་སྦྲིད་བྱུང་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ན་ཚོད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་རྒན་པོར་གྱུར་པ་དེ་ཡང་རྒན་ཞུགས་ཏེ་རྒན་ཞུགས་ཀྱི་རིགས་ཅན་བླང་བ་དང་། དོར་བ་མི་ཤིས་པའི་ཕྱིར་རིང་དུ་འཚོ་བར་འདོད་ པ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཀྱང་སྦྲིད་པ་བྱུང་ན་སོས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།དེ་དག་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་གྱི། །ཁྱིམ་པ་སྦྲིད་པ་བྱུང་བ་ལའང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁྱིམ་པ་འཚོ་བར་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སོས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གསར་བུ་སྦྲིད་བྱུང་ནད་མེད་ཤོག་ཅེས་བརྗོད། ། ཅེས་བྱ་བ་ལ་གསར་བུ་སྟེ་གཞོན་རབས་རྒན་ཞུགས་ཀྱི་རིགས་ལས་གཞན་པ་ལ་སྦྲིད་པ་བྱུང་ན་ནད་མེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཉིད་ནི་མོས་ཞེས་བརྗོད་པ་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒན་པོ་སྦྲིད་བྱུང་ཕྱག་འཚལ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་རྒན་ཞུགས་ལས་གཞན་པའི རྒན་རབས་སྦྲིད་པ་བྱུང་ན་སྦྲིད་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཡན་ལག་ལྔ་དང་བྱིན་པ་ནས་བཟུང་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།དང་ནི་མ་བསྟན་པ་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཏེ། དེས་ནི་བདག་ཉིད་སྦྲིད་པ་བྱུང་ན་ནད་མེད་པར་གྱུར་ཅིག་པ་དང་། ཕྱག་འཚལ་བར་ བྱེད་པའི་རྒན་རབས་དང་གཞོན་རབས་དག་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་ནད་མེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།མངོན་པར་བསྟོད་པས་ཕྱག་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཕྱག་བྱས་པ་ཡང་རྣམ་པ་མང་པོ་ཡོད་པས་དེ་དག་གི་ནང་ནས་གུས་པས་ཕྱག་བྱ་བ་དུ་ཡོད་ཅེ་ན། འདི་ལ་གུས་ པར་ཕྱག་བྱ་རྣམ་གཉིས་ཏེ།།ཡན་ལག་ལྔས་གཏུགས་བྱིན་པ་གཟུང་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པ་འདི་ལའོ། །རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་གུས་པར་ཕྱག་བྱ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཁོ་ནའོ། །ཁོ་ནའི་སྒྲ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་པ་རྣམ་པར་བཅད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནིའི་སྒྲ་ ནི་གང་གི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ཏེ།གང་གི་ཕྱིར་ཡན་ལག་ལྔ་དང་བྱིན་པ་ནས་བཟུང་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ནི་གུས་པར་ཕྱག་བྱས་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལག་པ་གཉིས་དང་། པུས་མོ་གཉིས་ས་ལ་ཕབ་ནས་ཡན་ལག་གི་མགོ་བོས་ས་ལ་གཏུགས་པ་སྟེ། ཡན་ལག་ལྔ་ པོ་དེ་དག་གིས་ཕྱག་བྱས་པ་ནི་འདིར་ཡན་ལག་ལྔས་ཕྱག་བྱས་པ་ཡིན་ལ།ཚིག་སྔོན་དུ་སོང་བའི་ཙོག་པུས་འདུག་སྟེ་ཕྱག་བྱ་བར་འོས་པའི་བྱིན་པ་ལ་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་གཟུང་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་གུས་པར་ཕྱག་བྱས་པ་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མུན་པར་བླ་མ་སྤྱི་བོ་སར་གཏུགས་ པའི་ཕྱག་བྱ་མིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།མུན་པར་བླ་མ་ལ་ཕྱག་མི་བྱའོ། །བླ་མ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་དག་ལ་ཡང་ཕྱག་མི་བྱའོ།

如果问持戒者与不和谐者该如何做？对此说道：'也应该说愿无病'。意思是，对于应该礼敬的持戒者与不和谐者，也应该说愿无病。
为什么呢？因为'不违背三界导师的教诲'。意思是，三界导师世尊的教诲，即是对于持戒者与不和谐者，当他们来到应该礼敬的场合时所制定的学处。
'自己'是为了确定和其他次序的意思。'也'字是总括其他人也应该说愿无病的意思。'和'是用来补充语句的。
对于打喷嚏时该如何做呢？'对于年老衰弱者打喷嚏时'等等。对于年龄非常老迈的人，也就是年老衰弱者，因为不知取舍而希望长寿的这样的人，当他们打喷嚏时，应该说愿康复。
不仅是这些人，'对于在家人打喷嚏时也是'，对所有希望活着的在家人也应该说愿康复。
'年轻人打喷嚏时说愿无病'，对于年轻人，即不属于年老衰弱者类别的年轻一代打喷嚏时，应该说愿无病。'自己'是为了排除说'同意'的意思。
'老年人打喷嚏时也说顶礼'，对于不同于年老衰弱者的老年人打喷嚏时，应该对打喷嚏者说顶礼，但不是五体投地或抓住脚的那种礼。'和'字是为了总括未说明的意思。
这表示自己打喷嚏时应该说愿无病，对于行礼的长辈和晚辈，应该按顺序说顶礼和愿无病。
由于以赞叹等方式行礼有多种，其中恭敬礼拜有几种呢？'此中恭敬礼拜有二种：五体投地和抓住足部'。'此中'是指在这个教法中。因为有两种形式，所以恭敬礼拜只有两种。'只'字是为了排除第三种的意思。'是'字表示原因，因为五体投地和抓住足部的性质是恭敬礼拜，所以是两种。
其中，两手、两膝着地，以头部触地，用这五肢礼拜的是这里所说的五体投地礼。先说话，然后蹲下，用两手抓住应该礼敬者的足部，这样的性质是第二种恭敬礼拜，这就是其意义。
'在黑暗中不应对上师行顶礼礼'，在黑暗中不应对上师礼拜。因为上师是作为示例，对其他人也不应礼拜。

།ཇི་ལྟ་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། སར་ཏེ་ས་གཞི་ལ་སྤྱི་བོའི་གཙུག་གིས་གཏུགས་པའོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཕྱག་བྱ་ཞེ་ན། བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིག་གིས་ ཕྱག་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།ཕྱག་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་ཚིག་གིས་ཕྱག་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཏུ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའོ། །གཞན་ཡང་སྡོམ་ཅན་ཕྱག་བྱ་བར་འོས་པ་ཟས་ཟ་བ་དེ་ལ་ཕྱག་བྱའམ་མི་བྱ་ཞེ་ན། སྡོམ་ཅན་བཟའ་བ་ཅུང་ཟད་ཟ་བ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སྡོམ་ཅན་གཞན་ཕྱག་བྱ་བར་འོས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བཟའ་བ་ཅུང་ཟད་ཟ་ཞིང་འདུག་པ་ལ།དེས་ཕྱག་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དང་ནི་སྡུད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ། མི་གཙང་ཕྱོགས་ནི་བཀྲུ་བ་མ་བྱས་དང་། །གོས་གཅིག་པ་དང་ཁ་གདོང་མ་བཀྲུས་པ། །དེ་ལ་ཕྱག་མི་བྱ་ཞིང་ དེས་ཀྱང་མིན།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་མི་གཙང་བའི་ལམ་གྱི་ཕྱོགས་མ་བཀྲུས་མ་སྦྱངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། མི་གཙང་ཕྱོགས་ནི་བཀྲུ་བ་མ་བྱས་པའོ། །མི་གཙང་བའི་ལམ་གྱི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅི་བ་དང་བཤང་བའི་ལམ་དག་གཟུང་སྟེ། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དེ་ལ་ཕྱག་མི་བྱ་ཞིང་དེས་ཀྱང་མི་བྱའོ། ། གོས་གཅིག་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་གོས་གཅིག་པ་སྟེ། སྟོད་གཡོགས་མེད་པ་དེ་ལ་ཕྱག་མི་བྱ་ཞིང་དེས་ཀྱང་ཕྱག་མི་བྱའོ། །ཁ་གདོང་མ་བཀྲུས་པ་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིའི་ཁ་གདོང་ཟང་ཟིང་དང་བཅས་པར་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡང་ཕྱག་མི་བྱ་ཞིང་དེས་ཀྱང་ཕྱག་མི་བྱའོ། །དེ ལྟར་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ།།ད་ནི། ཟས་ལ་བཀད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཕྱག་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་འབའ་ཞིག་འཆད་པར་བྱེད་དེ། ཟས་ནི་ཆོས་སྟོན་ཏེ་ཟ་འདོད་པས་བཀད་པ་སྟེ་འདུག་པའོ། །ཆད་པ་སྤྱོད་པ་སྟེ་ཆད་པའི་ལས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་ བྱའོ།།ཁྱིམ་ན་གནས་པས་ནའམ། ཡང་ན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཁྱིམ་ནང་ན་འདུག་པས་ན་དེ་དག་ནི་ཁྱིམ་གནས་ཏེ། དེ་གཉི་ག་ལ་ཡང་གྲགས་པ་དང་ངེས་པའི་ཚིག་གི་ཚུལ་གྱིས་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ཡིན་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཉེས་པ་བྱུང་བར་གྱུར་པའོ། ། ལུས་སྒྲེན་མོ་ནི་པུས་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐང་གོས་སམ་བླ་གོས་དག་གིས་མ་གཡོགས་པ་སྟེ། ལུས་མ་གཡོགས་པ་ཉིད་ནི་སྒྲེན་མོ་ཉིད་ཡིན་ལ་ལུས་སྒྲེན་མོ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ལུས་སྒྲེན་མོ་རྣམས་སོ། །ཟས་ལ་བཀད་པ་དང་། ཆད་པ་སྤྱོད་པ་དང་། ཁྱིམ་ན གནས་པ་དང་།ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་དང་། སྒྲེན་མོ་དང་ཞེས་གཅིག་ལ་གཅིག་སྦྱོར་བའི་བསྡུ་བ་བྱའོ། །དེ་དག་ལ་ཕྱག་མི་བྱའོ། །དེ་དག་འབའ་ཞིག་ལ་ཕྱག་མི་བྱ་བར་མ་ཟད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་གཞན་ཡང་ཕྱག་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཕྱག་མི་བྱ་བ་ཡང་མེད་དེ། གཉིད་ལོག་པ་དང་། སྙོམས་ པར་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ།།ཕྱག་བྱ་བ་དུ་ཡོད་ཅེ་ན། རྟག་པར་ནི། བདེ་གཤེགས་དང་ནི་རྒན་གཉིས་ཕྱག་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྡོམ་ཅན་རྒན་པ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ཁོ་ན་ཉིད་ཕྱག་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་གཞན་ལ་བྱ་བ་མ་ཡིན་ ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དང་ནི་སྡུད་པར་བྱེད་པའོ། །སྔགས་ཀློག་པ་ཡིས་ལྷ་གཞན་ཕྱག་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀློག་པའི་ལྷ་གཞན་ལ་ཕྱག་མི་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་ཕྱིར་དེ་དག་སྡོམ་པས་རྒན་པ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ ལྷ་དེ་དག་ནི་སྡོམ་པས་རྒན་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ།།འིའི་སྒྲ་ནི་ཚིག་གི་ཁ་བསྐང་བའོ།

如何呢？回答说：即是以顶髻触地。那么如何礼拜呢？为了说明，说'应当以语言礼拜'，'应当礼拜'是指应当先合掌，以语言礼拜。'图'是确定词。
此外，对于正在用餐的应受礼拜的持戒者，是否应当礼拜？关于'持戒者稍作用餐时'，意思是对其他应受礼拜的持戒者正在稍微用餐时，不应向其礼拜。'当'是连接词。
同样，关于'不净处未清洗时，及着单衣与未洗面，不应向其礼，彼亦然'，不净处未洗净清理，即是'不净处未清洗'。不净处是指大小便处，对于这种情况不应礼拜，他也不应接受礼拜。
'着单衣'是指只有一件衣服的人，即无上衣者，不应向其礼拜，他也不应礼拜。'未洗面等'是指面部不洁净的人，也不应向其礼拜，他也不应礼拜。应当如此类推于一切情况。
现在，关于'用餐时坐着'等，解释不应礼拜的情况：'用餐'是指想要吃饭而坐着。'受惩罚'是指正在接受惩罚。
由于住在家中，或出家人住在家中，故称'在家人'，应当理解这两种情况都是依据通俗和确定的词义而称为在家人。'破戒者'是指自身已犯戒律。
'裸体'是指膝盖圆心和肚脐圆心未被下裙或上衣遮盖，身体未遮盖即是裸体，有裸体之人即是裸体者。
'用餐时坐着、受惩罚、在家人、破戒者、裸体'等应当一一连接。不应向这些人礼拜。
不仅仅是这些人不应礼拜，其他不应礼拜的人也不应礼拜，如睡眠者、入定者等。
若问应礼拜几种人？'经常应当礼拜善逝及长老二者。'即是说，只应当礼拜善逝世尊和出家持戒长老二者，不应礼拜其他人。'及'是连接词。
'诵咒者不应礼拜其他神。'是指不应礼拜大自在天等咒语所诵的其他神。为什么呢？'因为他们不是戒腊长者。'意思是因为那些神不是戒腊长者，所以不应礼拜。'伊'是补充词。

།འོ་ན་གཞན་གྱིས་བྱས་པའི་སྔགས་ཀློག་པས་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། གཞན་གྱིས་བྱས་པའི་སྔགས་ཀློག་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ཁོ་ན་ལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་ཕྱག་འཚལ་བའི་མཆོད་པས་མཆོད་ནས་ཕྱིས་གཞན་གྱིས་བྱས་པའི་སྔགས་ཁོ་ན་ཀློག་ཅིང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འིའི་སྒྲ་ནི་རིམ་པ་གཞན་དུ་ངེས་པར་གཟུང་བའོ། །གང་ཡང་གཞན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱེད་པ དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན།སྐྱབས་འོས་སངས་རྒྱས་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གང་ཞིག་སྐྱབས་སུ་འོས་པ་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་ལྷའི་བྱེ་བྲག་གཞན་ཉིད་ལ་བསམ་པ་སྟེ། སེམས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དེ་ནི་ གྲོང་སྟེ།ལྗོངས་ཀྱི་བསོད་སྙོམས་འབར་བ་ཟ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ཞིག་བྱས་ནས་ཤེ་ན། ཤཱཀྱའི་རིགས་ཀྱི་རྟགས་ནི་བསླུས་གྱུར་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཤཱཀྱའི་རིགས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྟགས་ཆ་ལུགས་བསླུས་ཤིང་གཙེས་པར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དང་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཆ་ ལུགས་གཞན་དང་།བསམ་པ་གཞན་དང་། བྱ་བ་གཞན་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལས་གཞན་དུ་ཞེས་སྡུད་པར་བྱེད་པའོ། །མཁན་པོར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱོགས་ཏེ་བསླབ་པའི་གཞི་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །།ད་ནི། དེ་ནས་སྡོམ་པ་འཇིག་པའི་ཕྱོགས་བཤད་ དེ།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྡོམ་པ་མཐའ་དག་འཇིག་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ནི་བསྟན་མ་ཐག་པའི་འོག་ཏུའོ། །སྡོམ་པ་སྟེ་དགེ་ཚུལ་གྱི་བསླབ་པའི་གཞི་མཐའ་དག་འཇིག་ཅིང་ཡོངས་སུ་བཏང་ལ་ཕུལ་བ་དེའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་དེའི་དངོས་པོ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ ཅེས་བྱའོ།།དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གུས་པ་མེད་པ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གུས་པ་མེད་པ་ནི་བརྙས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་གསུངས་པ་ལ་ནན་ཏན་དུ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་ བུའོ།།ཆོས་འདིས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆོས་ལ་བརྙས་པ་ཡིན་ནོ། །གནང་བ་བྱིན་པ་མེད་པར་དེའི་བཀའ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བརྙས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་ལ་མ་གུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ལྟར་གྱི་སྒྲ་ཐམས་ཅད་དུ་བལྟ་བར་བྱ་ སྟེ།དེ་ལྟར་འོག་ཏུ། ཉི་མ་ལྔ་ལས་ལྷག་པར་གནས་མེད་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་གནས་ཤིའམ་བསླབ་པ་བཏང་ངམ་ཡུལ་གཞན་དུ་སོང་བ་ན་གནས་ཚོལ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་ན་ཉི་མ་ལྔ་ལས་ལྷག་པར་གནས་མེད་པར་གནས་པ་དེ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་པར་མི་ འགྱུར་རོ།།འམ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དོན་ཏེ། ཚོལ་བ་ལ་འཇུག་པ་ཉིད་ལས་མ་རྙེད་པར་གྱུར་ན་ཉིན་ཞག་དང་པོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། གནས་མེད་པར་ཡུལ་གཞན་དུ་སོང་ན་གནས་སུ་ཕྱིན་པ་ན་ཉི་མ་གསུམ་པའི་འོག་ཏུ་གནས་མེད་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ཁོང་དུ་ཆུད་ པར་བྱའོ།།འདིར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཉིན་ཞག་ལས་ལྷག་པར་གནས་མེད་པར་འདུག་པ་འབའ་ཞིག་ལ་ཡིད་ཀྱིར་འགྱུར་བར་མ་ཟད་ཀྱི། འདི་རྙེད་པ་དང་བཟའ་བ་ཡང་མི་དབང་ངོ་། །སྐབས་དབྱེ་བ་དང་གསོ་སྦྱོང་ལས་ཉམས་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དགག་དབྱེ་དང་གསོ་སྦྱོང་དེ་དག་གི་ ལས་ཏེ་བྱ་བ་དེ་ཉམས་པ་ནི་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།།འདི་སྐད་དུ་དགག་དབྱེ་དང་། གསོ་སྦྱོང་གི་ལས་དགེ་ཚུལ་མི་བྱེད་ན་ཡིད་ཀྱིར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ།

那么，诵读他人所作的咒语应当如何诵读呢？'诵读他人所作的咒语，三宝'等如是说。首先应当以礼敬供养的方式向三宝顶礼，之后才可以诵读他人所作的咒语。'的'这个音是为了确定其他次第。
如果向其他对象礼敬会如何呢？'应当皈依的佛陀作为皈依处'等如是说。出家人若已皈依应当皈依的佛陀，却又以意念礼敬其他种类的神祇，这样的人是在食用城邑的燃烧的施食。
为什么这样说呢？'欺骗了释迦种姓的标志'如是说。意思是欺骗和损害了释迦种姓即世尊的标志威仪。'和'字是用来总括其他威仪、其他意念、其他行为以及三宝以外的对象。这是与请求亲教师相违背的第十三学处。
现在，'此后解说破坏戒律的方面'等，是在阐述破坏一切戒律的相关方面。'此后'是指在刚刚讲述之后。所谓破坏戒律，是指沙弥的一切学处被破坏、舍弃、放弃，与此相关的事项称为破坏戒律。
这些是什么呢？'对三宝不恭敬'等来说明这一点。对三宝不恭敬就是轻蔑，因为对所说的教法不认真对待等。'这个法有什么用'等说法是对法的轻蔑。'未经允许就严重违背他的教诲'等，因为是轻蔑所以是对僧团不恭敬。同样地，应当观察所有这样的说法。
如下文所说：'超过五日无住处'，是指若为寻找住处而出发，无论是寻找住处、舍弃学处还是去往他处，超过五日无住处而住，这样做就不能没有过失。'或'字表示选择义，从开始寻找的第一天算起若未找到，以及无住处去往他处时到达住处后超过第三日无住处而住等情况都应理解。
在此所说的日数之外无住处而住不仅会产生过失，也不应获得利养和饮食。'破坏解夏安居和布萨羯磨'，是指不行解夏安居和布萨这些羯磨即事务。这表明沙弥若不行解夏安居和布萨羯磨就会产生过失。

།དགེ་ཚུལ་ལ་གསོ་སྦྱོང་བྱ་བར་གསུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཅི་སྟེ་ཆོ་ག་ མངོན་སུམ་མེད་ཀྱང་ནི།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྟེ་མངོན་སུམ་སྟེ་དངོས་སུ་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་དགེ་ཚུལ་དག་གིས་གསོ་སྦྱོང་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དགག་དབྱེ་བཤད་པ་སྟེ། འདུལ་བ་འདིར་དགེ་ཚུལ་དག་གི་དགག་དབྱེ་བཤད་ཅིང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསོ་སྦྱོང་ཡོད་པ་ ཡིན་ནོ།།གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་དགག་དབྱེ་བྱས་ནས་དགེ་ཚུལ་དག་གི་དགག་དབྱེ་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་གསོ་སྦྱོང་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་གཉིས་ལ་དོན་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ན་ཚིག་གཅིག་གིས་ཅིག་ཤོས་ ཐོབ་པར་རུང་སྙམ་པའི་བློས་དོགས་པ་ལ།སྐབས་དབྱེ་བ་ནི་དག་པ་བརྗོད་པའི་དོན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དག་པ་སྟེ་ཉེས་པ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྗོད་ཅིང་བསྟན་པའི་དོན་ཏོ། །དགག་དབྱེའི་དགོས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ་དེ་ལྟར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། དེ་དང་གསོ་སྦྱོང་དོན་ནི་ཐ་དད་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གསོ་སྦྱོང་གི་དོན་ཏེ་དགོས་པ་དེ་ཉིད་དགག་པ་བརྗོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདིར་དགག་དབྱེའི་ཐད་ལས་གསོ་སྦྱོང་གི་དོན་ཐ་དད་པ་མེད་དེ་ལྷག་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་གསོ་སྦྱོང་གི་དགོས་པ་ཡང་དག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི ཕྱིར་མ་གསུངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཚིག་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དགག་དབྱེ་བྱས་ནས་ཡང་གསོ་སྦྱོང་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དགག་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་སྔགས་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བཙུན་པ་དགོངས་ཤིག་།དེང་འདིར་འཕགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ ཏེ།འདིར་དེ་ལྟ་བུའི་སྔགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྨྲ་ཞིང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བཙུན་པ་དགོངས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་འཆད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཀྱེ་བཙུན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། དེང་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པའམ་བཅུ་བཞི་པ་ལགས་ལ། དེ་ལྟར་དེང་ བདག་དགེ་ཚུལ་གྱི་ཡང་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པའམ་བཅུ་བཞི་པ་ལགས་ཏེ།ཡང་དག་པར་དགག་པ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་སྔགས་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །སྔགས་དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་འདི་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བཙུན་པ་ དགོངས་སུ་གསོལ།།དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པའམ། བཅུ་བཞི་པ་ལགས་ལ། བདག་དགེ་ཚུལ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་གསོ་སྦྱོང་ཡང་བཅོ་ལྔ་པའམ། བཅུ་བཞི་པ་ལགས་ཏེ། བདག་དགེ་ཚུལ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དེའི་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་གོ་ཞེས་ བདག་ཉིད་སྨྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།མཆོད་རྟེན་ཉེ་འཁོར་ཅི་ནུས་ཕྱགས་ནས་ཀྱང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསོ་སྦྱོང་དགག་དབྱེའི་ཐོག་མར་བྱ་བ་སྟོན་ཏེ། གསོ་སྦྱོང་ལ་སོགས་པའི་དང་པོ་སྟེ། ཐོག་མར་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཉེ་འཁོར་སྐུ་གདུང་གི་ཉེ་འཁོར་དད་པས་ཅི་ནུས་ཕྱགས་པ་དང་། སྐྱང་ནུལ་བྱས་ནས་སོ། །བདུག་པ་མེ་ཏོག་རྣམས་ཀྱིས་གཏོར་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་མེ་ཏོག་རྣམས་ཀྱིས་གཏོར་ཞིང་གཅལ་དུ་བཀྲམ་པ་བྱས་ནས་སོ།

由于说到要为沙弥举行布萨，认为没有过失，为了避免产生这种想法。'即使没有明显的仪轨'等所说的，即使没有明显的、直接举行布萨仪轨中说'沙弥应当举行布萨'这样的说法，但是由于解释了自恣，即在这律藏中解释并宣说了沙弥的自恣，所以是有布萨的。
因为世尊说过比丘们自恣之后沙弥们也要自恣，所以应当了知他们也有布萨，对于这两者没有不同的意义，怎么会用一个词获得另一个呢？对于这种疑虑，'自恣即是宣说清净的意义'等所说的，清净即无过失，是为了宣说并显示这个意义。'自恣的作用是什么'的意思就是应当这样理解。
那是什么呢？'这与布萨的意义没有差别'，布萨的意义即作用，由于这就是宣说清净的特征的原因，所以在这里自恣与布萨的意义没有差别，没有多余的意思。因此，布萨的作用也正是清净，所以即使未说出，也可由另一个词来成立。
因此，自恣之后不应再举行布萨，因为已经成就清净了。如果问这里的咒语是什么，'大德请听，今日在此圣'等所说的，在这里应当说这样的咒语特征。'大德请听'等是解释这个的，即：'啊，大德请听，今日是圣僧众的十五布萨或十四布萨，如是今日也是我沙弥的十五布萨或十四布萨，我将如实宣说清净'，这样的就是咒语，这些是咒语的标识。
应当在比丘面前如此诵咒语：'大德请听，今日是僧众的十五布萨或十四布萨，我某某沙弥的布萨也是十五或十四，我某某沙弥自说遮难法已清净'。
'尽力打扫塔院周围后'等说明布萨自恣的首要任务，在布萨等开始时，首先要以信心尽力打扫佛塔周围、舍利周围，做好清洁。'应当散布香和花'，即用花散布铺设地面。

།དེ་ལྟར་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བསམས་ཤིང་བདག་ལ་ཉེས་པ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏམ་ཞེས་སོ་སོར་རྟོག་པར་འདོད པས་རྒྱུད་ལ་དཔྱད་པར་བྱའོ་དེ་ནས་ཕྱིས་སྡོམ་ཅན་གྱི་མདུན་དུ་ཉེས་པ་དེ་ཉེས་བྱས་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱའོ།།སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་འདི་སྐད་དུ་ཐོག་མར་བསྒྲགས་ནས་ཕྱིས་སྤྱིར་བདག་གིས་ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་པ་ཞེས་བཤགས་པར་མི་བྱའི། འོན་ཀྱང་ སྔགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཉེས་པ་སོ་སོར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་བཤགས་པ་མ་བྱས་པར་འགྱུར་ཏེ་བསྒྲགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ཉེས་པ་བཤགས་པ་དང་གསོ་སྦྱོང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། དགག་དབྱེ་དགེ་ཚུལ་གྱིས་དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་ པར་བྱའོ།།ད་ནི། ཉི་མ་ལྔ་ལས་ལྷག་པར་གནས་མེད་དང་། །ཞེས་སྔར་བསྟན་པའི་གནས་དེའི་རང་གི་ངོ་བོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་ཞིང་འདུལ་ལ་མཁས་པ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྐབས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྲོག་ གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་སླར་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་འདུལ་བ་ལས་གསུངས་པ་དང་།གཞན་དགེ་བར་སྤྱོད་པ་དང་། དྲང་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་དང་། གཉེན་པ་ཉིད་དང་། ཕན་པར་འདོད་པ་ཉིད་དང་། ཕན་པ་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་གང་གིས་དགེ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་ནོ་ ཞེས་འཇིག་རྟེན་པ་དག་སེམས་ཏེ།དེ་དང་ལྡན་ཞིང་ཡང་དག་པར་འབྱོར་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཁོ་ནས་སེམས་ཅན་སྡུད་པར་ནུས་ཀྱི་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ལྡོག་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་ ཡོན་ཏན་འོད་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་མང་དུ་ཐོས་པ་དང་སྦྱར་བ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།།འདུལ་བ་ལ་མཁས་པ་ནི་ལྟུང་བ་དང་ལྟུང་བ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་མཁས་པའོ། །ནད་པ་དག་དང་གནས་པ་དག་ལ་སྨན་དང་ནད་གཡོག་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པས་སྙིང་བརྩེ་བ་ནི་ནད་པ་ ལ་སྙིང་བརྩེ་བའོ།།འཁོར་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཁོར་ནི་སློབ་མ་དང་ཉེ་གནས་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གལ་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ལྟ་བ་དང་། སྤྱོད་པ་དང་། འཚོ་བ་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་དེས་ནི་གནས་ཀྱི་འཁོར་དག་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་ ཕན་འདོགས་དེ་མཆོག་བྱེད།།ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཀློག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། ཟང་ཟིང་ནི་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པས་ན་དེ་གཉིས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་ཕན་འདོགས་པ་སྟེ་ཡང་དག་པར་སྦྱིན་པ་དག་གིས་དེ་དག་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ལ་གཞོལ་བས་ན། ཆོས་དང་ ཟང་ཟིང་ཕན་འདོགས་དེ་མཆོག་ཅེས་བརྗོད་དོ།།དུས་སུ་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཞིག་གང་གདམས་པའི་དུས་དང་། རྗེས་སུ་སྟོན་པའི་དུས་དེ་ནི་དེ་ལ་དུས་སུ་སྟོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དཔེར་ན་གདམས་པར་འོས་པའི་ཉེ་གནས་དག་ལ་དུས་ཏེ་གནས་སྐབས་དབེན་པར་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ ཡིན་གྱི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང་།ཕ་རོལ་པོ་དང་ཐག་ཉེ་བར་གྱུར་པས་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། ངོ་ཚ་བ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་སྒྲ་ནི་དེ་ལྟར་ནའི་དོན་ཡིན་ཏེ་དེ་ལྟར་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་སྡུད་པ་ལ་ བསྔགས་པ་ཡིན་ནོ།།གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཐད་ལས་གནས་གཟུང་བར་བྱའོ། །དང་ནི་རིམ་པ་གཞན་དང་སྡུད་པའི་དོན་ཏོ།

如是做了之后，应当自己观察自己的相续，思维自己是否生起过失，欲如是各别观察而对相续进行审察。之后，在具戒者前，应当各别忏悔彼等过失。
所谓'应当各别忏悔'，是说不应先宣说后再笼统地说'如我所说'而忏悔，而是应当以咒语各别说明过失。若以其他方式，则成为未忏悔，因为仅仅是宣说而已，这是要说明的。
应当了知过失忏悔、布萨加持及自恣是沙弥在比丘前进行。
现在，为了说明前面所说'不得超过五日无住处'中所说处所的自性，故说'具足戒律且通达律法'等。戒律即是远离杀生等非破戒之处的特征，如律中所说。
其他行善、正直本性、亲近、欲利益、行利益等，以此等世人认为是具善良品性。具足并圆满成就此等即称为具戒律者。
因为唯有如是者能摄受众生，其他则不能，因为是相违的本性。因此，阿阇黎功德光说'具戒律多闻相应'。
通达律法是指因为了知犯戒与非犯戒的种类而称为通达。对病人和住众以药物和看护等慈悲照顾即是对病人慈悲。
所谓'眷属等'中，眷属是指弟子和侍者，若他们能以戒律、见解、行为、生活等而清净，如是则成为清净的住处眷属。
'以法与资具利益为最胜'中，法是指读诵正法等，资具是指钵盂和法衣等，以此二者给予帮助即是正确布施，致力于以此利益他们，故称'以法与资具利益为最胜'。
'适时教导'是指在应当教诫的时候和随后教导的时候，因为是在适当时机教导，故如是称呼。
例如，对应当教诫的侍者们，应当在适当时机即清净处教导，若以其他方式，则会对无过者生起背离，与他人太过亲近而教导，会失去惭愧心。
其声义为'如是'之义，即如上所说具足功德的上师，是在摄受众生方面受到赞叹的。
因为是如是，所以应当从如是者处获得住处。'及'字表示其他次第和总集之义。

།དེ་ལྟར་ཡང་གནས་གཟུང་བ་ནི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་ཕྱག་བྱ་ཞིང་ཕྱག་བྱས་ནས་བྱིན་པ་གཉིས་དང་། རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི་མཐིལ་བཅངས་ནས་ འདི་སྐད་དུ།བཙུན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་དགེ་ཚུལ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་བཙུན་པ་ལ་གནས་པར་གསོལ་ན། བཙུན་པས་བདག་ལ་གནས་སྩལ་དུ་གསོལ། བདག་བཙུན་པའི་ཐ་ན་གནས་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ན་གནས་ཀྱིས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་ཞིང་། བདག་ཉིད་ ཀྱིས་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།ད་ནི། སློབ་དཔོན་ལ་ནི་དད་ཅིང་ཚུལ་ཁྲིམས་གཙང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་སྟོན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ལ་དད་པ་ནི་སློབ་དཔོན་ལ་དད་པ་སྟེ། འདི་སྐད་དུ་སློབ་དཔོན་ལ་མཉན་པ་དང་གུས་པ་དག་གིས་སྟེན་པར་བྱེད་ཅེས་བསྟན་པར་ འགྱུར་རོ།།ཚུལ་ཁྲིམས་གཙང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བསླབ་པ་འདོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བསམ་གཏན་དང་ནི་ཀློག་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པ་དང་དམ་པའི་ཆོས་ཀློག་པ་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པ་སྟེ་ལེ་ལོས་ གནོད་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ཀློག་པ་སྨོས་པ་ནི་མཉེན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱེད་པའོ། །དང་ནི་སྡུད་པའི་དོན་ཏོ། །སྒྲིན་ཞིང་དུལ་ལ་དེས་དང་ལྡན་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྒྲིན་པ་ནི་གནས་འཆའ་བར་བྱེད་པ་ལ་ལེ་ལོའི་རྣམ་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ ཡིན་ཏེ།གཞན་ཀློག་པ་ལ་སོགས་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་དང་ངག་གི་བྱ་བ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་འདུལ་ཞིང་ཐུལ་བས་ན། དེ་དུལ་བ་སྟེ་རྒོད་པ་སྤངས་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེས་པ་སྟེ་བཟོད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་འབྱོར་བ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་སྡོམ་ཅན་གནས་འཆའི་ ཆོས་དང་ལྡན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།།འདི་སྐད་དུ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་གནས་པ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དགག་དབྱེ་བཤད་པས་འདིར་ཡང་གསོ་སྦྱོང་ཡོད། །ཅེས་སྔར་སྨོས་པས་དབྱར་ཚུལ་དུ་ཞུགས་པ་ལ་དགག་དབྱེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དབྱར་ཡང་ཚུལ་དུ་འཇུག་པར་བྱ་བ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་ བས་དེ་སྟོན་པ་ལ།དབྱར་ཏེ་དབྱར་གྱི་དུས་སུ་དབྱར་གནས་པར་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་པ་ནི་དབྱར་ཚུལ་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། ཁས་ལེན་པ་དམ་བཅའ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་འདིར་གནས་པར་བགྱིའོ་ཞེས་ཚུལ་དུ་འཇུག་པ་དགེ་ཚུལ་གྱིས་རབ་ཏུ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དབྱར་ཚུལ་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར། དབྱར་གྱི་སྒྲས་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོའི་དང་པོའི་ཞག་གམ་དེ་མ་ཐག་པའི་ཟླ་བའི་ཞག་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སོགས་པ་དབྱར་གྱི་དུས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཁས་བླང་བར་བྱ་ཞེ་ན། གྲོང་ལ་སོགས་པའི་མིང་བརྗོད་རིམ་པ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། གྲོང་དང་། སྦྱིན་བདག་དང་། ཞལ ཏ་བ་དང་།ནད་གཡོག་དག་གི་མིང་སྨོས་པའི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཚུལ་དུ་འཇུག་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།

如是住处的受持，应向两足顶礼，顶礼后抱持两膝及两足底，如是说道：'尊者，请垂念！我是名为某某的沙弥，祈请依止尊者，祈请尊者赐予依止，我将依止尊者。'说此后，依止师应说'善哉'，自己也应说'善哉'。
现在，'于阿阇黎具信且戒律清净'等句，显示依止的特征。于阿阇黎具信即是对阿阇黎具信，如是说：'应以听闻和恭敬来亲近阿阇黎'。'戒律清净'是指具有完全清净戒律之人，意为希求学处。
'常精进于禅定及读诵'是指恒常精进于修习和读诵正法，意为不要被懈怠所损。提到读诵是为了表示柔和等品德。'及'字是连接词。
'勤勉调柔且具善'中，勤勉是指对于依止不具懈怠之相，因为已说'常精进于读诵等'。由于对身语之行特别调伏制御，故称调柔，意为远离放逸。善即具足忍耐，应知如是具德之持戒者具足依止法。如是说：'如是成就者为依止者'。
'已说自恣故此亦有布萨'，因为前面所说入夏安居者有自恣，故'亦应入夏安居'。为显示此义，夏即夏季时受持夏安居称为入夏安居，以受持誓言咒语'我将于此安居'而入，是沙弥应当作的。
此中所说'入夏安居'，夏字指仲夏月初日或紧接其后的月日，因为这等是安立夏季时分的缘故。若问如何受持？'随序说村等名称'，即是说应当依照村庄、施主、执事、看病人等名称的次第入安居，此为其义。

།དེ་ལ་འདི་ལྟར་ཁས་བླང་བར་བྱ་སྟེ། དབྱར་ཟླ་ར་བའི་དེ་མ་ཐག་པ་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཉིན་ཞག་དང་པོའི་མཚན་མོ་དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ། བཙུན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། དེང་དགེ་འདུན་ གྱི་དབྱར་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ལགས་ལ།བདག་དགེ་ཚུལ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་ཡང་དབྱར་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ལགས་ཏེ། བདག་དགེ་ཚུལ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་གནས་འདིར་འདི་ལྟ་སྟེ་གནས་རལ་བ་དང་། འདྲུམས་པ་བཅོས་པའི་ སླད་དུ་སྦྱིན་བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དང་།ཞལ་ཏེ་བ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཅེས་བགྱི་བ་དང་། སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གྲོང་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བགྱི་བ་དང་། ནད་གཡོག་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བགྱི་བས་དབྱར་སྔ་མ་ཟླ་བ་གསུམ་གནས་པར་ཁས་བླང་ངོ་། །བདག་དབྱར་འདི་ན་མཆིས་ཤིང་བདག་གི་དབྱར་གྱི་གནས་ནི་འདི་ལགས་སོ། ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་ཐབས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་ཞིང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་སྔགས་ཀྱིས་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །དབྱར་གྱི་ནང་དུ་གཞན་དུ་འགྲོ་དགོས་པའི་རྐྱེན་བྱུང་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། ཇི་སྟེ་དེ་ནི་གཞན་དུ་འགྲོ་འདོད་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ དབྱར་ཚུལ་དུ་ཞུགས་པའི་གནས་ལས་དེ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་མདུན་དུ་ཉི་མ་བདུན་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་འགྲོ་བ་ལ་ཉེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ཉི་མ་བདུན་སྨོས་པ་ནི་ཆེས་མཆོག་ཏུ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཉི་མ་གཅིག་ལ་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་འདུལ་བ་ལས་ གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།།འདི་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་སྟེ། བཙུན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་དགེ་ཚུལ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ནང་མཚམས་དང་བཅས་པའི་གནས་འདིར་དབྱར་སྔ་མ་ཟླ་བ་གསུམ་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་ལས། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་བྱ་བ་ཞིག་གི་སླད་ དུ་དགུང་བདུན་མཚམས་ཀྱི་སླད་རོལ་དུ་མཆི་བ་དང་།དེ་ཚུན་ཆད་ཀྱིས་སླར་མཆི་བར་བཙུན་པའི་སྤྱན་སྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །བདག་འདི་ན་མཆིས་ཤིང་བདག་གི་དབྱར་གྱི་གནས་འདི་ལགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་ངལ་སོར་གཞུག་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་ཤིང་ ཞིག་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་སྟེ།མཐའི་ཉེས་པ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་གལ་ཏེ་ཤེས་པའམ་དོགས་པའམ་ཡིད་ཆེས་པ་ལས་ཐོས་པ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དེ་ངལ་སོར་གཞུག་པར་མི་བྱ་སྟེ། ལུས་དུབ་ཅིང་ཉམ་ཆུང་བར་གྱུར་པ་ངལ་སོ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ནི་ཐ་ན་སོ་ཤིང་བསྟབ་པ་ཙམ་གྱི་ བསྙེན་བཀུར་དུ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱེད་པའོ།།དེ་དང་གནས་དང་ལོངས་སྤྱོད་བྱ་བ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་དེ་དང་། ལྷན་ཅིག་གནས་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ཐ་ན་ནུབ་གཅིག་དག་ཀྱང་ངོ་། །ལོངས་སྤྱོད་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་དང་། ཆོས་ཀྱི་ ལོངས་སྤྱོད་དོ།།དེ་ལ་ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ནི་གཅིག་ཏུ་དགའ་བས་གནས་པ་དང་། བཟའ་བའམ་བཏུང་བ་ཀུན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། དེ་ལ་བྱིན་པའམ་དེ་ལས་ལེན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ནི་དེ་ལས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ གདམས་ངག་མནོད་པ་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་།གསོ་སྦྱོང་ལ་སོགས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་ལོངས་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།

对此应当如此承诺：在夏季第一个月之后，即夏季中月的第一天夜晚，在比丘面前说：'尊者请听！今天是僧团安居的夏季中月十六日，我这个名叫某某的沙弥也是安居的夏季中月十六日。我这个名叫某某的沙弥，为了修缮破损和倒塌的住处，由施主某某、执事某某、所住村落某某以及看护病人某某等，承诺在此前三个月安居。我在此安居，这里是我的安居处。'另一人应当说'善哉'，自己也应当说'善哉'。应当以这样的咒语来承诺。
如果在安居期间需要去其他地方时该怎么办？如经中所说'假如他想去其他地方'等，如果从安居处要去其他地方时，应当在比丘面前以七日咒语加持后离开则无过失。所说的七日是最长期限，依律典所说即使一日也可以加持。
应当如此加持：'尊者请听！我这个名叫某某的沙弥在这有界限的住处承诺前三个月安居，我这个名叫某某的为了如法的僧团事务，请在尊者面前加持七日内往返的许可。我在此安居，这里是我的安居处。'
'不应让破戒者休息'是指对于破戒毁戒者，如果通过了知、怀疑或可信的传闻得知其破戒，不应让其休息，即不应让其身体疲惫时得到休息。这里以给予牙刷这样微小的供养为例，说明一切供养都不应给予。
'不应与其同住共享'是指不应与破戒者同处一室，哪怕一夜也不可以。受用有两种：物质受用和法的受用。其中物质受用是指一起欢喜而住、共同饮食、给予或接受等一切。法的受用是指从其处接受和领受正法教诫等，以及共同布萨等修行。因此不应与这样的人同住和共享受用。

།ཤིན་ཏུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ནི། ཕ་མ་ དང་ནི་བླ་མ་ནད་པ་རྣམས།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཕ་དང་མ་ནི་ཕ་མའོ། །དེ་དག་དང་བླ་མ་སྟེ་སློབ་དཔོན་དང་། མཁན་པོ་དག་དང་ནད་པ་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བའི་ནད་པ་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཀྱང་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཕན་ འདོགས་པའི་ཞིང་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་།སྙིང་རྗེའི་ཞིང་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ནའི་སྒྲ་ནི་ངག་ཉེ་བར་བཀོད་པ་ཡིན་ལ་དང་ནི་སྡུད་པའི་དོན་ཏོ། །འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་དག་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། འཐབ་ཀྲོལ་ཅན་དང་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ ལ་སོགས་པས་སྟོན་ཏེ།འཐབ་ཀྲོལ་ཅན་ཏེ་རྩོད་པ་བྱེད་པ་དག་ལ། གལ་ཏེ་བཟློག་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་རྩོད་པ་མི་གཏོང་བ་དེའི་ཚེ་བསྐྲད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཁྱིམ་སྟེ་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དག་ཆང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་མ་དད་པའི་དངོས་པོ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པས་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད། མ་དད་པར་བྱེད་པ་ གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་བསྐྲད་པར་བྱའོ།།དེ་དག་འབའ་ཞིག་བསྐྲད་པར་བྱ་བར་མ་ཟད་ཀྱི་གསུམ་པ་ཡང་བསྐྲད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། འདིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདུལ་བ་འདིར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་ཤིང་ཚུལ་ཁྲིམས་ འཆལ་པར་གྱུར་པ་དེ་ཡང་བསྐྲད་པར་བྱའོ།།ཅི་ཞིག་བྱས་ནས་ཤེ་ན། གཎྜཱི་བརྡུངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཎྜཱི་བརྡུངས་ཤིང་དགེ་འདུན་གྱི་ཚོགས་ནས་རྣམ་པར་དཔྱད་དེ་བསྐྲད་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ནི་བསྐྲད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། ། ཇི་ལྟར་བྱས་ནས་བསྐྲད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། རུལ་པའི་རོ་བཞིན་དུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རོ་དང་རུལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རུལ་པའི་རོ་སྟེ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་རྣམ་པ་འདི་ལྟར་ཞེས་རྟོག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཤི་བའི་རོ་རུལ་པར་གྱུར་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་མི་ནུས་ཏེ སྐྱོ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ཀྱང་རུལ་བའི་རོ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །གཎྜཱི་བརྡུང་བ་ནི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བའི་དོན་ཡིན་གྱི། བསྐྲད་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་དོན་དུ་གཎྜཱི་བརྡུང་བ་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་འཐབ་རྩོད་བྱས་ནས་སམ་ཞེ་ན། འཐབ་ རྩོད་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།རྩོད་པ་མ་བྱས་པ་ཁོ་ནར་ཏེ་ལུས་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་ལ་སོགས་པ་དེའི་དོན་དུ་མ་བྱས་པར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བསྐྲད་པར་བྱ་བ་དེ་དག་གི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། མདོ་འཛིན་གཞན་ཡང་རྟེན་གྱུར་གང་ཡིན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ སྨོས་ཏེ།མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང་འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པ་དང་། མང་དུ་ཐོས་པ་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་དེ་དག་ཀྱང་བསྐྲད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བརྟགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདུལ་བའི་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་དཔྱད་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། ། དང་ནི་སྡུད་པའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཚེ་རྟེན་བྱེད་པ་བཏང་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་རྟེན་བྱེད་པ་གྲོལ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་པས་ཡང་གཞག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མ་བཅུག་ན་དེའི་ཚེ་གདོན་མི་ཟ་བར་ཉེས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་གལ་ཏེ་བཟོད་པ་བྱ་བར་འོས་པ་དང་། རྒྱུ་མཚན་བཏང་བ་དག་འཇུག་ཏུ་མ བཅུག་གམ།བཟོད་པ་མ་བྱས་པ་དེའི་ཚེ་གདོན་མི་ཟ་བར་བཟོད་པ་མ་བྱས་པ་ལས་ཉེས་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ།

关于极端情况的特殊规定：说到'父母以及上师病人等'，父和母即是父母。他们以及上师即是教师，和尊者们以及病人等，所说的病人们虽然是破戒者，即使失去戒律也应当供养，因为是施恩的对象，因为是悲悯的对象，对于他们不应当追究戒律。'以及'这个词是语言的修饰，'和'是连接的意思。
对于争吵者该如何处理呢？'对于争吵者和扰乱居家者'等如是说明：对于争吵者即争论者，即使劝阻了仍不放弃争论时，那时就应当驱逐。对于居家即婆罗门和居士们，因饮酒等不敬之事而扰乱，使人不生信仰者，也应当驱逐。
不仅仅是驱逐这些人，第三种人也应当驱逐。是谁呢？这里说到'破戒者'，'这里'是指在这个律法中。破戒而戒律败坏者也应当驱逐。
如何做呢？说到'敲击犍稚'，敲击犍稚并经僧众团体审议后应当驱逐，而不是那样那样就可以驱逐，这是余下的话。
如何驱逐呢？说到'如同腐烂的尸体'，尸体和腐烂即是腐烂的尸体，就是那种样子。同样地即是这样思维：如此与死尸腐烂后不能共处，因为会令人厌恶。因此，同样地也应当像腐烂的尸体那样对待他们。敲击犍稚是为了集合僧众，而不是为了驱逐，因为没有说为驱逐而敲击犍稚。
是否要打斗后才驱逐呢？说到'无争执地'，就是完全没有争论，即没有为身体打斗等这些事而做，这是词义。
对于这些被驱逐者的依止者该如何处理呢？说到'持经者及其他依止者'等：经典持诵者以及同样其他律持诵者，论母持诵者，多闻者作为依止者的那些人也应当驱逐。如何驱逐呢？说到'如法观察后'，即是依照律法仪轨观察后的意思。'和'是连接的意思。
当依止者放弃时，依止者就解脱了，应当重新安置。如果不接纳，那时必定会有过失，如是说：如果对于应当忍受的和放弃理由的人们不接纳或不忍受，那时必定会因为不忍受而有过失，应当如是显示。

།གྲངས་ཅན་ལ་སོགས་བློ་དམན་གང་ཀློག་པ། །དེ་ལ་ཁ་ཟས་ཙམ་ཡང་དུག་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་གྲངས་ཅན་ལ་སོགས་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་བསྟན་ བཅོས་བློ་དམན་པ་གང་ཞིག་ཀློག་པར་བྱེད་ན་དགེ་ཚུལ་དེ་ལ།གྲོང་ངམ་དགེ་འདུན་གྱི་ཁ་ཟས་ཟ་བ་དུག་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་མངོན་པར་སྦྱོར་བ་དེ་དག་ལ་གནང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་འདོན་པར་བྱེད་པ་དེ་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ།རུང་བ་དག་ཀྱང་ཇི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྟོན་པའི་གཞུང་ལ་ཉིན་མཚན་ཆ་གཉིས་དག་།གོམས་བྱ་གཞན་གྱིས་དང་བ་མིན་པ་བཀླག་།ཅེས་བྱ་བ་ལ། སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཞུང་སྟེ་བཀའ་གང་ཡིན་པ་དེ་ ལ་ཉིན་མཚན་གྱི་ཆ་གཉིས་མངོན་པར་སྦྱོར་བར་བྱ་ཞིང་བློ་དམན་པ་མ་ཡིན་པ་གཞན་བློ་རྣོན་པོ་དག་གིས་ཆ་གསུམ་པ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་དམ་པ་བཀླག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ།།དམ་པ་སྨོས་པ་ནི་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ དང་རྒན་རིམས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཇི་ལྟར་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན།ཡོན་ཏན་སྔར་སྨོས་སྟོན་པའི་མཚན་བརྗོད་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ལྟར་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་གཞོན་ནུ་དོན་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མཚན་བརྗོད་ཅིང་སྨྲ་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ཡོན་ ཏན་སྔར་སྨོས་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ།ཡོན་ཏན་སྨོས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་དག་བརྗོད་པའོ། །དེ་སྔར་ཏེ་ཐོག་མར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་ནི། དཔེར་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཅན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཚན་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ།།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཚན་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པར་མི་བྱའི། འོན་ཀྱང་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཅན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ། བླ་མ་སློབ་དཔོན་མིང་ཚིག་བརྗོད་མི་བྱ། །སློབ་དཔོན་གྱི་མིང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཚིག་མ་སྨོས་པར་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བཏུད་དེ་དོན་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ལྡན་པས། །མཁན་པོར་གྱུར་པའི་མིང་ནས་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱི་སླད་དུ་མཚན་ནས་སྨོས་ཏེ་ཞེས་བྱ བའི་ཚིག་དང་བཅས་པས་མཁན་པོར་གྱུར་པའི་མིང་བཏུད་དེ་གུས་པ་དང་བཅས་པས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།དེ་དག་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །རྒན་ལ་བཙུན་པའི་ཉེ་བའི་ཚིག་གིས་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་རྒན་པོ་ལ་བཙུན་པ་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའི་ཉེ་བའི་ཚིག་འདིས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདི་ སྐད་དུ་བཙུན་པའི་ཉེ་བའི་ཚིག་གི་སྔོན་དུ་རྒན་པོའི་མིང་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ།།གཞོན་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པའི་ཉེ་ཚིག་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་གཞོན་པ་སྟེ་གཞན་དག་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པའི་ཉེ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ ལ་སོགས་པའི་ཉེ་བའི་ཚིག་གིས་གཞོན་པ་དག་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ།།འདི་སྐད་དུ་གཞོན་པ་ལ་ཡང་ཚེ་དང་ལྡན་པའི་སྒྲ་བརྗོད་ལ་མིང་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་འདུལ་བའི་ཐ་སྙད་འདིར་མིང་གཟུང་བའི་གོ་རིམས་ཅན་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །དགེ་ ཚུལ་གྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་འཇིག་པའི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ།བསླབ་པའི་གཞི་བཅུ་བཞི་པའོ།

对于'数论师等智慧低劣者所读诵的，对他们连饮食也会变成毒'这句话，意思是说：如果智慧低劣的人读诵数论师等外道的论典，对于这样的沙弥来说，无论是在村落还是僧团中所食用的饮食都会变成毒药，这表明对于这样的行为是不允许的。
因此，完全禁止诵读一切不适合的外道论典。那么，应当如何诵读适合的论典呢？
'对于导师的教法，应当昼夜两时修习，其他适合者可阅读'这句话的意思是：对于导师世尊的教法，即佛陀的教言，应当昼夜二时专心修习，而非智慧低劣者，即其他利根者，在第三时可以阅读殊胜的外道论典。'殊胜'一词是为了表明应当听闻等。
那么，应当如何称呼世尊和长老等人的名号呢？'应当先述说功德后称导师名号'这句话的意思是：应当这样称呼导师世尊释迦牟尼、太子悉达多等名号。怎样称呼呢？所说的'先述说功德'，即先说功德。这里是指首先宣说功德，例如'佛陀、世尊、一切智者'等功德，在此之后再称呼世尊的名号。因此，不应仅从种姓的角度称呼如来的名号，而应当先述说功德。
'不应直呼上师法师名字'，意思是不应不加尊称直接称呼法师的名字。
'恭敬地加上为了等词，可称呼亲教师名字'，意思是应当恭敬地加上'为了'等词后称呼亲教师的名字。
'对长者应以尊者近称称呼'，意思是对年长者应以'尊者如何'等近称来称呼。这表明应当在'尊者'的近称之前称呼长者的名字。
'对年轻者应以具寿近称称呼'，意思是对年轻者也应当称呼。如何称呼呢？以'具寿'等近称来称呼年轻者。这意味着对年轻者也应当先说'具寿'之声再称其名。
如此，应当知道这是依照律部用语中称名的次第。
这是出自《沙弥二十颂》中破坏一切律仪品，即第十四学处。

། །།དེ་ལྟར་དེ་དག་རྒྱས་པར་བསྟན་ནས་མདོར་བསྡུས་པ་ཡང་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། གནང་དང་མི་གནང་གང་ཡིན་པ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་གནང་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། རྗེས་སུ་གནང་ བ་གང་ཡིན་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བཀག་ཅིང་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ནི་གཟུང་བར་བྱ་བའམ་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ།།ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། དེ་ནི་གསུང་དང་མཐུན་པ་སྟེ། གསུངས་པ་དང་འདྲ་བར་བརྟགས་ནས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་མ་ཡིན་ པ་དང་བཀག་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང་མཐུན་པ་སྟེན་པ་དེའི་ཚེ་གཟུང་བར་བྱ་ཞིང་གཞན་དུ་ན་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ངག་ཉེ་བར་བཀོད་པའོ། །དཔེར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སོ་རྩི་ཟ་བ་བཅས་པ་ཡང་མ་མཛད་བཀག་པ་ཡང་ མ་མཛད་པ། རུ་ར་ལ་སོགས་པ་ལྟར་སྨན་གྱི་བློས་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ན་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་ལ། འོན་ཏེ་རྒྱགས་པའི་བསམ་པས་ནི་མ་ཡིན་ན་ནི་དྲིས་བྱུགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ལ་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་ནི་མར་མེ་དང་འདྲ་བ་ནི་མར་མེ་ དང་མཐུན་པ་སྟེ།བླ་བ་དང་དཀའ་བ་ནས་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བདེ་བར་གཤེགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་འདུལ་བ་མདོར་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་ཁྱེད་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །འདུལ་བ་མདོར་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའོ།། །།ད་ནི། དགེ་ཚུལ་བསླབ་པ་བསྡུས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ དགེ་བ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་དེ།དགེ་ཚུལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ནི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ལ་དེ་བསྡུས་པ་ནི་སྡུད་པའོ། །འདི་ལས་བྱུང་བས་ན་བྱུང་བ་སྟེ་རྒྱུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་ཚུལ་གྱི་བསླབ་པ་བསྡུས་པ་ཁོ་ན་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུས་བསོད་ནམས་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དགེ་ཚུལ་བསླབ་པ་བསྡུས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ གང་སྐྱེས་པའོ།།རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་བསོད་ནམས་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེས། འཇིག་རྟེན་འདི་དག་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དཔལ་གནས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་དེང་བར་གྱུར་ཅིག་།གང་གིས་ཤེ་ན། ཤཱཀྱ་འོད་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ལམ་ཉིད་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཤཱཀྱའི་རིགས་སུ་འཁྲུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ འདས་ནི་ཤཱཀྱའོ།།དེའི་བཀའ་ནི་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་ཕྱིར་འོད་ཡིན་ཏེ། བླ་བ་དང་དཀའ་བ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཀའ་འོད་དུ་གྱུར་པ་དེས་ཀུན་ནས་བསྟན་ཅིང་གསལ་བར་མཛད་པའི་ལམ་དེ་ནས་དོང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཡང་ན་ཤཱཀྱ་འོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ལེའུར་བྱེད་པ་ མཛད་པའི་སློབ་དཔོན་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཡིན་པས་ན་དེ་ཀུན་ནས་བསྟན་པའི་ལམ་ནས་ཏེ།ཚིག་ལེའུར་བྱེད་པའི་ལམ་ནས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་འཇིག་རྟེན་རྣམས་སློབ་དཔོན་ཤཱཀྱ་འོད་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་ལམ་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གནས་སུ་དེང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ བསྟན་པར་འགྱུར་རོ།།ད་ནི། བདེ་གཤེགས་གསུངས་པ་འདུལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བདག་ཉིད་གཞན་གྱི་དབང་གིས་འཇུག་པ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། བདེ་བར་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་བསླབ་པ་ཉིད་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་ཏེ། བསོད་ནམས་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྙེད་དཀའ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འབར་བ་སྟེ་འོད་དང་ལྡན་པ་དང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ།

如是广说彼等之后，也当略说。关于开许与不开许，即非开许，凡是随许之事，汝等亦应禁止不为，如是应当执持或应当舍弃。云何？此乃随顺佛语，即观察是否如佛所说。此中世尊所说非随许及无遮止者，若随顺开许而行持，尔时应当执持，若非如是则不应为，此为语义。
'此'之声词乃是近加语词。譬如世尊对食用牙粉既未制定亦未禁止，如同诃子等，若以药物想而受用则无过失，然若以骄慢心则不可，如同涂香等相似，因为是其因故成过失，如是于其他事亦当观察。
如是此乃如同灯火，即与灯火相顺，从上至下皆为明照故，善逝世尊所说之律经略集即是汝等所有。律经略集第十五。
今当，'从沙弥学处略集所生之'等，从彼所生之善业回向。沙弥等之学处即是行为，其略集即是集聚。从此而生故为所生，即说明其因。唯从沙弥学处略集所生之因而生起福德，即是从沙弥学处略集所生之福德。
如是种类之福德所生者，愿以此令世间获得圆满菩提之庄严处，即成就佛地。以何？'从释迦光所示之道'，因生于释迦种姓故，世尊即是释迦。其教法因极为明显故为光明，因为能明照上下故。愿从彼教法光明所普遍宣说开显之道中前行。
或者，释迦光即是造论上师之名号，故从彼普遍宣说之道，即从颂词之道。此说世间从上师释迦光所示颂词之道而至圆满菩提之处。
今当，'从善逝所说律海中'等，显示自身随他而行，善逝所说之学处即是珍宝，因为非具福德者难以获得故。其差别云何？即是光明具足及最胜等。

།འདུལ་བ་ཁོ་ན་རྒྱ་མཚོ་ཡིན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་དང་། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་གཏིང་དཔག་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་བཏུས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་ཤེ་ན། དབང་པོའི་རྡོ་རྗེས་ཞེས་བྱ་བ སྨོས་ཏེ།ཇི་ལྟར་དབང་པོའི་རྡོ་རྗེས་རིན་པོ་ཆེ་ཕུག་ནས་རྒྱན་དུ་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། འདུལ་བ་དེ་ལས་བསླབ་པའི་ཚིག་བཏུས་ནས་དབང་པོའི་རྡོ་རྗེའི་སྡེབ་སྦྱོར་གྱིས་བསླབ་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕུག་ནས་ཕྲེང་བར་བརྒྱུས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དབང་པོའི་རྡོ་རྗེས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་ནི་ཕལ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་ བྱས་པ་ཡིན་ཏེ།ཉེ་བའི་དབང་པོའི་རྡོ་རྗེ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན། འདི་དག་བདག་པོ་ཐ་དད་ཉེས་བྱས་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ན་ཉེ་བའི་དབང་པོའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཡང་དབང་པོའི་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱོགས་གཅིག་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དོ། ། གང་གི་ལུགས་སུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། གཞི་ཀུན་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་འོ། །གང་གི་ངོར་ཕྱེ་ཞེ་ན། ཤཱཀྱའི་གྲོགས་ངོར་ངེས་པར་འདི་ཕྱེ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ལས་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི། ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྩ་བར་གྱུར་བ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ།ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ཡང་ཡིན་པས་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་བསླབ་པ་ངེས་པར་ཕྱེ་ཞིང་བཀོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་དགེ་ཚུལ་དག་གི་རྒྱན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདི་ཕྲེང་བར་བརྒྱུས་ པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ།།གཞིར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ལས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྐད་ཀྱི་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཡ་རབས་དག་ནི་ལེགས་པར་སྦྱར་བས་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་ཀྱི། ཐ་མལ་པའི་སྐྱེ་བོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དོན་ དེ་ནི་ཡ་རབས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྒྲའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ལ།ཡ་རབས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ན་གཞིར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དེ་དག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་སྡེ་བར་གཞན་གྱི་ཐ་སྙད་ དུ་བྱ་བ་འདོན་པ་ཡིན་གྱི།གཞན་དག་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཐ་མལ་པ་དང་། ཟུར་ཆག་དང་། འབྲིང་དུ་འདོན་པས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དང་། དུས་ཕྱིས་བྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་དུ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པར་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་ བརྒྱ།རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་འདུག་ནས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་བསྡུ་བ་མཛད་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་བརྒྱ་རྩ་བཅུ་ལོན་པ་ན་འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་སྒུར་པོ་དང་། ཞིང་ལྡན་ལ་ཐུག་པར་དགྲ་བཅོམ་པ་བདུན་བརྒྱ་ཡངས་པ་ཅན་དུ་འདུས་ནས། བསྡུ་བ་གཉིས་པ་མཛད་དེ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཀའི་རུང་བ་ ལ་སོགས་པ་བཅུ་བསལ་བ་ཡིན་ཏེ།རྒྱ་ཆེར་ནི་ཕྲན་ཚེགས་ལས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དྷརྨ་ཨ་ཤོ་ཀ་ཤི་བ་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐ་མལ་པ་དང་། ཟུར་བཅག་པ་དང་། བར་མར་འདོན་པའི་ཚིག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་གདུལ་བའི་དབང་གི་ཕྱིར་རིམ་གྱིས་གཞུང་གཞན་དང་གཞན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རྒྱ་ ཆེན་པོའི་སྐད་དུ་སྦྱར་བའི་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་སྟ།བསྟན་པ་རྣམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱཀྱའི་གྲོགས་ངོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤཱཀྱ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིན་ཏེ། ཤཱཀྱའི་རིགས་སུ་འཁྲུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།

唯有律藏如同大海，因为它极其广大，且极其细微深奥，所以难以测量其深度。从中摘取珍宝。由谁摘取呢？所说的'由帝释金刚'，就如同帝释金刚凿取珍宝作为装饰一样，从律藏中摘取学处之语，以帝释金刚的韵律凿取珍贵学处编成串，这是其含义。'帝释金刚'这个词是就大多数而言，因为还有近帝释金刚的缘故。例如'这些不同主人的突吉罗等'之类。或者对近帝释金刚也可称为帝释金刚，因为在一方面有相同之处，所以无过失。
依谁的传统分类呢？是有部的。为谁而分类呢？'为释迦之友而确定分类'，凡是宣说业果等一切皆有的，即是说一切有部，世尊说他们是声闻的根本，既是说一切有部，也是根本说一切有部。为了使沙弥们庄严，将他们的学处确定分类编排，编成串，这是余下的词义。
何以称为'根本'呢？答：因为用梵语来表述。如此，高尚者用梵语表述，而非普通人。为了知晓此义为高尚，故示语言特征，高尚者在世间即是根本，因为世间言说从他们而生。根本说一切有部也与此相同，因为其他部派的表述是从他们而出，而非其他，因为其他是用俗语、支离破碎和中等的读诵来表述，且是后来产生的缘故。
据说世尊涅槃后不久，五百阿罗汉在王舍城集会结集三藏。其后涅槃一百一十年时，从圣一切欲等直至驼背和田地，七百阿罗汉在广严城集会，进行第二次结集，废除了呼噜呼噜迦开许等十事，详细内容见《小品》。此后，法阿育王逝世，阿罗汉们为了调伏执著俗语、支离破碎语和中等读诵的众生，逐渐编排不同的经典，如用广大语言编排的经典等，教法分为十八部。
'为释迦之友'中，释迦即是世尊，因为生于释迦族。

དེའི་གྲོགས་ནི་བཤེས་གཉེན་ཏེ་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་གོ་ འཕང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེའི་ངོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཡང་ན་ཤཱཀྱ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིན་ཞིང་དེ་ཉིད་འགྲོ་བའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་འདྲ་བར་གྲོགས་པོ་ཡིན་ཏེ། ཤཱཀྱའི་གྲོགས་པོས་འགྲོ་བའི་ངོར་ཏེ། དེ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ ཐ་ཚིག་གོ།།ཡང་ན་ཤཱཀྱའི་གྲོགས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གི་མིང་ཡིན་ལ་དེའི་ངོར་ནི་དེས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དགེ་བའི་འབྱུང་གནས་གང་གི་བློ་འཇུག་པ། དེ་ཡི་ངོར་ནི་བདག་གིས་རྣམ་བཀྲོལ་བ། །གང་ཕྱིར་གུས་པ་མེད་ཀྱང་གཞན་ངོར་ཏེ། །དེའི་ཕྱིར་བདག་སྟོབས་རྟོག་ པས་འཇུག་པ་མིན།།བདག་ཉིད་སློབ་དཔོན་བདག་གཞན་དོན་གྱི་བསྟན་བཅོས་མཁྱེན་པའི་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་བཞེང་གཞུང་དག་།ཐོས་ནས་ཡོན་ཏན་འོད་ཀྱིས་སྦྱར་བའི་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་ཀྱང་། །བདག་ཉིད་ནུས་པའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པས་སློབ་མ་ལ་ཕན་རྣམ་པར་བཤད་པ་ བྱས་པ་ལས།།བདག་གི་བསོད་ནམས་བསགས་དེས་འགྲོ་བ་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཆོག་སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག་།དགེ་ཚུལ་གྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་སུམ་བརྒྱ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ། སློབ་མ་ལ་ཕན་པ་ཞེས་བྱ་བ། སློབ་དཔོན་དུལ་བའི་ལྷས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བུདྡྷ་ཤཱནྟི་དང་། །ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་དགེ་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ། །འདི་ལ་ཤློ་ཀ་སྟོང་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཞི་ཡོད་དོ།

他的伴侣是善知识，即无漏之道，因为依靠其力量而获得佛果位。'为其'的意思就是为了获得它的因缘之义。
或者，释迦是指世尊，他就是众生的善知识，如同朋友一般。释迦的朋友为了众生，即为了使他们解脱之义。
或者，'释迦的朋友'是比丘的名称，'为其'是指应其所请之义。
为了那些心向善法源泉者，我为他们作了详细解释。因为即使对不恭敬者也是为了他人，所以我不是依靠自己的力量思维而行。
我自己依止上师、通达自他二利论典的珍宝源尊者的论著，听闻后又依据功德光所造的论典分别，
以自己能力的变化方便为利益学生作了详细解释，愿以此所积福德使众生获得最胜功德宝藏佛果位。
沙弥三百颂释论《利益学生》，由阿阇黎调伏天造，圆满。
由印度堪布佛寂和译师比丘慧慧译校审定。此论有三千五百颂。



